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ギリシャ神話のオルフェウス( / ˈ ɔːr f iː ə s , ˈ ɔːr f juː s /ⓘ ;古代ギリシア語:Ὀρφεύς、古典発音: [ or.pʰeú̯s ] ) はトラキアの吟遊詩人、 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]伝説の音楽家であり預言者。彼はまた、有名な詩人でもあり、伝説によれば、イアソンとアルゴナウタイ金羊毛を探し求めて、 [ 6 ]冥界に降りて行方不明の妻エウリュディケを。 [ 7 ]
オルフェウスに関する主な物語は、音楽で生き物や石さえも魅了する能力（オルフェウスのモザイク画によく見られる場面）、冥界から妻エウリュディケを取り戻そうとする試み、そして亡き妻エウリュディケを悼むオルフェウスにうんざりしたディオニュソスのマイナデスの手によって殺されるというものである。霊感を受けた歌手の原型として、オルフェウスは西洋文化における古典神話の受容において最も重要な人物の一人であり、詩、映画、オペラ、音楽、絵画など、数え切れないほどの芸術や大衆文化の形態で描かれたり、言及されたりしている。[ 8 ]
ギリシャ人にとって、オルフェウスはいわゆる「オルフェウス教」の秘儀の創始者であり預言者であった。[ 9 ]彼は数多くの作品の創作者として知られており、その中にはデルヴェニ・パピルスで注釈が付けられた神統記[ 10 ]を含む、現在では失われた多くの神統記のほか、現存する作品としてオルフェウス讃歌、オルフェウス・アルゴナウティカ、リシカなどがある。[ 11 ]オルフェウスの遺物とされるものを納めた聖地は神託所とみなされていた。[ 12 ]
オルフェウスという名前の語源については、いくつかの説が提唱されている。有力な説としては、仮説上の印欧祖語の語根* h₃órbʰos「孤児、召使い、奴隷」に由来し、最終的には動詞の語根* h₃erbʰ-「忠誠、地位、所有権を変える」に由来するというものがある。[ 13 ]同族語としては、古代ギリシア語のὄρφνη ( órphnē ; 「暗闇」) [ 14 ]およびὀρφανός ( orphanós ; 「父のない、孤児」) [ 15 ]があり、これらからラテン語を経て英語の「orphan」が派生した。
5世紀後半から6世紀初頭の神話学者フルゲンティウスは、「最高の声」を意味する「Oraia-phonos」というありそうもない語源を与えた。[ 16 ]
キケロはアリストテレスがオルフェウスの存在を信じていなかったと報告しているが、[ 17 ] 他のほとんどの古代の著述家は、オルフェウスは遠い古代に生きた実在の人物だったと信じていた。彼らのほとんどは、オルフェウスはホメロスより数世代前に生きていたと信じていた。[ 18 ]オルフェウスに関する最古の文学的言及は、紀元前6世紀の叙情詩人イビュコスの2語の断片、onomaklyton Orphēn（「名高いオルフェウス」）である。ホメロスやヘシオドスはオルフェウスについて言及していない。[ 19 ]ほとんどの古代の資料は彼の歴史的存在を認めているが、アリストテレスは例外である。[ 20 ] [ 21 ]ピンダロスはオルフェウスを「歌の父」と呼び[ 22 ] 、トラキアの神話上の王オイアグルス[ 23 ]とミューズのカリオペ[ 24 ]の息子であるとしている。
古典時代のギリシャ人はオルフェウスを最高の詩人、音楽家として崇拝していました。ヘルメスが竪琴を発明したが、オルフェウスがそれを完成させたと言われていました。ケオスのシモニデスなどの詩人は、オルフェウスの音楽と歌は鳥や魚や野獣を魅了し、木や岩を踊らせ、[ 25 ]川の流れを変えることができると言いました。
オルフェウスは、冥界を訪れて戻ってきた数少ないギリシャの英雄の一人であり[ 26 ]、彼の音楽と歌はハデスにさえ影響力を持っていた。この冥界への降下に関する最も古い記録は、パウサニアス（紀元2世紀）が記述したポリュグノトス（紀元前5世紀）の絵画であるが、そこにはエウリュディケについての言及はない。エウリピデスとプラトンは共に、妻を取り戻すためにオルフェウスが冥界に降りたという話に言及しているが、彼女の名前は言及していない。同時代のレリーフ（紀元前400年頃）には、オルフェウスと彼の妻がヘルメスと共に描かれている。哀歌詩人ヘルメシアナクスは彼女をアグリオペと呼び、文学作品で彼女の名前が初めて言及されたのは『ビオンの哀歌』（紀元前1世紀）である[ 18 ] 。
いくつかの資料では、オルフェウスが人類にさらに次のような贈り物をしたとされている。医学（これは通常アスクレピオス（アスクレピオス）またはアポロンの庇護下にある） 、書記（[ 27 ]これは通常カドモスの功績とされている）、そして農業（オルフェウスはデメテルの知識を人類に与える者として、エレウシスのトリプトレモスの役割を担っている）。オルフェウスは占い師であり予言者であった。彼は魔術と占星術を行い、アポロンとディオニュソスの崇拝を創設し（[ 28 ]）、オルフェウス教の文書に保存されている秘儀を定めた。ピンダロスとロードスのアポロニオス（[ 29 ]）は、オルフェウスをイアソンとアルゴナウタイのハープ奏者であり仲間としている。オルフェウスにはリヌスという兄弟がおり、テーベに行ってテーベ人になった。[ 30 ]アリストパネスとホラティウスは、オルフェウスが人食い人種に果物で生活することを教え、ライオンやトラを従わせたと主張している。しかしホラティウスは、オルフェウスは野蛮人に秩序と文明をもたらしただけだと考えていた。[ 31 ]
ストラボン（ 紀元前64年 - 紀元後24 年頃）は、オルフェウスをオリンポス山 の近くの村で暮らし、そこで死んだ人間として描いている。[ 32 ]「もちろん、喜んで彼を受け入れた者もいたが、陰謀と暴力を疑った者たちは結託して彼を殺した。」彼は音楽家や「魔術師」として金を稼いでいた。ストラボンはαγυρτεύοντα（agurteúonta）[ 33 ]を使用しており、これはソフォクレスも『オイディプス王』でテイレシアスを所有欲が強すぎる詐欺師として特徴づけるために使用している。Αγύρτης （agúrtēs ）はほとんどの場合「詐欺師」[ 34 ]を意味し、常に否定的な意味合いを持っていた。パウサニアスは、オルフェウスをμάγευσε（mágeuse ）、つまり魔術師とみなした名もなきエジプト人について書いている。[ 35 ]
「オルフェウスは …エウリピデスによって繰り返し言及されており、オルフェウスとディオニュソス、そして冥界との関連性を初めて示唆しているのはエウリピデスである。彼はオルフェウスをムーサたちと関連付け（『レソス』 944、946）、岩や木々、野獣に対する歌の力について言及し（『メデイア』 543、『アウリスのイフィゲニア』 1211、『バッカイ』 561、そして『キュクロプス』 646では冗談めかした言及）、冥界の力を魅了したことに言及し（『アルケスティス』 357）、バッカス祭の乱痴気騒ぎと結びつけ（『ヒッポリュトス』 953）、聖なる秘儀の起源を彼に帰し（『レソス』 943）、彼の活動の場をオリンポスの森に置いた（『バッカイ』 561）」[ 36 ]「エウリピデスはオルフェウスを自身の劇にも登場させた」「ヒュプシピュレ」は、アルゴナウタイの航海のレムノス島のエピソードを扱っており、そこでオルフェウスは舵取り役を務め、後にトラキアでヒュプシピュレとの間に生まれたイアソンの子供たちの後見人となる。」[ 18 ]
「彼はアリストパネスの重要な一節（『蛙』 1032）で一度だけ言及されているが、アリストパネスはオルフェウス、ムサイオス、ヘシオドス、ホメロスを最古の詩人として列挙し、オルフェウスを宗教的入門と殺人の禁忌の教師としている …」[ 36 ]
「プラトン（『弁明』、『プロタゴラス』）は、 オルフェウス、その弟子たち、そして彼の作品について頻繁に言及している。彼はオルフェウスをオイアグロスの息子と呼び（『饗宴』 ）、音楽家であり発明家であると述べ（『イオン』と『法律』第3巻）、彼の竪琴の奇跡的な力に言及し（『プロタゴラス』）、彼の冥府降下の物語について独特なバージョンを述べている。神々は、オルフェウスがアルケスティスのように死ぬ勇気を持たず、冥府に生きて入ろうとしたため、失われた妻の幻影だけを見せることで彼を欺き、その臆病さに対するさらなる罰として、彼は女性の手によって死を迎えた（『饗宴』 179d）。」[ 36 ]
「文学作品の記述よりも古いものとして、デルフィで発見された、アルゴ号に乗ったオルフェウスの彫刻があり、紀元前6世紀のものとされている。」[ 18 ]
アポロドロス[ 5 ]とピンダロスの断片[ 37 ]によると、オルフェウスの父はトラキアの王オイアグロス[ 38 ]であった。彼の母は(1)ミューズのカリオペ[ 39 ]、(2)彼女の姉妹ポリュムニア[ 40 ]、(3)マケドノスの息子ピエロスの娘[ 41 ]、または(4)最後にタミュリスの娘メニッペ[ 42 ]であった。しかし、ピンダロスはピュティア頌歌の中でオルフェウスをアポロンの息子と呼んでいるようで[ 43 ]、この箇所の注釈には、トラギルスの神話学者アスクレピアデスがオルフェウスをアポロンとカリオペの息子と考えていたと付け加えている[ 44 ] 。ツェツェスによると、彼はビサルティア出身であった。[ 45 ]彼の出生地と居住地は、オリンポス山に近いピンプレイアでした。[ 46 ] [ 47 ]ストラボンは、彼がピンプレイアに住んでいたと述べています。[ 32 ] [ 47 ]叙事詩『アルゴナウティカ』によると、ピンプレイアはオイアグロスとカリオペの結婚式の場所でした。[ 48 ]彼はパルナッソスで母と8人の美しい姉妹と暮らしていたとき、笑うミューズのタレイアに求愛していたアポロンに出会いました。音楽の神であるアポロンは、オルフェウスに黄金の竪琴を与え、演奏を教えました。[ 49 ]オルフェウスの母は、彼に歌の詩の作り方を教えました。彼はエジプトで学んだとも言われています。[ 50 ]
オルフェウスはアイギナ島でヘカテの崇拝を確立したと言われている。[ 51 ]ラコニアでは、オルフェウスはデメテル・クトニア[ 52 ]とコレス・ソテイラス（Kóres Sōteíras 、「救世主の乙女」）の崇拝をもたらしたと言われている。[ 53 ]また、タイゲトスでは、ペラスゴイ人がエレウシスのデメテルの聖域にオルフェウスの木像を保管していたと言われている。 [ 54 ]
ディオドロス・シクルスによれば、アテネのムサエウスはオルフェウスの息子でした。[ 55 ]
『アルゴナウティカ』（Ἀργοναυτικά）は、紀元前3世紀にアポロニオス・ロディオスによって書かれたギリシャの叙事詩です。オルフェウスはこの冒険に参加し、その技量を使って仲間を助けました。ケイローンはイアソンに、オルフェウスの助けがなければアルゴナウタイはセイレーンを通り抜けられないだろうと告げました。セイレーンとは、ホメロスの叙事詩『オデュッセイア』でオデュッセウスが出会ったセイレーンと同じセイレーンです。セイレーンはシレヌム・スコプリと呼ばれる3つの小さな岩だらけの島に住んでおり、船乗りを誘惑する美しい歌を歌い、その結果、船は島に座礁しました。オルフェウスはセイレーンの声を聞くと、竪琴を取り出し、より大きく美しい音楽を奏で、セイレーンの魅惑的な歌をかき消しました。紀元前3世紀のヘレニズム時代の哀歌詩人ファノクレスによれば、オルフェウスはボレアスの息子である若いアルゴナウタイのカレを心から愛し、日陰の森によく出かけ、なおも自分の想いを歌い、彼の心は安らぎを得られなかった。しかし、常に眠れない心配事が、新鮮なカレを見つめる彼の精神を消耗させた。[ 56 ] [ 57 ]
オルフェウスが登場する最も有名な物語は、彼の妻エウリュディケ（エウリディケとも呼ばれ、アルギオペとも呼ばれる）の物語です。結婚式の際、エウリュディケはキコネス族の人々の背の高い草むらの中を歩いていたところ、サテュロスに襲われました。サテュロスから逃れようとしたエウリュディケは、毒蛇の巣に落ち、かかとを噛まれて死んでしまいました。彼女の遺体を発見したオルフェウスは、悲しみに打ちひしがれ、悲しく哀しい歌を奏でたため、ニンフや神々は皆泣きました。彼らの助言に従い、オルフェウスは冥界へ旅立ちました。彼の音楽はハデスとペルセポネの心を和らげ、二人はある条件付きでエウリュディケを地上へ連れて帰ることを許しました。その条件とは、オルフェウスがエウリュディケの前を歩き、二人とも地上に着くまで決して振り返らないことでした。オルフェウスはエウリュディケを連れて出発しました。しかし、彼は地上界にたどり着くとすぐに彼女の方を振り向いた。そのあまりに、条件を満たすには二人とも地上界にいなければならないことを忘れていたのだ。エウリュディケはまだ地上界に渡っていなかったため、二度目の、今度は永遠の消滅を遂げた。
この形式の物語は、ウェルギリウスの時代に由来し、ウェルギリウスが初めてアリスタイオスの名前を紹介し（ウェルギリウスの『農耕詩』の時代には、アリスタイオスが蛇に噛まれたエウリュディケを追いかけるという神話になっている）、悲劇的な結末を描いている。[ 58 ]しかし、他の古代の著述家は、オルフェウスの冥界訪問をより否定的な視点で語っている。プラトンの『饗宴』のパイドロスによれば、[ 59 ]冥界の神々は彼にエウリュディケの「幻影」を見せただけだった。実際、プラトンのオルフェウスの描写は臆病者であり、愛する人と一緒にいるために死ぬことを選ぶ代わりに、彼女を生き返らせるために冥界に行こうとして神々を嘲笑したのである。彼の愛は「真実」ではなかった――彼は愛のために死にたくなかった――ため、神々によって罰せられ、まず冥界でかつての妻の幻影を見せられ、次に女性たちに殺された。しかし、オウィディウスの記述では、エウリュディケは結婚式の日にナイアデスたちと踊っている最中に蛇に噛まれて死んだとされている。
ウェルギリウスは詩の中で、エピロスとヘブロスからゲタイの地（ドナウ川北東部の谷）までドリュアスが泣き叫んだと書き、悲しみのあまりヒュペルボレアとタナイス（ドン川デルタにある古代ギリシャの都市）[ 61 ]にまでさまよい歩いたと描写している。
エウリュディケの物語は、実際にはオルフェウス神話に後から追加されたものかもしれない。特に、エウリュディケ（「正義が広く及ぶ者」）という名前は、ペルセポネに付けられた崇拝の称号を想起させる。詩人ロバート・グレイブスの理論によれば、この神話は、オルフェウスがタルタロスへ旅して女神ヘカテを魅了するという別のオルフェウス伝説から派生した可能性がある。[ 62 ]
メデイアの指導の下、ジェイソンが冥界のブリモ・ヘカテを蘇らせる際に不可欠な用心であった「振り返らない」という神話のテーマ[ 63 ]は、ソドムから逃げるロトの妻の聖書物語にも反映されている。より直接的には、オルフェウスの物語は、ハデスに捕らえられたペルセポネの古代ギリシャの物語や、冥界に囚われたアドニスの同様の物語と似ている。しかし、オルフェウス神話の発展した形は、オルフェウス教の秘儀宗教と絡み合い、後にローマではミトラ教とソル・インヴィクトゥスの崇拝の発展と結びついた。
アイスキュロスの失われた戯曲『バッサリデス』の古代末期の要約によると、オルフェウスは晩年、アポロン以外のすべての神々の崇拝を軽蔑していた。ある早朝、彼はパンガイオン山のディオニュソスの神託所[ 64 ]に行き、夜明けに神に挨拶しようとしたが、以前の守護神（ディオニュソス）を敬わなかったためにトラキアのマイナスたちに引き裂かれ、ピエリアに埋葬された。[ 28 ] [ 65 ]
しかし、妻のために冥界に降りて、そこでどんなものを見たかを考えると、彼は自分が有名になったディオニュソスを崇拝し続けず、ヘリオスを神々の中で最も偉大だと考え、ヘリオスをアポロンとも呼んだ。毎晩夜明け前に起き上がり、パンガイオンと呼ばれる山に登り、太陽が昇るのを待ち、最初にそれを見ようとした。そのため、ディオニュソスは彼に腹を立て、悲劇作家アイスキュロスが言うように、バッサリデスを送り込んだ。彼らは彼を引き裂き、手足を散らした。[ 66 ]
ここで彼の死は、同じくマイナスに引き裂かれたペンテウスの死と類似しており、オルフェウス教の秘儀ではオルフェウスがディオニュソスの並行する人物、あるいは化身とさえ見なされていたと推測されている。 [ 67 ]両者とも冥界への旅は似ており、ディオニュソス＝ザグレウスは全く同じ死を遂げた。[ 68 ]パウサニアスは、オルフェウスはディオンに埋葬され、そこで死んだと記している。[ 69 ]彼は、オルフェウスを殺した女たちが血に染まった手をその水で洗おうとしたとき、ヘリコン川が地下に沈んだと記している。 [ 70 ]他の伝説では、オルフェウスはディオニュソスの信奉者となり、その信仰を各地に広めたとされている。この伝説のバージョンでは、オルフェウスは不注意のためにトラキアの女たちに引き裂かれたと言われている。 [ 71 ]
オウィディウスはオルフェウスについて語っている
彼は女性との恋愛を控えていた。それは彼にとって不幸な結末を迎えたからか、あるいはそう誓ったからか、理由は定かではない。しかし、多くの女性がこの詩人と結ばれたいと願い、拒絶されたことに悲しんだ。実際、彼はトラキア人の中で初めて、愛情を少年たちに向け、彼らの短い春、つまり成人する前の早熟な開花を楽しんだ人物だった。
—オウィディウス、AS クライン訳、オウィディウス『変身物語 』第10巻
オルフェウスが男性の恋人（エロメノイ）しか持たないことに憤慨したディオニュソスの信奉者であるキコニアの女たちは、オルフェウスが演奏している最中に棒や石を投げつけたが、彼の音楽はあまりにも美しかったため、岩や枝さえも彼に当たらなかった。激怒した女たちは、バッカス祭の狂乱の中で彼を八つ裂きにした。[ 73 ]アルブレヒト・デューラーが描いたオルフェウスの死の絵は、アンドレア・マンテーニャの原画（現在は失われている）に基づいているが、彼の頭上の木の高いところに結ばれたリボンには「オルフェウス、最初の男色家」と書かれている。[ 74 ]
悲しげな歌を歌い続ける彼の首は、竪琴と共にヘブロス川を下って海に流れ着き、その後、風と波によってレスボス島のメテュムナの町に運ばれた。[ 75 ]そこで住民は彼の首を埋葬し、アンティッサの近くに彼の名誉を称える神殿が建てられた。[ 76 ]そこで彼の神託はアポロンによって沈黙させられるまで予言をしていた。[ 77 ]レスボスの人々に加えて、イオニアとアイトリアのギリシア人も神託を仰ぎ、彼の名声はバビロンにまで広まった。[ 78 ]
オルフェウスの竪琴はミューズたちによって天に運ばれ、星々の間に置かれた。ミューズたちはまた、彼の遺体の断片を集め、オリンポス山の麓にあるレイベトラ[ 79 ]に埋葬した。そこではナイチンゲールが彼の墓の上で歌った。シス川がレイベトラを氾濫させた後[ 80 ]、マケドニア人は彼の骨をディオンに運んだ。オルフェウスの魂は冥界、祝福された人々の野に戻り、そこでついに愛するエウリュディケと再会した。
別の伝説では、彼の墓はマケドニアのピュドナ近郊のディオンにあるとされている[ 64 ]。神話の別のバージョンでは、オルフェウスはエピロスのテスプロティアにあるアオルヌムへ行き、死者のための古い神託所を訪れる。結局、オルフェウスはエウリュディケを見つけることができず、悲しみのあまり自殺する[ 81 ]。
「彼は落雷の犠牲者だったと言う者もいた。」[ 82 ]
オルフェウスの著作について、フリーマンは1946年版の『ソクラテス以前の哲学者たち』の中で次のように書いています。[ 83 ]
紀元前5世紀から4世紀にかけて、オルフェウス派の生き方を信奉する人々にとって権威あるものとされ、オルフェウス自身に帰せられた六歩格詩集「オルフェウス詩集」が存在した。プラトンはこの詩集から何度か詩句を引用している。『国家』では「ムサイオスとオルフェウスの膨大な書物」に言及し、『法律』ではタミュリスとオルフェウスの賛歌に言及している。また、『イオン』ではオルフェウスをムサイオスやホメロスと並び、叙事詩人や弁論家のインスピレーションの源泉として位置づけている。エウリピデスは『ヒッポリュトス』の中で、テセウスに「多くの論文の膨れ上がった奔流」について語らせ、それが息子をオルフェウスに従わせ、バッカス信仰へと導いたとしている。 4世紀の喜劇詩人アレクシスは、リノスがヘラクレスに書物を選ぶよう勧める場面を描写し、「オルフェウス、ヘシオドス、悲劇、コエリロス、ホメロス、エピカルモス」に言及している。アリストテレスはこれらの詩がオルフェウスによるものだとは考えておらず、「いわゆるオルフェウス叙事詩」と呼んでいる。7世紀のフィロポノスはこの表現についてコメントし、アリストテレスは『哲学論』 （現在は失われている）の中で、これらの詩はオルフェウスによるものではないという意見を直接述べていると述べている。フィロポノスは、これらの教義はオノマクリトスによって叙事詩にされたという自身の見解も付け加えている。アリストテレスはオルフェウスの宇宙論的教義を引用する際に、それらを「神学者」、「古代の詩人」、「神々について最初に理論化した人々」に帰している。
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紀元2世紀のアエリアヌスは、オルフェウスの著作を信じない主な理由として、オルフェウスが生きていたとされる時代にはトラキア人は文字を知らなかったことを挙げた。そのため、オルフェウスは教えを説いたものの著作は残さず、彼に帰せられる叙事詩は紀元前6世紀にオノマクリトスによって書かれたものだと信じるようになった。オノマクリトスは、ムサイオスの詩の編集を任された際に、ムサイオスの神託に自分の考えを付け加えたため、ヒッパルコスによってアテネから追放された。失われた『哲学論』の中で、オノマクリトスがいわゆるオルフェウス叙事詩も書いたと最初に示唆したのはアリストテレスだったかもしれない。オルフェウスの著作がキリスト教徒や新プラトン主義者によって自由に引用されるようになる頃には、オノマクリトスが作者であるという説は多くの人々に受け入れられていた。
[...]
新プラトン主義者たちは、キリスト教への反論においてオルフェウス教の詩を引用する。なぜなら、プラトン自身がオルフェウス教の詩だと信じていた詩を用いていたからである。彼らが用いた文献集には複数の版が存在し、それぞれが宇宙、神々、そして人間の起源、さらには正しい生き方とその報いと罰について、わずかに異なる説明をしていたと考えられている。
ヘシオドスの『神統記』のような神話的データの宝庫としての役割に加え、オルフェウスの詩は秘儀や浄化の儀式で朗唱された。特にプラトンは、オルフェウスとムサイオスの書物を携えて富裕層に浄化の儀式を捧げて回る放浪の乞食司祭の階級について語っている。 [ 84 ]これらの儀式や詩に特に熱心だった人々は、しばしば菜食主義と禁欲を実践し、卵や豆を食べなかった。これは後に「オルフェウス的生活様式」、すなわちオルフィコス・ビオスとして知られるようになった。 [ 85 ] WKC ガスリーは、オルフェウスは秘儀宗教の創始者であり、入信儀式の意味を人々に初めて明らかにした人物であると書いた。[ 86 ]また、オルフェウスの名前は明記されていないが、偽プラトンの『アクシオコス』にも、冥界における魂の運命は、2人の予言者がヒュペルボレア人の地からデロス島に持ち込んだ青銅板に記されていると述べられている。
オルフェウスには、バキス、ムサイオス、アバリス、アリステアス、エピメニデス、シビュラといった同様の奇跡を行う人物に帰せられるのと同様に、六歩格のギリシャの宗教詩も数多く帰せられている。この膨大な文学作品のうち、完全な形で残っているのは2作品のみである。1つは87篇の詩からなる『オルフェウス讃歌』で、おそらく2世紀か3世紀のある時点で作曲されたもの。もう1つは叙事詩『オルフェウスのアルゴナウティカ』で、4世紀から6世紀の間に作曲されたものである。紀元前6世紀にまで遡る可能性のある初期のオルフェウス文学は、パピルスの断片や引用としてのみ残っている。最も古い断片のいくつかはオノマクリトスによって書かれた可能性がある。[ 87 ]
1962年にマケドニア（ギリシャ）のデルベニで発見されたデルベニ・パピルスには、哲学者アナクサゴラスのサークルで紀元前5世紀後半に書かれた、神々の誕生に関する神統記である六歩格のオルフェウス教の詩に対する寓意的な注釈である哲学論文が含まれている。[ 88 ]このパピルスは紀元前340年頃、マケドニア王フィリッポス2世の治世に遡り、ヨーロッパで現存する最古の写本となっている。
オルフェウスのモチーフは西洋文化に浸透し、あらゆる芸術形式のテーマとして用いられてきた。初期の例としては、13世紀初頭のブルトンの歌「サー・オルフェオ」や、ヤコポ・ペーリの「エウリディーチェ」（1600年）のような音楽的解釈が挙げられる。「エウリディーチェ」は妻の名前を冠しているが、台本はオウィディウスの「変身物語」の第10巻と第11巻に完全に基づいており、オルフェウスの視点が支配的である。
その後のオペラや音楽における解釈には以下のようなものがある。
ライナー・マリア・リルケの『オルフェウスへのソネット』（1922年）は、オルフェウス神話に基づいている。ポール・アンダーソンのヒューゴー賞受賞作である中編小説『ヤギの歌』（1972年出版）は、オルフェウスの物語をSFの世界観で再解釈したものである。この神話のフェミニスト的解釈の中には、エウリュディケに重きを置くものもある。マーガレット・アトウッドの『オルフェウスとエウリュディケ』サイクル（1976年～1986年）は、この神話を扱い、エウリュディケに重要な役割を与えている。サラ・ルールの『エウリュディケ』も同様に、オルフェウスの冥界への降下をエウリュディケの視点から描いている。ルールは、オルフェウスとエウリュディケのロマンチックな愛を、エウリュディケの亡き父の父性愛と結びつけることで、オルフェウスを物語の中心から外している。[ 89 ]デイヴィッド・アルモンドの2014年の小説『エラ・グレイの歌』は、オルフェウスとエウリュディケの神話に触発されたもので、2015年にガーディアン児童文学賞を受賞した。 [ 90 ]オルフェウスは、ニール・ゲイマンが執筆し、ブライアン・タルボットが作画を担当したサンドマン・コミック・シリーズ の「オルフェウスの歌」号に登場する。オルフェウスの父親をモルフェウス自身に置き換えた以外は、神話をかなり忠実に再現している。オルフェウスというキャラクターは、このシリーズの他の2つの号にも登場する。
ヴィニシウス・デ・モラエスの戯曲『オルフェ・ダ・コンセイソン』（1956年）は、後にマルセル・カミュによって1959年の映画『黒いオルフェ』として脚色され、カーニバルの時期のリオデジャネイロのファヴェーラという現代的な文脈で物語を描いている。ジャン・コクトーの『オルフェ三部作』 ―― 『詩人の血』（1930年）、『オルフェ』（1950年）、『オルフェの遺言』（1959年）――は30年以上にわたって撮影され、多くの点でこの物語に基づいている。フィリップ・グラスは2作目の映画を室内オペラ『オルフェ』（1991年）に脚色し、コクトーへのオマージュ三部作の一部とした。アナイス・ミッチェルの2010年のフォークオペラミュージカル『ハデスタウン』は、アメリカのブルースとジャズに影響を受けた楽曲でオルフェウスとエウリュディケの悲劇を語り直し、地下鉱山都市の残忍な労働監督としてハデスを描いている。ミッチェルは、後に監督のレイチェル・チャフキンと共に、自身のアルバムを複数のトニー賞を受賞した舞台ミュージカルに翻案した。