イフィゲニア

ギリシャ神話では、イピゲニア( / ɪ f ɪ ˈ dʒ ɪ . n ɪ ə / ;古代ギリシャ語: Ἰφιγένεια、ローマ字表記:  Iphigéneia、発音 [iːpʰiɡéneː.a] ) は、アガメムノン王とクリュタイムネストラ女王の娘でした。したがって、ミケーネの王女です。

物語では、アガメムノンはトロイ戦争に向かう途中、女神アルテミスの聖なる雄鹿を狩り殺し、女神アルテミスを怒らせた。アルテミスは報復として、アガメムノンがアウリスで長女イフィゲニアを人身御供として殺さない限り、ギリシャ軍がトロイに到着するのを阻止した。いくつかのバージョンでは、イフィゲニアはアウリスで死亡し、他のバージョンではアルテミスが彼女を救出する。^{[1]彼女が救出されたバージョンでは、彼女は}タウリア人のもとに行き、兄オレステスと会う。^[2]

「イフィゲニア」は「強く生まれた」、「強く生まれた」、または「強い子孫を生む者」を意味します。^[3]

イフィアナッサ ( Ἰφιάνασσα ) は、ホメロスの『イリアス』 (ix.145, 287)に登場するアガメムノンの3人の娘のうちの1人の名である。 ^[4]イフィアナッサという名前は、単にイフィゲニアという名前の古い変形である可能性がある。「すべての詩人がイフィゲニアとイフィアナッサを同じヒロインの2つの名前だと考えたわけではない」とケレニは述べている。 ^[5]「しかし、最初は、それらが同じ神を呼ぶために無関係に使われていたことは確かであり、その神はずっとアガメムノンの家族に属していたわけではない。」

ギリシャ神話では、イフィゲニアはトロイとの戦争に備えてギリシャ艦隊がアウリスに集結しているときに登場します。ここで、ギリシャ軍のリーダーであるアガメムノンは、女神アルテミスの聖なる森で鹿を狩り、殺します。^[6]アルテミスは風に働きかけてアガメムノンを罰し、アガメムノンの艦隊はトロイへ航海できなくなります。予言者カルカースはアガメムノンに、アルテミスをなだめるには長女イフィゲニアを犠牲にしなければならないと告げます。アガメムノンは最初拒否しますが、他の指揮官に圧力をかけられて同意します。^{[6] [7]}

イフィゲニアと母のクリュタイムネストラは、アキレスが結婚するという口実でアウリスに連れてこられます。物語のいくつかのバージョンでは、二人は真実に気づきますが、他のバージョンでは、イフィゲニアは最後の瞬間まで差し迫った犠牲に気づかず、死ぬ瞬間まで祭壇に連れて行かれて結婚するのだと信じています。

ヒュギノスの『ファブラエ』など、いくつかのバージョンでは、イフィゲニアは犠牲にされない。^{[7]いくつかの情報源によると、イフィゲニアは犠牲の瞬間にアルテミスによって}タウリス（クリミア）に連れて行かれ、女神は彼女の代わりに鹿を残したか、^[8]あるいはヤギ（実際にはパン神）を彼女の代わりに残したという。

エウリピデスは彼女の犠牲について次のように描写している。

「...私たちはあなたの子供を、ギリシャ軍が一斉に集結した場所に連れて行きました。アガメムノン王は、娘が死の祭壇に向かうのを見て、深いため息をつき、頭を横に向けて泣きました。王はローブで目を覆いました。しかし、若い娘は、彼女の命を捧げた父親のそばに立ってこう言いました。「父上、あなたがたが私に命じたとおり、私はここにいます。私は、祖国のために、ギリシャ全土のために、自由に私の体を差し出します。私を祭壇に連れて行ってください。そこで、もしそれが神の意志であるなら、私を犠牲にしてください。私からのこの贈り物が、あなたに成功をもたらしますように。あなたが勝利の冠を獲得し、その後、栄光の帰還を勝ち取ることができますように。そして、いいえ、誰も私に手を出すことはできません。平和と善意で、私はあなたに私の喉を差し出します。」そこで彼女は話し、その勇気、そしてその言葉の美徳に、皆が驚嘆して立ち尽くした。それからタルテュビオスは、そう命じられていたように、集まった軍隊の前に立ち、見張り、聖なる沈黙を守るよう命じた。預言者カルカースは、鞘から鋭いナイフを取り出し、金をちりばめた籠に入れた。そして、若い娘の頭に花輪を置いた。ペレウスの息子アキレスは、籠を手に女神の祭壇を回り、彼女に聖水を振りかけ、こう言った。「ゼウスの娘、野獣を倒したアルテミスよ、夜に銀の光を紡ぐ者よ、我々が捧げるこの犠牲を受け取ってください。我々ギリシャ軍とアガメムノン王は、処女の喉から流れる純血をあなたに捧げます。我々の船に平穏な航海をお与えください。我々の槍がトロイの塔を略奪することをお許しください。」司祭はナイフをつかみ、祈りを捧げながらナイフの先を突き刺す場所を探した。私の魂はひどく動揺し、痛みを感じた。私は頭を下げて傍らに立っていた。突然、奇跡が起こった。誰もがナイフの音を聞いたが、若い乙女が一体どこに消えたのか誰も見えなかった。司祭は叫んだ。軍も彼の叫びに同調し、そして彼らは奇跡を目撃した。彼らの目の前で起こったにもかかわらず、信じられないことだった。地面には息を切らして喘ぐ鹿が横たわっていた。彼女は完全に成長した美しい鹿で、女神の祭壇は彼女の血で滴っていた。そしてカルカスが言った。喜びを想像してみて！「ギリシャ軍の指揮官たちよ、女神が自身の祭壇に捧げたこの犠牲者を見たか？この山鹿か？彼女はこの供物を子供よりも大きな喜びで受け入れる。彼女の祭壇は今や高貴な血で汚れることはないからだ。彼女は犠牲を喜んでいる。そして彼女は我々にトロイでの順調な航海と成功を与えてくれる。だから勇気を！武器を手に、船に乗りなさい！今日我々はアウリスの聖なる湾を離れ、エーゲ海を渡らなければならないのだ。」ヘパイストスの火で死体が灰になったとき、カルカースは軍の無事な帰還を祈った。アガメムノンは私にこれらのことを伝えさせ、彼が神々から受けた幸運と、今や彼の持つ永遠に消えることのない名声について伝えさせた。私が見たものをお話しします。私はそこにいたのですから。あなたの子供が神々の元に連れて行かれたことは間違いありません。」^[9]

ヘシオドス の女性目録では、彼女はイフィメデー（Ἰφιμέδη）^[10]と呼ばれ、アルテミスが彼女を女神ヘカテに変えたと書かれています。^[11] アントニヌス・リベラリスは、イフィゲニアはレウケ島に運ばれ、そこでオルシロキアという名前で 不死の アキレスと結婚したと述べています。

アイスキュロスの『アガメムノン』は『オレステイア』の最初の劇で、イフィゲニアの犠牲が、クリュタイムネストラとその恋人アイギストスがアガメムノンの殺害を計画する理由の一つとして挙げられている。

エウリピデスの『アウリスのイフィゲニア』では、予言者カルカースの忠告に従うようアガメムノンを説得したのはメネラオスである。アガメムノンはイフィゲニアが結婚するとの知らせをクリュタイムネストラに送った後、すぐに自分の決断を後悔し、来ないようにと別の手紙を送ろうとする。メネラオスはその手紙を横取りし、アガメムノンと口論になる。メネラウスは、ギリシア人を助けるためにできる限りのことをするのがアガメムノンの義務であると主張する。クリュタイムネストラはイフィゲニアと幼いオレステスを連れてアウリスに到着する。アガメムノンはクリュタイムネストラにアルゴスに戻るよう説得しようとするが、クリュタイムネストラは結婚式まで残ると言い張る。アキレウスに会ったクリュタイムネストラは結婚のことを話すが、アキレウスはそれに気付いていないようで、彼女とイフィゲニアは次第に真実を知ることになる。アキレスは、アガメムノンが自分を陰謀に利用したことに怒り、イフィゲニアの殺害を阻止するのを手伝うことを誓う。イフィゲニアとクリュタイムネストラは、アガメムノンに娘の命を助けてほしいと懇願する。アキレスは、戦争を熱望するギリシャ軍が予言者の助言を知り、イフィゲニアを犠牲にするよう要求していると告げる。アガメムノンが拒否すれば、彼らは彼を攻撃し、彼とその家族を殺す可能性が高い。イフィゲニアは、自分が破滅すると知りながら、単なる人間として女神の意志に逆らうことはできないとして、自ら犠牲になることを決意する。また、自分の死は英雄的であり、ギリシャ人全員の利益になると信じていた。イフィゲニアは退場し、犠牲は舞台裏で行われる。その後、クリュタイムネストラは娘の死んだとされる話、そして最後の瞬間に神々がイフィゲニアを助け、鹿と入れ替えて連れ去ったことを聞かされる。

エウリピデスのイフィゲニアに関するもう一つの劇『タウリスのイフィゲニア』は、犠牲の後で、オレステスがクリュタイムネストラとアイギストスを殺した後に起こる。アポロンはオレステスに、母クリュタイムネストラとその愛人を殺したことに対するエリニュスの迫害を逃れるために、タウリスに行くように命じる。 ^[12]タウリスにいる間、オレステスは天から落ちてきたアルテミスのゾアノン（木彫りの祭祀用像）を運び出し、アテネに持って行くことになっている。オレステスは、ストロフィオスの息子でオレステスの親友であるピュラデスとともにタウリスに到着すると、二人はすぐにタウリス人に捕らえられる。タウリスには、ギリシャ人の異邦人すべてをアルテミスに犠牲として捧げる習慣がある。イフィゲニアはアルテミスの巫女で、犠牲を捧げるのは彼女の義務である。イフィゲニアとオレステスはお互いを認識しません (イフィゲニアは自分の兄が死んだと思っています。これが重要なポイントです)。イフィゲニアは、まだ自分の正体を隠しているオレステスから、オレステスが生きていることを知ります。

それからイフィゲニアは、オレステスが彼女からの手紙をギリシャに持ち帰れば解放すると申し出る。オレステスは行くことを拒み、ピュラデスに手紙を持って行くように言い、オレステスは殺されるために残る。互いの愛情の衝突の後、ピュラデスはついに折れ、手紙によって兄と妹はお互いに気づき、3人はアルテミスの像を持って一緒に逃げる。ギリシャに戻った後、アテナはオレステスにゾアノンをハラエの町に連れて行くように命じ、そこでアルテミス・タウロポロスの神殿を建てさせる。そこでアルテミスを称えて毎年行われる祭りでは、オレステスが犠牲になりかけたことを記念して、男性の喉から一滴の血を抜かなければならない。アテナはイフィゲニアをブラウロンのアルテミスの聖域に送り、そこで死ぬまで巫女として働くようにする。しかし、スパルタ人によれば、彼らはアルテミスの像をラコニアに持ち込み、そこで女神はアルテミス・オルティアとして崇拝された。

イフィゲニアとアルテミスの密接な同一視から、一部の学者は、彼女はもともと狩猟の女神であり、その信仰はオリンピアのアルテミスに吸収されたと信じている。^[13]

エウクシネ海に面したタウリス/タウリカの住民^[14]は、処女の女神アルテミスを崇拝していた。ギリシャ叙事詩群のごく初期の資料には、アルテミスがイフィゲニアを父親が捧げようとしていた人身御供から救ったと記されている。例えば、プロクロスの要約として現存する失われた叙事詩キュプリアでは次のように記されている。^[15]「アルテミスは…彼女をさらってタウロイに運び、彼女を不死にし、祭壇の上に少女 [イフィゲニア] の代わりに雄鹿を置いた。」女神は若い王女をタウリスに連れ去り、彼女はアルテミス神殿の巫女となった。

イフィゲニアの死に関する最も古い記録は、エウリピデスの『アウリスのイフィゲニア』と『タウリスのイフィゲニア』にある。どちらも英雄時代を舞台にした紀元前5世紀のアテネ悲劇である。劇作家のバージョンでは、タウリス人はタウリスのアルテミス神殿でアルテミスとイフィゲニアの両方を崇拝していた。他のバリエーションでは、彼女は犠牲になったところをアルテミスに救われ、女神ヘカテに変身したとされている。^[16]別の例としては、イフィゲニアの兄弟であるオレステスが彼女の正体を知り、アルテミスの像を盗むのを手伝ったというものがある。^[17]エウリピデスなどの劇作家による神話の語り口に重要な矛盾がある理由は、物語を観客にとってより受け入れやすいものにするためと、同じ登場人物を使って続編を作るためであると考えられる。^[要出典]

イフィゲニアの犠牲から多くの伝統が生まれました。有名なものの一つはスパルタ人のものと言われています。彼らは処女を犠牲にするのではなく、男性の犠牲者をアルテミスの神聖な像の前で鞭打ったのです。しかし、犠牲に触発されたアルテミスへの賛辞のほとんどはより伝統的なものでした。特にタウリア人はアルテミスに敬意を表して雄牛と処女を犠牲にしました。^[18]

この神話は古代ギリシャとイタリアで語り継がれ、エトルリア、特にペルーシアで最も人気を博した。^[19]紀元前2世紀と1世紀、エトルリア人は火葬用の壷を犠牲の場面で飾った。^{[20]最も一般的な場面は、「アガメムノンが}アパルカイを行う間、イフィゲニアという少女がオデュッセウスに祭壇の上に抱かれている。クリュタイムネストラはアガメムノンの横に、アキレスはオデュッセウスの横に立って、それぞれがイフィゲニアの命乞いをする」というものである。このバージョンはローマ人が語った神話に最も近い。^[21]

イフィゲニアの犠牲はホメロスによって明示的には言及されていないが、学者たちはイリアス1.105-108におけるアガメムノンのカルカース批判によってそれが前提とされていると主張している。ネルソンはこの考えをさらに発展させ、イフィゲニアの犠牲の物語はイリアスの冒頭の場面の背後に暗示されていると主張している。「クリセイスをめぐる論争と彼女が最終的に父のもとに戻ることは、犠牲の物語を再現し、作り直す」^[1] 。彼は各物語に共通する6つの重要な要素を強調している。

1. アガメムノンは神を怒らせ、罰せられる。
2. カルカースは神の怒りを露わにし、解決策を提案する。アガメムノンは大切な女性を手放さなければならない。
3. アキレスは花嫁候補を失う。
4. オデュッセウスはこの女性を集めて祭壇のそばにいる父親のところに連れて行きます。
5. 祭壇で犠牲が捧げられます。
6. 犠牲を捧げた後、ギリシャ人は怒った神から順風を受け、トロイへと航海します。

イフィゲニアの犠牲は、ルクレティウスによる古代ローマの教訓詩『本質について』に宗教批判として登場する。ルクレティウスは、自分の詩が冒涜的であると思われてしまうことを予期し、イフィゲニアの物語を語ることで宗教の美徳を攻撃する。ルクレティウスは、イフィゲニアの物語を、結婚式の日に親が「我が子を犠牲の獣にした」残酷な物語とみなしている。ルクレティウスは、「宗教はこのような犯罪につながる」と結論づけている。^[22]

• イピジェニー、シャルル・ル・ピックのバレエ。

• イフィゲニア、マイケル・カコヤニス監督の1977年ギリシャ映画。

• バリー・アンズワースの小説『王たちの歌』。
• 「風の記憶」、レイチェル・スワースキーの短編小説。
• イスマイル・カダレの小説『アガメムノンの娘』。
• ドリス・ゲイツの小説『トロイへの順風』

• 『オーリドのイピジェニー』クリストフ・ウィリバルド・グルックのオペラ。
• 『イピジェニー・アン・タウリド』 、アンリ・デマレとアンドレ・カンプラによるオペラ。
• タウリデのイフィゲニア、トンマーゾ・トラエッタのオペラ。
• 『イピジェニー・アン・タウリド』 、クリストフ・ウィリバルド・グルックのオペラ。
• イピジェニー・アン・タウリド、ニッコロ・ピッチンニのオペラ
• イフィゲニア、ウェイン・ショーターとエスペランサ・スポルディングによる2021年のオペラ。

• エウリピデスの戯曲『アウリスのイフィゲニア』。
• 『イピジェニー・アン・オーライド』 、ジャン・ラシーヌ演じる。
• イピゲニア、ミルチャ・エリアーデの劇。
• イフィゲニア、フィン・イウンカーの戯曲の改作
• 『アウリスのイフィゲニア』は、ギリシア人三部作の最初の作品で、 1980年にロイヤル・シェイクスピア・カンパニーのためにジョン・バートンが脚色・演出した作品です。

• エウリピデスの戯曲「タウリスのイピゲニア」。
• 『イピゲニー・アウフ・タウリス』、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテの戯曲。
• アトレウスの娘たち、ロバート・ターニーの戯曲
• イフィゲニア、サミュエル・コスターの戯曲。

• エンニウス作『イフィゲニア』
• オウィディウスの物語詩『変身物語』 （第12巻^[23]と第13巻^[24]）
• アウリスのイフィゲニア^[25]ウォルター・サヴェージ・ランドールの詩

1843年、植物学者クントはコルチカ科の植物属であるイフィゲニアを出版し、イフィゲニアにちなんで命名されました。^{[26] [27]}

マデリン・ミラーの『アキレスの歌』では、イフィゲニアはアキレスと結婚すると信じてアウリスにやって来ます。しかし、彼女はアルテミスをなだめるために不本意ながら犠牲にされます。

ニコール・キッドマンとコリン・ファレル主演の映画「聖なる鹿殺し」では、この神話が現代のスリラーに取り入れられ、外科医の家族が何年も前に患者を誤って殺したことで悩まされる。外科医の子供たちは次々と麻痺に悩まされ（アガメムノンの動かない軍隊を直接暗示）、外科医の家族は手術による事故での死を償うために家族の一人を犠牲にせざるを得なくなる。映画では、子供たちの学校の管理者が娘がイフィゲニアについての素晴らしいエッセイを書いたと述べる場面で、この神話が直接的に引用されている。

• イフィゲニアの死の描写
• 聖書に似た物語であるエフタ
• トアス（タウリア人の王）

ウィキソースには、 1920 年のEncyclopedia Americana の記事 Iphigeniaのテキストがあります。

ウィキメディア・コモンズには、イフィゲネイアに関連するメディアがあります。

• Bonnard, A. (1945) Iphigénie à Aulis、Tragique et Poésie、Museum Helveticum、Basel、v.2、pp. 87–107
• JM クロワジール (1963)ラテン芸術とローマ文学の犠牲、ラトムス、ブリュッセル、v. 22、209–25 ページ
• Decharme、P. "Iphigenia" 出典: C. d'Auremberg および E. Saglio、Dictionnaire des Antiquités Grecques et Romaines v.3 (1ère party)、570–72 ページ (1877–1919)
• エヴァンス、バーゲン（1970年）。神話辞典。ニューヨーク：デル出版。ISBN 0-440-20848-3。
• グレイブス、ロバート（1955）『ギリシャ神話』ペンギン社、ロンドン、pp. 73-75
• Jouan, F. (1966) "Le Rassemblement d'Aulis et le Sacrifice d'Iphigénie"、In: ______、Euripide et les Légendes des Chants Cypriens、Les Belles Lettres、Pris、73–75 ページ
• Kahil, L. (1991) 「Le sacake d'Iphigénie」 in: Mélanges de l'École française de Rome、Antiquité、Rome、v. 103 pp. 183–96
• ケレニ、カール（1959）『ギリシアの英雄たち』テムズ・アンド・ハドソン、ロンドンおよびニューヨーク、pp. 331-336他
• Kjelleberg, L. (1916) 「イフィゲニア」 出典: AF Pauly および G. Wissowa、Real-Encyclopaedie der Classischen Altertumswissenschaft、JB Metzler、シュトゥットガルト、v. 9、pp. 2588–622
• ロイド・ジョーンズ、H. (1983)「アルテミスとイフィゲニア」、ヘレニック研究ジャーナル 103、pp. 87–102
• ネルソン、TJ（2022）「イリアスにおけるイフィゲニアとホメロス的暗示の建築」、TAPA 152、55-101。
• ペック、ハリー (1898)「イフィゲニア」『ハーパーの古典古代辞典』ハーパー・アンド・ブラザーズ、ニューヨーク
• セシェン、L. (1931) 「Le Sa​​crifice d'Iphigénie」、Revue des Études Grecques、パリ、368–426 ページ
• ウェスト、ML（1985）「ヘシオドス女性カタログ」、クラレンドン・プレス、オックスフォード

• 「イピゲニア」 。百科事典アメリカーナ。 Vol. 15. 1920年。
• 2007 年 5 月 1 日、ベルリンのコーミッシェ・オーパーでオーストラリア人バリー・コスキーが演奏するグルックの現代的解釈
• Theoi.com の「イフィゲニア」
• ウォーバーグ研究所図像データベース（イフィゲニアの画像）