ヒューゴ・ラーナー

フーゴ・カール・エーリヒ・ラーナー 神父（1900年5月3日プフレンドルフ生まれ- 1968年12月21日ミュンヘン没）は、ドイツのイエズス会神学者、教会史家。インスブルック大学の学部長および学長を務め、著名な神学者カール・ラーナーの兄である。

ラーナーは1900年、当時は新ドイツ帝国の一部であったバーデン大公国のプフレンドルフに生まれた。 1919年にイエズス会に入会し、神学と哲学を学ぶためオランダのファルケンブルグに派遣された。1929年に司祭に叙階され、1931年に神学の博士号を取得し、その後哲学の博士号取得に取り組んだ。1937年からはインスブルック（オーストリア）の神学部で教鞭をとり、教父学とカトリック教義の歴史を専門とした。 1940年から1945年にかけてナチスはラーナーの辞任と亡命を強制した。

戦後、彼はインスブルック大学の学部長、後に学長に任命された。彼の研究はキリスト教初期における教会と国家の関係に焦点を当てていた。^[1]ラーナーは膨大な資料を武器に、教会に対する初期キリスト教徒の熱狂を復活させようとした。彼はテルトゥリアヌスについて「皇帝は偉大である。なぜなら彼は天よりも小さいからだ」、ミラノのアンブロシウスについて「言論の自由を否定することは皇帝のすることではないし、自分の意見を隠蔽することは聖職者のすることではない」と述べている。すべての人が教会に招かれている。教会は「主の」を意味するキリアケと呼ばれている。なぜなら主キリストが統治者だからである。教会は、主であり統治者であるキリストが人々に素晴らしく布告したことを、あらゆる世紀においてあらゆる国家に教えなければならない。^[2]

ラーナーは1963年にパーキンソン病を患い始め、徐々に性格が変化していった。1966年に彼はベルクマンズ大学（現在のミュンヘン哲学学校）のイエズス会の宿舎に送られた。死後、彼はプッラッハのイエズス会共同体の墓地に埋葬された。

ラーナーの『マリア論』は、ミラノのアンブロシウスに倣い、教会におけるマリアの役割を考察している。初期の著述家のみに基づいた彼の解釈^[3]は、第2バチカン公会議の『教会憲章』第8章におけるマリアの扱いに大きな影響を与え、教皇パウロ6世はアンブロシウスを引用して、マリアを「教会の母」と宣言した。この称号は、教皇ヨハネ・パウロ2世と教皇ベネディクト16世によって積極的に推進された。ベネディクト16世は、この点でラーナーに特に功績を認めている。

J. ラッツィンガーは、一見すると、公会議がマリア論を教会論に移行させたのは偶然のように見えるかもしれないと主張する。しかし、この関係は、ラッツィンガーが主張するように、 「教会」が実際に何であるかを理解するのに役立ちます。フーゴ・ラーナーは、マリア論はもともと教会論であり、教会はマリアのようなものであることを示しました。^[4]

教会は処女であり母であり、汚れのない存在であり、歴史の重荷を背負っています。教会は苦しみ、天国に召されます。教会はゆっくりと、マリアが教会の鏡であり、教会がマリアの中にいる人格であることを学びます。一方、マリアは孤立した個人ではなく、自分自身の中に安らぎを見出しています。マリアは教会の神秘を担っています。^[4]

ベネディクト教皇は、ラーナーによって明らかにされた教会とマリアのこの一体性が、後の世紀に影を潜め、マリアに過度の特権を与え、マリアを遠くに追いやったことを嘆いた。マリア論と教会論はどちらもこれに悩まされた。教会のマリア的見解と救済史におけるマリアの教会論的見解は、キリストに直接つながる。それは、神聖性と神が人間であることの意味を明らかにする。^[4]

マリア論に関する著作は『聖母と教会』^[5]のみ英語に翻訳されている。この本はベネディクト16世教皇だけでなく、アメリカのイエズス会神学者アベリー ・ダレス枢機卿からも絶賛され、彼は次のように述べている。「この先駆的な研究は、教父たちがマリアと教会に当てはめた聖書の比喩の幅広い範囲、すなわち契約の箱、勇敢な女性、宝物を積んだ船を、魅力的な明快さで提示している。この詩とイメージの豊かな神学は、私たちのより散文的な時代に多くのことを語ってくれる。」

ラーナーはオットー・カーラーとともに、いくつかの著作を通じて、修道会の創始者である聖イグナチオ・デ・ロヨラの見解の見直しに貢献した。ラーナーはイグナチオを神学者として描写し、 ^[6]女性に宛てた彼の手紙の重要性を指摘した。^[7]イグナチオの発展のさまざまな段階を調査するにあたり、ラーナーは聖人伝的アプローチではなく、現存する文書に批判的歴史的方法を適用した。この意味で、ラーナーの著作はイグナチオ研究における現代の転換点と見なされている。

ラーナーの『ギリシア神話とキリスト教の神秘』は、1957年にドイツ語で最初に出版され、同時代の比較歴史家が唱えた理論を反駁している。その理論では、初期キリスト教には秘儀への依存があり、初期教会は「秘儀の遺伝的派生に過ぎない」と主張していた。^[8]対照的に、ラーナーは、後期古代の教会が異教の神秘主義から多くの非本質的な特徴や儀式的な装いを取り入れたことを認めているものの、キリスト教の秘儀と初期の教会の本質的な要素はすべて、外部の影響によって損なわれることなく、概念から独立していた。この見解によれば、初期教会が基盤を築き、最終的に優位に立つ環境を支配していたローマのカルトの存在は、教会の設立には必要ではなく、キリスト教の核となる教義を侵害したり影響を与えたりすることなく、単に教会の特徴や儀式を形作るのを助けただけだった。例えば、ラーナーの分析では、太陽（ヘリオス）と月（ルナ）を含む天体（どちらも長年崇拝の対象であった）がローマの異教において中心的存在であったこと、また初期教会が太陽と月をそれぞれイエス・キリストとマリア（あるいは教会）の象徴として意図的に類似的に使用していたことを指摘している。^[9]

• 聖母と教会;
• Eine Theologie der Verkündigung、フライブルク、1939 年。
• アーベントレンディッシェ・キルヒェンフライハイト、アインジーデルン/ケルン 1943;
• メーター エクレシア - Lobpreis der Kirche aus dem ersten Jahrtausend、アインジーデルン/ケルン 1944;
• マリエンス・ヒンメルファルトとダス・プリースタートゥム、インスブルック、1951年。
• Der spielende Mensch、アインジーデルン 1952;
• Die Kirche - Gottes Kraft、メンシュリッヒャー シュヴェッヘ、フライブルク 1956。
• イグナチウス・フォン・ロヨラ。 Geistliche Briefe、アインジーデルン/ケルン 1956;
• イグナチウス・フォン・ロヨラ。 Briefwechsel mit Frauen、フライブルク、1956 年。
• 『Griechische Mythen』（クライストリッヒャー・ドイツ）、チューリッヒ 1957/バーゼル 1984。
• Sinn der Geschichte - Persönlichkeit und Geschichte、Kevelaer 1959;
• ヒンメルファルト デア キルヒェ、フライブルク、1961 年。
• Kirche und Staat im frühen Christentum、ミュンヘン 1951;
• マリアと死の教会。 Zehn Kapitel über das geistliche Leben、インスブルック 1951;
• シンボル・デア・キルヒェ、ザルツブルク、1954年。
• アーベントラント、フライブルク、1966年。

• Jean DaniélouとHerbert Vorgrimler : Sentire Ecclesiam - Das Bewußtsein von der Kirche als gestaltende Kraft der Frömmigkeit。 Festschrift zum 60. Geburtstag von H. Rahner、フライブルク - バーゼル - ウィーン 1961 (inkl. Verzeichnis der Werke)
• ヨハネス・ホルト:ヒューゴ・ラーナー: 人生と記号神学デンケン、パーダーボルン 1997、ISBN  3-506-73956-5
• アブラハム・ピーター・クスターマンとカール・ハインツ・ノイフェルト（Hrsg.）：Gemeinsame Arbeit im brüderlicher Liebe - HugoとKarl Rahner。 Dokumente und Würdigung ihrer Weggemeinschaft、シュトゥットガルト、1993 年、ISBN 3-926297-48-4 
• カール・ハインツ・ノイフェルト：ブリューダー・ラーナーの生涯：eine 伝記。フライブルク i.兄弟;バーゼル;ウィーン: ヘルダー、1994 年、ISBN 3-451-23466-1 

• 1955 -オーストリア共和国への貢献に対して銀の名誉大勲章( Grosses Silbernes Ehrenzeichen )
• 1958年 - 名誉あるチロルの鎖
• 1959年 -オーストリア科学芸術勲章「Pro et litteris artibus」
• 1968年 -インスブルック大学名誉博士号