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ミルラ（ギリシャ語：Μύρρα、Mýrra ）は、スミルナ（ギリシャ語：Σμύρνα、Smýrna ）としても知られ、ギリシャ神話のアドニスの母です。彼女は父と性交した後、ミルラの木に変身し、木の姿のアドニスを産みました。アドニスの物語はセム語に由来していますが、ミルラの神話がどこから生まれたのかは定かではありませんが、おそらくキプロス島から来たものと思われます。
この神話は、ミルラと彼女の父キニュラスとの近親相姦関係を詳しく描いています。ミルラは父に恋をし、彼を騙して性交させます。ミルラの正体を知ったキニュラスは剣を抜いて彼女を追いかけます。彼女はアラビア中を逃げ回り、9 か月後に神々に助けを求めます。神々は彼女に同情し、ミルラをミルラの木に変えます。植物の形で、ミルラはアドニスを出産します。伝説によると、ミルラの木から出る芳香のある滲出液はミルラの涙です。
この神話の最もよく知られた形態は、オウィディウスの『変身物語』で語られ、この物語は詩人ヘルウィウス・キンナの最も有名な作品（現在は失われている）の主題となった。『ビブリオテカ』、ヒュギーノスの『物語』 、アントニヌス・リベラリスの『変身物語』にはいくつかの別バージョンが登場し、主なバリエーションでは、ミュラの父をアッシリア王テイアスとして描いたり、アフロディーテが悲劇的な関係を企てたと描いたりしている。この神話の批評的解釈では、ミュラが慣習的な性関係を拒否したことが彼女の近親相姦を引き起こし、続いて木に変身したことが沈黙の罰となったと考えられている。近親相姦のタブーは文化と自然の違いを示しており、オウィディウスのミュラのバージョンがこれを示していると示唆されている。 1700年にイギリスの詩人ジョン・ドライデンが翻訳したオウィディウスの『ミルラ』は、ミルラをメアリー2世、キニュラスをジェームズ2世と結び付け、当時のイギリスの政治の隠喩として解釈されてきた。
古典時代以降、ミルラは西洋文化に幅広い影響を与えた。ダンテの『神曲』にも言及され、ヴィットーリオ・アルフィエーリの『ミラ』のインスピレーションとなり、メアリー・シェリーの『マチルダ』にも言及されている。バイロンの戯曲『サルダナパルス』には、ミルラという人物が登場し、批評家はバイロンのロマンチックな愛の夢の象徴と解釈した。ミルラの神話は、イギリスの詩人テッド・ヒューズの『オウィディウス物語』で再話された24の物語のうちの1つである。美術では、ドイツの彫刻家ウェルギリウス・ソリスが父親を誘惑するミルラを、フランスの彫刻家ベルナール・ピカールとイタリアの画家マルカントニオ・フランチェスキーニがミルラの木への変身をイラスト化しており、フランスの彫刻家ギュスターヴ・ドレはダンテの『神曲』の版画シリーズの一部として地獄のミルラを描くことを選んだ。音楽では、スーザやラヴェルの作品に登場しています。また、いくつかの種の学名や小惑星の題材にもなっています。
起源と語源
ミルラの神話は、その息子であるアドニスの神話と密接に結びついており、こちらの方が追跡が容易である。アドニスは、フェニキア語の「アドニ」のギリシャ語化形で、「私の主」を意味する。[1]アドニス信仰は紀元前6世紀頃からギリシャ人に知られていたと考えられているが、キプロスとの接触を通じて彼らがそれを知ったことは疑いの余地がない。 [ 1]この頃、アドニス信仰はエルサレムのエゼキエル書に記されているが、バビロニア名タムズで記されている。[1] [2]
アドニスはもともと植物の精霊を表すフェニキアの豊穣の神であった。さらに、彼はウガリットで崇拝されていたバアルの化身であったと推測されている。ミルラがスミルナと呼ばれていたかどうか、また彼女の父親が誰であったかについての不明瞭さは、ギリシャ人がこの神話に初めて出会う前のキプロスで生じた可能性が高い。しかし、ギリシャ人がアドニスとミルラの物語に多くの情報を加えたことは明らかであり、それは古典学者によって初めて記録される前に行われた。[1]
何世紀にもわたり、少女を意味するミルラと香りを意味するミルラは語源的に結び付けられてきました。ミルラは古代世界では貴重なもので、防腐処理、薬、香水、お香に使われていました。現代英語の単語「ミルラ」（古英語：myrra）はラテン語の「Myrrha」（または「murrha」や「murra」、いずれも樹木を意味するラテン語の同義語）に由来しています。[3] ラテン語の 「 Myrrha 」は古代ギリシャ語の「múrrā 」に由来していますが、最終的にはセム語に由来し、アラビア語の 「murr 」 、ヘブライ語の「 mōr」、アラム語の 「mūrā」に語源があり、いずれも「苦い」を意味しています[4]また、植物を指すこともあります[5] [6] 。 「smyrna 」はギリシャ語の方言形式の「myrrha」です。[7]
聖書では、没薬は最も望ましい香りの 1 つとして言及されており、乳香と並んで言及されているものの、通常はより高価です。[8] [a]旧約聖書のいくつかの節で没薬について言及されています。学者によると、紀元前 10 世紀のヘブライ人の口承[10]または紀元前 6 世紀のバビロン捕囚[11]にまで遡るソロモンの歌では、没薬は 7 回言及されており、ソロモンの歌は旧約聖書の中で最も没薬について言及している節であり、エロティックな意味合いを帯びていることがよくあります。[8] [12] [13]新約聖書では、この物質はキリストの誕生と有名に関連付けられており、マギが「金、乳香、没薬」の贈り物を捧げました。[14] [b]
神話
オウィディウス版
西暦8年に出版されたオウィディウスの『変身物語』は、ラテン語の作家による最も影響力のある詩の一つとなった。[15] [16]『変身物語』は、オウィディウスが、ウェルギリウスの『アエネイス』やホメロスの『オデュッセイア』のような叙事詩を書くことよりも、法律がどのように人々の生活に干渉するかを問うことに興味を持っていたことを示している。 [15]『変身物語』はオウィディウス自身ではなく、[c]物語の登場人物によって語られている。[ 15]ミュッラとキニュラスの神話は、変身物語第10巻でオルフェウスがピュグマリオンの神話を語った後、 [d]ヴィーナスとアドニスの物語に移る前に歌われている。[19]ミルラの神話はオルフェウスが歌った最も長い物語（205行）であり、禁じられた欲望のために罰せられる少女という彼の宣言されたテーマに対応する唯一の物語であるため、歌の中心的な部分と見なされています。[20]オウィディウスは、これは特に父と娘にとって非常に恐ろしい神話であると聴衆に警告して神話を開始します。
私がこれから語る物語は恐ろしいものである。私が歌う間、娘たちと父親たちは距離を置いてほしい。あるいは、もし私の歌に魅惑的な気持ちを感じたとしても、この部分の話を信じず、それは起こらなかったと仮定してほしい。あるいは、もし起こったと信じたとしても、その後に続く罰も信じなければならない。[21]
オウィディウスによれば、ミュラはキプロス王キニュラスと女王ケンクレイスの娘であった。オウィディウスは、ミュラが父キニュラスに対して抱いた近親相姦的な愛はキューピッドのせいではないと述べている。父親を憎むことは罪だが、ミュラの愛はもっと大きな罪だったと述べ、[22]代わりにフーリのせいにしている。[23]
オウィディウスは数節にわたって、父親への性欲と、それを実行した場合に直面する社会的恥辱との間でミルラが直面する精神的葛藤を描いている。[23]眠れず、すべての希望を失った彼女は自殺を図るが、乳母に見つかり、ミルラは乳母に打ち明ける。乳母はミルラの熱狂を抑えようとするが、後に、ミルラが二度と自殺を試みないと約束すれば、父親のベッドに入るのを手伝うことに同意する。[23]
ケレスの祭りの間、崇拝する女性たち（ミュラの母ケンクレイスを含む）は、9夜にわたって男性に触れられてはならない。乳母はキニュラスに、彼に深く恋している娘のことを偽名で告げる。この情事は、ミュラの正体を隠すために完全な暗闇の中で数夜続き、[e]キニュラスが愛人の正体を知りたいと思うまで続いた。ランプを持ってきて娘を見ると、王は彼女をその場で殺そうとしたが、ミュラは逃げ出した。[23]
その後、ミルラは9か月間流刑の身となり、アラビアのヤシの木やパンカイアの平野を通り、サバイアにたどり着いた。[f]死を恐れ、生きることに疲れ、妊娠していた彼女は、神々に解決策を懇願し、ミルラの木に姿を変えられた。その樹液は彼女の涙を表していた。後に、ルキナが生まれたばかりのアドニスを木から解放した。[23]
その他のバージョン
ミルラの神話は、オウィディウスの『変身物語』以外にもいくつかの作品に記録されている。それを語った学者の中には、アポロドーロス、ヒュギーヌス、アントニヌス・リベラリスがいる。3つのバージョンはすべて異なっている。
アポロドーロス[g]は、紀元前1世紀頃に書かれた『ビブリオテカ』の中で、アドニスの親子関係について3つの可能性を述べている。最初の説では、キニュラスが数人の従者とともにキプロスに到着し、パフォスを建設し、メタルメと結婚し、最終的に彼女の家族を通じてキプロスの王になったと述べている。キニュラスはメタルメとの間に5人の子供をもうけた。2人の息子、オクシュポロスとアドニス、3人の娘、オルセディケ、ラオゴレ、ブレイシアである。娘たちはある時点でアフロディーテの怒りの犠牲者となり、外国人と性交し、[h]最終的にエジプトで死亡した。[26]
アポロドーロスは、アドニスの2番目の親子関係の可能性として、ヘシオドスの言葉を引用している。ヘシオドスは、アドニスはフェニックスとアルフェシボイアの子である可能性があると仮定している。彼はこの主張についてこれ以上詳しく述べていない。[27]
3番目の選択肢として、彼はパニヤシスを引用している。パニヤシスは、アッシリアのテイアス王にスミルナという娘がいたと述べている。スミルナはアフロディーテを敬わなかったため女神の怒りを招き、女神によって父親と恋に落ちさせられた。そして乳母の助けを借りて12夜にわたり父親を騙し、ついには正体がばれてしまった。スミルナは逃げたが、後に父親に追いつかれた。スミルナは神々に自分を見えなくしてくれるよう祈り、神々は彼女を木に変えた。その木はスミルナと名付けられた。10か月後、木は割れ、そこからアドニスが生まれた。[27]
ヒュギヌスは紀元後1年頃に著した『ファビュラエ』の中で、アッシリアのキニュラス王が妻ケンクレイスとの間に娘をもうけたと述べている。娘はスミルナと名付けられ、母親は我が子が美しさにおいてビーナスをも凌ぐと自慢した。怒ったビーナスは、スミルナが父親と恋に落ちるように呪いをかけることで母親を罰した。乳母はスミルナが自殺するのを阻止した後、スミルナが父親と性交するのを助けた。スミルナは妊娠すると恥ずかしさから森に隠れた。ビーナスは娘の運命を哀れみ、彼女を没薬の木に変え、そこからアドニスが生まれた。[28]
アントニヌス・リベラリスの『変身物語』は紀元2世紀か3世紀頃に書かれ、[29] [i]神話の舞台はレバノン山近くのフェニキアです。この地で、ベルスとオリテュイアの息子であるティアス王[j]には、スミュルナという名の娘がいました。彼女は非常に美しかったため、遠くから男たちが求めていました。彼女は両親を遅らせ、夫を選ぶ日を延ばすために、さまざまな策略を練っていました。スミュルナは父親への欲望によって気が狂いそうになり[k]、他の誰も望んでいませんでした。最初は欲望を隠していましたが、やがて乳母のヒッポリト[l]に本当の気持ちを告げました。ヒッポリトは王に、高貴な家系の娘が王と寝たいと思っているが、それは秘密にしたいと告げました。情事は長期間続き、スミュルナは妊娠しました。この時点で、ティアスは彼女が誰なのか知りたくて、明かりを隠しました。部屋が明るくなり、スミルナが入ってきた時に彼女の正体がわかりました。ショックを受けたスミルナは未熟児を出産しました。彼女は両手を上げて祈りを捧げましたが、ゼウスはそれを聞き、彼女に同情して彼女を木に変えました。ティアスは自殺し、[m]ゼウスの願いにより、その子は育てられ、アドニスと名付けられました。[31]
稀なバージョンでは、ミルラの呪いは太陽神ヘリオスによって、何かよくわからない侮辱を理由にかけられたとされており、 [33]これはミルラの生産における太陽の役割を反映しているのかもしれないが、それでもこのバージョンは人気のバージョンとは程遠いものであった。[34]
解釈
ミュラの神話は様々な解釈がなされている。オウィディウスのバージョンにおけるミュラの変容は、彼女が父親との近親相姦関係を通じて社会のルールを破ったことに対する罰として解釈されてきた。兄に恋をしたビブリスのように、ミュラは変容して声を失い、近親相姦のタブーを破ることができなくなった。[35]
ミルラはロトの娘たちの物語ともテーマ的に結び付けられている。娘たちは父親とともに人里離れた洞窟に住んでいたが、母親が亡くなっていたため、ロトの心をワインで惑わして誘惑し、ロトを通して家族を生き延びさせようと決意した。[36] [37]ナンシー・ミラーは2つの神話について次のようにコメントしている。
[ロトの娘たちの] 近親相姦は生殖の必要性によって容認されている。結果が伴わないため、この物語は近親相姦の社会的に認められた物語のパラダイムではない。[...] ロトの娘たちとミルラの両方の場合、娘による父親への誘惑は隠蔽されなければならない。母と息子、兄弟姉妹といった他の近親相姦の構成では合意に基づく行為が認められるが、父と娘の近親相姦では認められない。娘が法外な性的欲求を示すと、禁欲的な父親が現れる。[37]
ミュラは物語の途中で少女から女性へと成長すると解釈されている。最初は処女で求婚者を拒否し、そのようにして通常はアフロディーテに捧げられる自分の一部を拒否する。その後、女神は彼女に父親と愛し合いたいという欲望を抱かせ、ミュラは抑えきれない欲望にとらわれた女性にされる。その後、彼女の父と母の結婚は彼女の愛の障害となり、近親相姦は世俗法と神法の両方で禁じられる。娘が父親を誘惑する方法は、誘惑がとり得る最も極端な形、つまり社会規範と法律によって厳密に隔離されている2人の人物の結合を例示している。[38]
ジェームズ・リチャード・エリスは、近親相姦のタブーは文明社会の基本であると主張した。ジークムント・フロイトの理論と精神分析に基づいて、これはオウィディウスのミュラ神話のバージョンに示されている。欲望にとらわれた少女は、自分の人間性を嘆く。なぜなら、彼女と父親が動物であったとしても、彼らの結合を妨げるものは何もなかっただろうからである。[39]
ミルラがミルラの木に変身したことも、アドニスの性格に影響を与えたと解釈されている。女性と木の両方の子供である彼は分裂した人間である。古代ギリシャでは、アドニスという言葉は「香水」と「恋人」の両方を意味する可能性があり、同様にアドニスはミルラの芳香の滴から作られた香水であると同時に、2人の女神を誘惑する人間の恋人でもある。[38]
文芸評論家のメアリー・アズウェル・ドールは、エッセイ「嫉妬の法が禁じているのに自然が許すもの」の中で、アニー・プルーの小説『ブロークバック・マウンテン』（1997年）の2人の男性主人公の愛と、オウィディウスの『変身物語』に登場するミルラの父親に対する愛を比較している。ドールは、オウィディウスとプルーの両者の主な関心は文明とその不満であり、彼らが自然のイメージを使うことで、誰をどのように愛すべきかという点において「自然」とは何かという同様の理解が明らかになると示唆している。オウィディウスの愛に関する著作について、ドールは次のように述べている。
オウィディウスの作品では、権力と支配の欲求から生じたものでない限り、いかなる愛も「タブー」ではない。ローマ帝国時代に広く見られた後者の例は、エリート層が若い女性を恋人や愛人にする習慣であり、その少女たちは娘ほどの年齢になることもある。このような習慣は正常で自然なものと考えられていた。[15]
したがって、キニュラスと娘と同い年の少女との関係は不自然ではなかったが、ミュラが自分の父親に恋をしていたことは不自然だった。ドールはさらに、動物は問題なく父と娘を交配させることができるとミュラが嘆くのは、オウィディウスが逆説を表現する方法であると述べている。自然界では父と娘の関係は不自然ではないが、人間社会では不自然である。これについてドールは、「自然には法則がない。『自然法則』など存在しない」と結論付けている。[15]それでも、オウィディウスはこの恐ろしい物語から3つのステップで距離を置いている。
まず、オウィディウスは自分で物語を語らず、物語の登場人物の一人であるオルフェウスに歌わせる。[41]次に、オウィディウスは聴衆に、この物語を信じることさえしないように告げる（「オウィディウスのバージョン」の引用を参照）。[21]最後に、オウィディウスの故郷であるローマが、この物語の舞台となった地（キプロス）から遠く離れていることをオルフェウスに祝福させる。[42]距離を置くことで、オウィディウスは聴衆を誘い、聴き続けるように仕向けるとドールは書いている。次に、オウィディウスは、ミルラとその父親、そして彼らの関係を描写する物語を語り始める。ドールは、これをキューピッドとプシュケの交尾に例える。[o]ここでは、愛の営みは完全な暗闇の中で起こり、相手が誰であるかも知っているのは、誘い手（キューピッド）だけである。ミルラが木に変身することは、木が秘密を具現化するという隠喩としてドールは解釈している。ドールは、副作用として、変身は近親相姦という概念を想像力が考える自然なものに変えるとも指摘している。神話のフロイト分析について、オウィディウスは「[父性欲]は人間の経験の暗黙の普遍性かもしれないと当惑させる」と述べている。[43]ドールは、オウィディウスの物語は隠喩のように機能すると指摘している。つまり、人間の精神への洞察を与えることを意図しているのだ。ドールは、人々が父性欲のような瞬間を経験する瞬間は抑圧され無意識である、つまり、それは成長の自然な一部であり、ほとんどの人はいつかそこから抜け出すことができると述べている。彼女はオウィディウスと彼のミュラについて次のように結論づけている。「オウィディウスにとって倒錯しているのは、セックスを権力の道具として使うことと、男性の性的権力を文化的規範として盲目的に受け入れることである」[15]
2008年、ガーディアン紙はオウィディウスの『変身物語』に描かれたミルラと父親の関係を、近親相姦を描いた10大物語の一つに挙げた。ガーディアン紙は、この神話が『変身物語』に描かれた他のどの近親相姦関係よりも不穏なものだとして賞賛した。[44]
特にタブーの秘密というテーマとオウィディウスの社会の家父長制という性質を考慮すると、この神話は、父親が自分の娘を操り性的に虐待し、娘による父親の誘惑は父親自身の心の中でのみ実際に起こっていないというケースの物語を逆転させる役割も果たす可能性があります。これは、フロイトの隠蔽理論が社会的に機能する方法に似ています。
文化的な影響
文学
ミルラ神話に触発された劇の最古の記録の一つは、紀元93年にユダヤ系ローマ人歴史家フラウィウス・ヨセフスが書いた『ユダヤ古代誌』にある。[45]そこには「キニュラス」と題された悲劇が記されており、主人公のキニュラスは娘のミルラとともに殺害され、「大量の架空の血が流された」とされている。[46]この劇の筋書きについてはそれ以上の詳細は記されていない。[46]
ミルラは、ダンテ・アリギエーリの『神曲』の地獄篇に登場し、ダンテは彼女の魂が地獄の第八圏、第十のボルジア（溝）で罰せられるのを見る。ここで彼女と、錬金術師や贋作師などの偽造者たちは恐ろしい病に苦しみ、ミルラは狂気に陥る。 [47] [48]第十のボルジアでのミルラの苦しみは、彼女の最も深刻な罪が近親相姦[p]ではなく欺瞞であったことを示している。[50]ダイアナ・グレンは、ミルラのコントラパッソの象徴を、彼女の罪があまりにも不自然で違法であるため、彼女は人間社会を捨てざるを得ず、同時に自分のアイデンティティを失うということであると解釈している。地獄での彼女の狂気は、基本的なコミュニケーションさえ妨げており、彼女が人生における社会秩序を軽蔑していることを証明している。[48]
ダンテは、1311年4月17日に書いたヘンリー7世への手紙の中で、すでにミュラの神話に精通していることを示していた。 [51]ここで、ダンテはフィレンツェを「邪悪で不信心で、父キニュラスの抱擁を切望するミュラ」にたとえている。[52]クレア・ホネスは、この比喩を、フィレンツェがヘンリー7世から教皇クレメンス5世を「誘惑」しようとするやり方を指していると解釈している。教皇はすべての者の父であるため、これは近親相姦的であり、また、そのようにして都市が真の夫である皇帝を拒絶していることも暗示されている。[52]
ウィリアム・シェイクスピアが1593年に書いた詩『ヴィーナスとアドニス』では、ヴィーナスはアドニスの母親について言及している。第34節で、ヴィーナスはアドニスが彼女の接近を無視していることを嘆き、心痛の中で「ああ、あなたの母親がそんなに頑なな心を持っていたら、彼女はあなたを産むことなく、冷酷に死んでいたでしょう」と言う。 [53]シェイクスピアは後に、ヴィーナスが花を摘むときに、ミルラについて微妙に言及している。「彼女は茎を刈り取り、その裂け目から緑色の滴る樹液が現れ、それを涙に例える。」[54]これらの植物の汁が涙に例えられているのは、ミルラの涙がミルラの木から染み出るミルラのしずくであることと似ていると示唆されている。[55]
シェイクスピアの別の作品『オセロ』（1603年）でも、彼が別の言及をしていると示唆されている。第5幕第2場で、主人公のオセロは、自分自身を、絶え間なく涙を流すミルラの木（ミルラの涙）にたとえている。[q]この言及は、彼が以前に書いた詩『ヴィーナスとアドニス』と同様に、オウィディウスの『変身物語』第10巻からインスピレーションを得ている点で正当化される。[57]
ヴィットーリオ・アルフィエーリの悲劇『ミラ』（1786年執筆）は、ミュラの物語に着想を得ている。劇中、ミラは父のキニュラスに恋をする。ミラはピュロス王子と結婚することになっていたが、それを断り、祭壇で彼を置き去りにする。結末では、王子が自殺したことに激怒した父の前でミラは精神崩壊する。キニュラスへの愛を認めたミラは、恐怖に怯えるキニュラスの剣を掴み、自殺する。[58]
メアリー・シェリーが1820年に書いた中編小説『マチルダ』には、この神話との類似点があり、ミュラについて言及している。マチルダは、母親が亡くなった後、赤ん坊の時に父親に置き去りにされ、16年後に父親が戻ってくるまで会うことはなかった。その後、父親は彼女に恋していると告げるが、彼女が拒絶すると自殺する。[59]第4章で、マチルダは直接的な言及をしている。「私は偶然、ミュラがアルフィエーリの悲劇の中で最高だと思ったと言った。」 [60]オードラ・ディバート・ハイムズは、「恥を知り、欲望を知った」と題するエッセイで、ミュラについてより微妙な言及をしている。マチルダは、父親が到着する前の最後の夜を森で過ごすが、翌朝家に帰ると、木々が彼女を包み込もうとしているように見える。ハイムズは、木々はオウィディウスの変身したミュラと似ていると見ることができると示唆している。[61]
ジョージ・ゴードン・バイロンの悲劇『サルダナパール』は1821年に出版され、1834年に上演されたが、舞台はサルダナパール王治世下の紀元前640年のアッシリアである。劇は浪費的な王に対する反乱と王の寵愛する奴隷ミュラとの関係を扱っている。ミュラはサルダナパールを軍の先頭に立たせたが、このようにして3回連続で戦いに勝利した後、最終的に敗北した。打ちのめされたミュラはサルダナパールに火葬用の薪の上に自ら乗るよう説得し、その薪に火をつけて飛び乗って2人とも生きたまま焼き殺した。[62] [63] [64] [65]この劇は自伝として解釈されており、サルダナパールはバイロンの分身、ザリナはバイロンの妻アン・イザベラ、ミュラは愛人テレサとなっている。より抽象的なレベルでは、ミュラは、閉じ込められたり束縛されていると感じている人々を駆り立てる自由への欲求であり、バイロンのロマンチックな愛の夢の具現化でもあります。[66]バイロンは、オウィディウスの『変身物語』を通して直接ではないにしても、少なくともアルフィエーリの『ミラー』を通して、神話上のミュラの物語を知っていました。スーザン・J・ウルフソンは、エッセイ「模倣する人がほとんどいない問題」で、劇『サルダナパルス』とミュラの神話の関係を表現し、解釈しています。[67]
[バイロンの]戯曲ではこの複雑な関連性の意味を完全には避けているが、ミュラという名前はそれを[その名前は近親相姦を指している]完全に逃れられないことを意味している。特に、オウィディウスのミュラの近親相姦の物語は、バイロンがサルダナパルスのために作り出した悪夢、つまり母親の「近親相姦」の対象である息子への同情の潜在的な逆説を提起しているからである。[68]
1997年、ミュラとキニュラスの神話は、オウィディウスの『変身物語』の24の物語のうちの1つであり、イギリスの詩人テッド・ヒューズの詩作『オウィディウス物語』で再話された。この作品は、直接翻訳したのではなく、オウィディウスのテキストが当時の聴衆にとって新鮮であったのと同じくらい、現代の聴衆にとって新鮮で新しい言語で物語を再話した点が賞賛された。ヒューズはまた、ミュラや洪水を描写する際に、それぞれユーモアや恐怖を用いた功績を称賛された。[69]この作品は批評家から高い評価を受け、1997年のウィットブレッド・ブック・オブ・ザ・イヤー賞を受賞し[70]、1999年には舞台化され、ミュラ役にシリーン・サバが抜擢された。[71]
1997年、アメリカの詩人フランク・ビダールは『欲望』を書いた。これはオウィディウスの『変身物語』に描かれたミュラの神話を別の形で語り直したものである。批評家のラングドン・ハマーは、ミュラのケースは欲望に反する最悪のケースだと指摘している。なぜなら、ミュラの物語は、セックスがいかにして人々を自分自身だけでなく他人も破滅に導くかを示しているからだ。彼は「ミュラの涙が変化する『貴重な苦い樹脂』は、欲望全体と同様に、苦くて甘い味がする」とコメントしている。 [72]彼はさらに「欲望の逃れられない性質は、ビダールの欲望への服従の長い物語を一種の肯定にしている。オウィディウスの登場人物は、異常なものではなく、模範的なものに感じられる」と書いている。[72]
ミルラ（またはスミルナ）は、アンドレ・アシマンの2019年の小説『Find Me』にも登場します。
ジョン・ドライデンの翻訳
1700年、イギリスの詩人ジョン・ドライデンは、オウィディウス、ホメロス、ボッカッチョの神話の翻訳を『寓話、古代と現代』という本にまとめた。文芸評論家のアンソニー・W・リーは、エッセイ「ドライデンのキニュラスとミルラ」の中で、この翻訳は他の翻訳とともに、17世紀後半のイギリスの政治情勢に対する微妙なコメントとして解釈できると述べている。[73]
オウィディウスの『変身物語』に登場するミュラ神話の翻訳は、名誉革命後の政治的和解に対する批判であると示唆されている。この革命の指導者であるオレンジ公ウィリアムの妻は、ジェームズ2世の娘メアリーであった。メアリーとウィリアムは1689年にイングランド国王と女王に即位したが、ドライデンはジェームズに深い同情心を持っていたため、新しい統治下では公職を失い、政治的に不興を買った。ドライデンは翻訳に転向し、それに応えてこれらの翻訳に政治風刺を盛り込んだ。ミュラ神話はこれらの翻訳の1つである。[73]
詩の冒頭でドライデンは、キニュラス王を、オウィディウスと同じように、父親にならなければもっと幸せだった男として描いている。リーは、これはジェームズと直接的に類似している、ジェームズは、彼を裏切り、王位を奪った娘のメアリーがいなかったらもっと幸せだったかもしれない、と示唆している。近親相姦行為を描写する際に、ドライデンは怪物の比喩を使用している。これらの行は、オランダからイングランドに侵入したウィリアム3世に向けられたものであり、リーによると、ドライデンはウィリアム3世の存在を呪いや罰として描写している。少し先で、コンベンション議会が告発されている。リーは、ドライデンはコンベンション議会が法的権限なしに行動したため、その押しつけがましさを批判していると示唆している。最後に、娘のメアリーはミュラとして[r] 、文明から追放された不敬虔な人物として描かれ、その最大の罪は自然な継承順序を乱し、それによって自然法と神法の両方を破り、根本的な社会的混乱をもたらしたことであるとしている。ミルラが父（キニュラス）のベッドを渇望し、それを手に入れたとき、リーはそれをマリアがジェームズの王位に就いたこととの類似点として見ている。二人の娘は近親相姦的に父親の座を占領したのである。[73]
リーは、ドライデンによるミルラ神話の翻訳を政治情勢に関するコメントとして読むことは、歴史家ジュリアン・ホップピットが1688年の革命の出来事について行った描写によって部分的に正当化される、と述べている。[73]
ほとんどの人にとって、君主は神の地上における代表者であり、神によって民の利益のために選ばれた存在である。人間がその選択に干渉することは神の秩序を乱すことであり、その必然的な代償は混乱であった。[74]
音楽
音楽では、ミルラは1876年にジョン・フィリップ・スーザが作曲した吹奏楽作品『ミルラ・ガヴォット』の題材となった。[75] また、1901年にはモーリス・ラヴェルとアンドレ・カプレがそれぞれ『ミルラ』と題するカンタータを作曲した。 [76] [77]カプレはローマ大賞コンクールで3位だったラヴェルを抑えて1位となった。このコンクールでは、候補者は決勝に進む前に一連の学術的なハードルを乗り越える必要があり、決勝では指定されたテキストでカンタータを作曲する必要があった。[78]最高の楽曲ではなかったが、審査員はラヴェルの作品を「旋律の魅力」と「劇的な感情の誠実さ」で賞賛した。[79]ガーディアン紙の音楽評論家アンドリュー・クレメンツは、ラヴェルがコンクールで優勝できなかったことについて次のようにコメントしている。「20世紀初頭のフランスで若手作曲家にとって最も切望されていた賞であるローマ賞をラヴェルが何度も受賞できなかったことは、音楽の伝説の一部となっている。」[78]
イタリアの作曲家ドメニコ・アラレオナの唯一のオペラは1920年に初演され、タイトルは『ミラ』である。台本はミルラの伝説に基づいており、音楽はクロード・ドビュッシーの『ペレアスとメリザンド』（1902年）とリヒャルト・シュトラウスの『エレクトラ』（1909年）に触発されている。単調なため、最後の父と娘の対決だけが本当にインパクトのある部分だったと批評家はコメントしている。[80] 『ミラ』はアラレオナの最も野心的な作品であり、音楽は「折衷的で不均一」になりがちだが、「技術的な挑戦」が見られる。[81]
最近では、クリステン・クスターが合唱オーケストラ曲『ミルラ』を作曲した。これは2004年に作曲され、 2006年にカーネギーホールで初演された。クスターによると、『ミルラ』のアイデアは、アメリカ作曲家オーケストラから愛とエロティカをテーマにしたコンサート曲を書くよう依頼されたときに思いついたという。このコンサートはオウィディウスの『変身物語』に登場するミルラの神話にインスピレーションを得たもので、クスターの言うところの「夢の中、あるいはミルラの運命を決定づけた出来事の記憶のように音楽に現れたり消えたりする」同巻からの抜粋が含まれている。[82] [83]
美術
オウィディウスの『変身物語』は、時代を超えて多くの芸術家によって挿絵が描かれてきた。1563年、フランクフルトでヨハン・ポスティウスによるドイツ語二か国語訳が出版され、ドイツの著名な彫刻家ウェルギリウス・ソリスの木版画が採用された。ミルラの挿絵では、ミルラが父親を騙す場面と父親から逃げる場面が描かれている。[84] 1717年、ロンドンでラテン語・英語版の『変身物語』が出版され、サミュエル・ガースが翻訳し、フランスの彫刻家ベルナール・ピカールの版画が採用された。ミルラの挿絵は「アドニスの誕生」と題され、女性たちに囲まれながらアドニスを出産する木に扮したミルラが描かれている。 [85] [86] [87] 1857年、フランスの彫刻家ギュスターヴ・ドレはダンテの『神曲』の挿絵シリーズを制作し、地獄の第八圏にいるミルラを描いた。[47] [88]
1690年、イタリアのバロック画家マルカントニオ・フランチェスキーニは『アドニスの誕生』の中で、アドニスを出産するミルラを木として描いた。この絵は、2008年12月16日から2009年5月3日まで、カリフォルニア州ロサンゼルスのゲティ・センターにあるJ・ポール・ゲティ美術館で開催された「捉えられた感情：ボローニャのバロック絵画、1575-1725」展に展示された。通常、この絵はドイツのドレスデン国立美術館（英語：ドレスデン州立美術館）のアルテ・マイスター美術館（英語：オールド・マイスターズ絵画館）の一部として展示されている。[89] [90]
1984年、芸術家メル・チンは、ドレの『神曲』のミルラの挿絵に基づいて彫刻を制作した。この彫刻は「ポスト工業化時代のミルラ」と題され、長方形の台座の上に座る裸の女性が描かれていた。これはブライアント公園の屋外プロジェクトであり、彫刻の表皮は穴あき鋼で作られていた。内部にはポリスチレンの骨組みが見えていた。完成時、彫刻の高さは29フィートであった。[91]
科学
変態する昆虫の学名のいくつかは、この神話にちなんでいる。Myrrhaはテントウムシ科の甲虫の属で、 18点テントウムシ（Myrrha octodecimguttata）などがその例である。 [92] Libythea myrrha （クラブビーク）はインド原産の蝶である。Polyommatus myrrhaはトルコ南東部のエルジエス山で発見され、ゴットリープ・アウグスト・ヴィルヘルム・ヘリッヒ・シェーファーによって命名された希少種の蝶である。 [93] [94] Catocala myrrhaは、 married underwingとして知られる蛾の一種の同義語である。[s] [96] [97] [98]イギリス自然史博物館は、 myrrha という名前のチョウと蛾を合わせて 7 種登録している。[ 99 ]
ミルラは苦味があり、芳香のある、黄色から赤褐色の樹脂である。これは、カンラン科（ Burseraceae ）に属する、小さなとげのある花木から得られる。ミルラには、ビサボルとヘラボルの2つの主な品種がある。ビサボルは、ヘラボルミルラを生成するC. myrrhaに似たアラビアの種であるC. erythraeaによって生成される。C . myrrhaは、エチオピア、アラビア、ソマリアで生育する。[4] [100]
直径124キロメートル（77マイル）の大きな小惑星に381 Myrrhaという名前が付けられている。1894年1月10日、ニースのA. シャルロワによって発見され、命名された。神話上のMyrrhaにちなんで名付けられ、その息子であるAdonisは別の小惑星2101 Adonisに付けられた名前である。[101] [102] 381 Myrrhaが発見された当時は、小惑星に名前を付ける際にMyrrha、Juno、Vestaなどの古典的な名前を使用するのが標準的な慣習であった。代わりに数字を使用すると不要な混乱を招く可能性があるというのが一般的な意見であった。[103]
参照
注記
- ^ 「フランキンセンス」という言葉は「上質なお香」を意味します。[9]
- ^ミルラは コーランには記載されていない。[8]
- ^ オウィディウスは以前の作品では自分自身の人格を語り、機知に富んだ皮肉屋として評判だった。『変身物語』は純粋な物語詩であり、オウィディウスは皮肉を捨てて人間の感情に対する共感的な洞察を明らかにしている。[17]
- ^ オウィディウスによれば、ピュグマリオンはミュラの曽祖父であり、ピュグマリオンの娘パフォスはミュラの父キニュラスの母親であった。[18]
- ^ 情事は何晩続いたかは正確には分かっていないが、ある情報源によれば3晩だけだったとされている。[15]
- ^ 現代のイエメン。[24]
- ^ 慣習に従い、『ビブリオテカ』の著者はアポロドーロスと呼ばれていますが、著者の史実性については「偽アポロドーロス」の項を参照してください。
- ^ これは、アフロディーテまたはアスタルト崇拝に関連した神殿売春への言及である可能性があると考えられています。アフロディーテの怒りの原因は不明ですが、キニュラスはキプロスのパフォス派アフロディーテ崇拝と関連していたため、彼女の崇拝を怠ったことが原因である可能性があります。[25]
- ^ アントニヌス・リベラリスの『変身物語』は、オウィディウスの『変身物語』と類似点がある。それぞれの作品に同じ出典が使われているからである。ニカンドロスの『異端の女』（紀元前2世紀）[29]
- ^ ベーロスはバアルのギリシャ名である。オリテュイアは、北風ボレアスに連れ去られたアテネ王の娘としばしば関連付けられる。 [30]リベラリスの『変身物語』では彼女はニンフである。[31]
- ^ アントニヌス・リベラリスは、エロティックな情熱の狂気を表現するときに使われる動詞「エクマイノー」を使用している。彼はビブリスの愛を表現するときにもこの動詞を使用しており、アルカイオスはパリスとヘレネの関係を表現するときにこの動詞を使用している。[30]
- ^ ヒッポリトはアマゾンの伝説の女王の名前でもあるが、このヒッポリトが何らかの関連があるという証拠はない。[30]
- ^ ミュラの父の運命は、ヒュギヌスの『ファビュラエ』でも説明されているが、神話の残りの部分とは異なる物語である。[32]
- ^ 例えば、娼婦が恋人に書いたラブレターから：「私の香水、私の優しいアドニス」[40]
- ^ ドールは、キューピッドとプシュケの結合は愛と魂の結合の比喩であると述べている。[15]
- ^ 近親相姦はダンテによって「肉欲の罪」に分類され、彼女は地獄の第二圏に落とされたであろう。[49]
- ^ オセロ：「…落ち着いた目は、
溶けるような気分に慣れていないにもかかわらず、
アラビアの木々が
薬効のある樹脂を流すのと同じくらい速く涙を流す。」[56] - ^ リーは名前の音韻的類似性を指摘している。母音を入れ替えると「Myrrha」は「Mary」になる。[73]
- ^ 動物の分類が変わると学名も変わることがあり、現在の結婚した下翼の標準学名はCatocala nuptialiasである。Catocala myrrhaはCatocala nuptialisの学名同義語である。[95]
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズのミルラに関連するメディア- グリニス・フォークスによる漫画で語られるミルラの神話
- ウォーバーグ研究所図像データベース（ミルラの画像）