共感の魔法

共感魔法は模倣魔法とも呼ばれ、模倣または対応に基づいた魔法の一種です。

ジェームズ・ジョージ・フレイザーは『金枝篇』 （1889年）で「共感魔術」という造語を生み出した。しかし、リチャード・アンドレーはフレイザーに先駆けて、1878年の著書『民族誌学と比較』で共感魔術（ドイツ語：Sympathie-Zauber）について書いている。フレイザーは共感魔術を、類似性に依存するものと接触または「伝染」に依存するものの2種類に分類した。

魔術の基盤となる思考原理を分析すると、おそらく 2 つに分けられることがわかるでしょう。1 つ目は、似たものは似たものを生む、つまり、効果はその原因に似ている、というものです。2 つ目は、かつて接触していたものは、物理的接触が切れた後も、離れた場所で互いに作用し続ける、というものです。前者の原理は類似性の法則、後者は接触または伝染の法則と呼ぶことができます。これらの最初の原理、つまり類似性の法則から、魔術師は、単にそれを模倣するだけで、望む効果を生み出すことができると推論します。2 つ目の原理から、魔術師は、物質的な対象物に対して行うことは、その対象物がかつて接触していた人物に、それがその人の身体の一部であるかどうかに関係なく、等しく影響を与える、と推論します。^[1]

模倣には、人形、呪物、人形人形などを使って、人々の環境や人々自身に影響を与えることが含まれます。 ブードゥー人形は、このように使用される呪物の一例です。呪術師は人形の髪の毛の束を使って、人形と髪の毛の束の提供者の間にリンク (「タグロック」とも呼ばれる) を作成します。このようにして、人形に起こることは、その人にも起こります。

対応は、あるものと他のものとの関係や類似性に基づいて影響を与えることができるという考えに基づいています。植物、果物、野菜の特性に関する多くの一般的な信念は、共感魔法により、さまざまな社会の民間療法で発展してきました。これには、黄色い樹液を持つ特定のハーブが黄疸を治す、クルミは脳に似ているため脳を強化する、赤ビートのジュースは血液に良い、男根の形をした根は男性の勃起不全を治す、などが含まれます。^[2]これらの多くは署名の教義に該当します。

多くの伝統的社会では、ある物体への影響が、2 つの物体の間に明らかな因果関係がなくても、別の物体に類似した影響を引き起こす可能性があると信じられていました。たとえば、多くの民話には、別の物体に「命」が存在する悪役が登場し、その悪役は、その物体が破壊された場合にのみ殺すことができます。ロシアの民話「不死のコシチェイ」がその例です。文学版については、ハリー ポッターの本に登場する分霊箱を参照してください。ダンジョンズ & ドラゴンズの用語「リッチ」は、最近のファンタジー文学でよく使われるようになりました。ミルチャ エリアーデは、ウガンダでは不妊の女性は不毛の庭を引き起こすと考えられており、夫は純粋に経済的な理由で離婚を求めることができると書いています。^[3]

多くの社会では、個人の肖像画を必要とする代わりに、彼らが触れたり使用したりしたものを使って影響を与えることができると信じられていたことが記録されています。^[4]そのため、 1970年代のバヌアツのタンナ島の住民は、食べ物を捨てたり、指の爪を失ったりする際には慎重でした。なぜなら、これらの個人的なアイテムの小さな破片を使用して熱を引き起こす呪文をかけることができると信じていたからです。同様に、18世紀のロシアの民間魔術の概要には、犠牲者が頻繁に通る道に呪いの塩を撒くことで影響を与えることができると説明されています。 ^[5]一方、15世紀の朝鮮の皇太子妃は、夫の愛人の靴を切り刻んで燃やしたと記録されています。^[6]

共感魔術は、北アフリカやフランスのラスコーにあるような旧石器時代の 洞窟壁画に関連して考えられてきた。この理論は、より近代的な狩猟採集社会の研究に一部基づいており、これらの壁画は、シャーマンとも言える魔術師によって描かれたという。シャーマンは洞窟の暗闇に引きこもり、トランス状態に入り、その後、おそらく洞窟の壁自体から力を引き出すという何らかの概念を持って、自分たちのビジョンを描いた。これは、一部の壁画が人里離れた場所にあること (深い洞窟や小さな洞窟に描かれていることが多い) や、題材が多様であること (獲物となる動物から捕食動物、人間の手形まで) をある程度説明するものである。ジョセフ・キャンベルは著書「原始神話」の中で、これらの壁画は「狩りの魔術と関連していた」と述べている。彼にとって、この共感的な魔法は参加の神秘に似ており、「永遠の原理」の聖域で描かれた絵画が儀式によって作用されるものでした。

1933 年、レオ・フロベニウスは北アフリカの洞窟壁画について論じ、壁画の多くは単なる動物や人間の描写ではないと指摘した。フロベニウスにとって、壁画は狩りが始まる前に、おそらく殺される動物の神聖化として、狩りを再現しているように見えた。このように、壁画は狩りを成功させるのに役立った。他の人々は洞窟壁画を狩猟中の事故や儀式の描写と解釈したが、フロベニウスは「...壁画で行われたことは、人間と動物の実際の対決ではなく、心の概念の描写によって行われた動物の神聖化であった」という可能性の方がはるかに高いと考えた。

2005 年、フランシス・サッカレーはAntiquity誌に論文を発表し、その中で先史時代の南アフリカには共感魔術の原理が強く存在していたことを認めた。例えば、南アフリカのワンダーワーク洞窟の岩絵(紀元前 4000 年頃) には、おそらく「象徴的に傷つけられた」シマウマが描かれており、臀部の切り傷は傷と関連している。彫刻された石板の黄土色は血を表している可能性がある。レソトのメリカネにある先史時代の岩絵には、動物のように前にかがんでいる男性 (シャーマン) らしき人物が描かれており、2 本の棒はレイヨウの前脚を表している。サッカレーは、動物の皮の下に服を着たシャーマンか「呪術師」と思われるこれらの男性は、南アフリカで1812年にH.リヒテンシュタインが記録したような狩猟の儀式と関係があったと示唆している。この儀式では、ハンターが他のハンターによって象徴的に殺されたレイヨウをまねるが、これは狩りを成功させるために不可欠であると信じられていた。このような儀式は、レソトのメリカネの絵画などの先史時代の芸術に表現されている可能性がある。サッカレーは、メリカネの獣人はトランス状態と共感的な狩猟魔術の原理の両方と関係があると示唆している。2005年、フランシス・サッカレーは、雑誌「アンティクイティ」で、南アフリカのカラハリ南部のロガゲンで1934年に記録されたそのような儀式の写真さえあると示唆している。このような儀式は、ローンアンテロープとエランド、およびその他の動物と密接に関係していた可能性がある。

ナミビアのブランバーグにある、アンリ・ブリューイ神父とハラルド・ペイガーによって記録されたいわゆる「白い女性」のパネルには、ゲムズボックのような獣人（T1としてカタログ化されている）の腹部に「象徴的な傷」があり、これは2013年にサッカレーによって示唆されたように、共感的な狩猟魔法とトランスの原理に関連している可能性がある。

ナミビアのアポロ11号の洞窟で、エーリッヒ・ウェントは、約3万年前の動く芸術作品を発見した。その中には、2つに割れた石があり、その中には、サッカレーがT1として分類しているブランバーグ獣人によく似た、ゲムズボックのような獣人が描かれていた。両方の芸術作品は、共感的な狩猟魔法やシャーマニズムに関連している可能性がある。

2013年、サッカレーは、南アフリカでは、共感的な狩猟魔術とシャーマニズム（トランス）の原理は相互に排他的ではないと強調した。

しかし、すべての先史時代と同様に、証拠が限られていることと、先史時代の考え方を現代人の心で理解しようとすると多くの落とし穴があるため、確信を持つことは不可能です。

フレイザーは共感魔術は未発達の人々に起こる問題だと考えていたが、心理学者のポール・ロジンらはアイビーリーグの大学生を使って共感魔術をテストした。類似性の原理に関しては、学生たちは犬の糞に似せて作られたファッジを食べるのをためらうことが分かった。伝染の原理も、殺菌したゴキブリに触れさせた水を飲むように学生たちに頼んで評価したが、やはりほとんどの学生がためらった。さらに、嫌いな人が着ていたTシャツを着るように頼まれたとき、学生たちは、たとえそのTシャツが洗濯されていたとしても、乗り気ではなかった。ロジンらは、過去の接触が共感魔術を引き起こすだけでなく、将来の接触も引き起こす可能性があることを発見した。1992年の実験では、人々はエイズ患者（過去の接触）が着ていたセーターを着たがらなかった。多くの人々は、同じホテルがエイズ患者のための施設に変わることを知った場合、ホリデーインを理想的ではないと評価しました（将来の暴露）。^[7]

逆に、聖水のように魔法的に治癒力があると考えられているものは、科学的な伝染によって台無しになることがある。研究者は、ミネラルを除去するために処理された聖水（「科学的処理」）について参加者に意見を求めた。その後、聖水は元に戻された。参加者は、その水は飲むには問題ないが、宗教的価値は失われていると感じた。^[7]

• 厄除けの魔法– 悪魔を追い払うことを目的とした魔法
• 伝染ヒューリスティック – 接触を通じて否定的な性質が伝わると知覚される。心理学では、過去の良い経験や悪い経験に関連する物体や場所には、今でも良い性質や悪い性質があるという、無意識の信念。
• 対応関係 – 存在の2つのレベル間の関係を表す神学用語。エマヌエル・スウェーデンボルグが作った造語。
• 伝染の法則 - 民間信仰 ― 一度接触した2つの物体は、意図的に切断されない限り、目に見えないつながりを維持するという魔法の原理
• 魔法 – 超自然的な存在や力の実践
• 魔法的思考 – 無関係な出来事のつながりを信じる
• 自然魔法 - ルネサンス時代の自然科学
• サイコメトリー - 超感覚知覚の一側面 - 過去の出来事に関連する物体に触れることで、その出来事の心的イメージを受け取る能力とされる。
• シジル – 魔法のシンボル
• 魔法の対応表 – 魔法の物体間の関係のリスト
• 魔術 – 個人による魔術的技巧の実践
• トーテム – 集団の象徴
• 真名 § 民間伝承と文学

• キャンベル、ジョセフ(1991)。アルカナ。ペンギンブックス。ISBN 978-0-14-019443-2. OCLC  470180186.

• フロベニウス、レオ(1993) [1933]。アフリカ文化。 Prolegomena zu einer historischen Gestaltlehre [アフリカの文化史] (ドイツ語)。ヴッパータール: ハンマー。 131-32ページ。ISBN 978-3-87294-525-9. OCLC  311991077.（1954年ファイドン出版版の再版）
• サッカレー、JF 2005。傷ついたローン：南アフリカの岩絵における狩猟とトランスの関係への貢献。古代79：5-18。
• Thackeray, JF 2005. エランド、狩猟者、および南アフリカの岩絵に表現された「共感的制御」の概念。ケンブリッジ考古学ジャーナル 15,1:27-34。
• Thackeray, JF & Le Quellec, J.-L. 2007. レソトのメリカネ岩陰で象徴的に傷ついた獣人。http://antiquity.ac.uk/ProjGall/thackeray1/index.html
• Thackeray, JF 2013. 狩猟、トランス、南アフリカの岩絵における「共感的魔術」の原理。The Digging Stick 30 (1), 1-4。

• 「3; 共感的魔法」、金枝篇、プロジェクト・グーテンベルク。
• 「5; 共感魔法としての雨乞い」、金枝篇、プロジェクト・グーテンベルク。
• 「共感的魔法」、懐疑論者の辞書。