ディオニュソス

古代ギリシア語のΔιόνυσος ( Diónūsos ; [ di.ó.nyː.sos ]の dio- 接頭辞は、古代からゼウス(属格Dios ) と関連付けられており、この名前の異形は、元々は*Dios-nysosを指し示しているようです。^{[ 18 ]}最も古い証拠は、ミケーネ・ギリシア語の与格形𐀇𐀺𐀝𐀰 (di-wo-nu-so) で、^{[ 19 ] [ 18 ]}ミケーネのピュロスで発見され、紀元前 12 世紀または 13 世紀のものとされている 2 枚の粘土板に記されています。当時、これが本当に神名であるかどうかは確実ではなかったが、^{[ 20 ] [ 21 ]} 1989年から1990年にかけて行われたハニアのカステリ丘でのギリシャ・スウェーデン合同発掘調査では、とりわけ線文字Bの碑文が刻まれた4つの遺物が発掘された。その中でも、KH Gq 5の碑文はディオニュソスの初期の崇拝を裏付けるものと考えられている。^{[ 22 ]}ミケーネ・ギリシア語では、ゼウス の形はdi-woである。^{[ 23 ]} 2番目の要素-nūsos の起源は不明である。^{[ 18 ]}おそらく、ギリシア神話で神の生誕地であり、ニンフ（ニュシアデス）に育てられたニュサ山と関連していると思われるが、^{[ 24 ]}紀元前6世紀までにシロスのフェレキュデスはnũsa を「木」の古語として提唱していた。 ^{[ 25 ] [ 26 ]}ソフィロスの壺には、ニュシアデスはνύσαι ( nusae ) と記されている。^{[ 27 ]}クレッチマーは、νύση ( nusē ) はトラキア語で、 νύμφη ( nýmphē )と同じ意味を持ち、 νυός ( nuos ) (嫁、または花嫁、インド・ヨーロッパ祖語 *snusós、サンスクリット語snusā )に似た語であると主張した。^{[ 28 ]}彼は男性形はνῦσος ( nūsos ) であると示唆した。）そして、これによってディオニュソスは「ゼウスの息子」となる。^{[ 27 ]}ジェーン・エレン・ハリソンは、ディオニュソスという名前は「若いゼウス」を意味すると信じていた。^{[ 29 ]}ロバート・SP・ビークスは、インド・ヨーロッパ語族の語源を探そうとする試みはすべて疑わしいので、この名前はギリシャ語以前の起源であると示唆している。 ^{[ 19 ] [ 18 ]}

後の異形には、ボイオティアのディオヌソスとディオヌソス、テッサリアのディエンヌソス、イオニアのデオヌソスとデウヌソス、アイオリアのディンヌソスなどがあり、その他にも異形が存在する。ディオスクロスなど他の名前にもディオ-という接頭辞が見られ、ゼウスの名前の属格であるディオスに由来する可能性がある。^{[ 30 ]}

ノンノスは『ディオニュシアカ』の中で、ディオニュソスという名前は「ゼウスの足を引きずる」という意味であり、ヘルメスが生まれたばかりのディオニュソスにこの名前をつけたのは、「ゼウスが荷物を運んでいる間、太ももの重みで片足を足を引きずって持ち上げていたため、シラクサ語でnysosは足を引きずることを意味するから」だと述べている。^{[ 31 ]}これらの行に対する注釈で、WHDラウズは「これらの語源が間違っていることは言うまでもない」と書いている。^{[ 31 ]}古典文献に基づくビザンツの百科事典である『スーダ』は、ディオニュソスという名前は「野性的な生活を送る者一人ひとりのために[διανύειν]成し遂げたことから、あるいは野性的な生活を送る者のために[διανοεῖν]すべてを与えたことから」と述べている。^{[ 32 ]}

ディオニュシア祭、ハロア祭、アスコリア祭、レナイア祭はディオニュソス神に捧げられた祭りでした。^{[ 128 ]}農村ディオニュシア祭（または小ディオニュシア祭）は、アッティカで始まったディオニュソス神に捧げられた最も古い祭りの1つで、おそらくワインの栽培を祝うものでした。この祭りは、冬の月であるポセイデオン（冬至の前後、現代の12月または1月）に開催されました。農村ディオニュシア祭は行列が中心で、参加者は男根、長いパン、水やワインの入った壺、その他の供物を運び、若い少女は籠を運びました。行列の後には、一連の演劇や演劇競技が行われました。^{[ 129 ]}

都市ディオニュシア祭（または大ディオニュシア祭）は、アテネやエレウシスなどの都市中心部で行われ、おそらく紀元前6世紀頃に始まった後期の発展形である。農村ディオニュシア祭の3か月後に開催された大祭は、春分の日近くのエラフェボリオン月（現代の3月または4月）に行われた。都市ディオニュシア祭の行列は農村の祭りの行列と似ていたが、より精巧で、参加者がディオニュソスの木像を担ぎ、生贄の雄牛や華やかな衣装をまとった合唱隊が参加した。大ディオニュシア祭の演劇競技には、より著名な詩人や劇作家が参加し、劇作家と俳優の両方に複数の部門で賞が贈られた。^{[ 129 ] [ 15 ]}

アンテステリア（Ἀνθεστήρια）は、春の始まりを祝うアテナイの祭りでした。祭りはピトイギア（Πιθοίγια、「壺の開封」）、チョエス（Χοαί、「注ぎ」）、キュトロイ（Χύτροι、「壺」）の3日間続きました。^{[ 130 ]}祭りの期間中、死者が冥界から蘇ると言われていました。死者の魂とともに、ケレスも街をさまよい、祭りが終わると追放されなければなりませんでした。^{[ 131 ]}初日には、ワイン樽が開けられました。^{[ 132 ]}ワインは神を称えて開けられ、混ぜられました。^{[ 133 ]}部屋や酒器は花で飾られ、3歳以上の子供たちも参加しました。^{[ 130 ]}

2日目には、ディオニュソスのための厳粛な儀式が酒宴とともに行われた。人々はディオニュソスの従者の姿に扮装し、互いを訪ね合った。チョエスはまた、レナイオンにあるディオニュソスの聖域の1つで厳粛かつ秘密の儀式が行われる機会でもあり、その聖域は残りの1年間閉鎖された。バシレウスの妻であるバシリッサ（またはバシリンナ）は、神との象徴的な儀式結婚を行い、おそらくヒエロス・ガモスを表していた。バシリッサは、バシレウスによって選ばれ、秘密を守ることを誓った14人のアテナイの婦人（ゲラライと呼ばれる）の助けを受けた。 ^{[ 130 ] [ 134 ]}

最終日は死者に捧げられた。冥界との繋がりから、ヘルメスにも供物が捧げられた。この日は祝祭の日と考えられていた。 ^{[ 130 ]}亡くなった親族の墓に酒を注ぐ者もいた。キュトロイ祭は、死者の魂が冥界に戻るよう命じる儀式的な叫び声で締めくくられた。^{[ 134 ]}ケレスも最終日に祭りから追放された。^{[ 131 ]}

悪から身を守るため、人々はサンザシの葉を噛み、戸口にタールを塗って身を守った。この祭りでは、召使いや奴隷も祭りに参加することが許されていた。^{[ 130 ] [ 131 ]}

ディオニュソスの中心的な宗教的崇拝は、バッカス秘儀またはディオニュソス秘儀として知られています。この宗教の正確な起源は不明ですが、オルフェウスがディオニュソスの秘儀を発明したと言われています。^{[ 135 ]}証拠は、類似のオルフェウス秘儀の一部と一般的に考えられている多くの資料や儀式が、実際にはディオニュソス秘儀に属していることを示唆しています。^{[ 14 ]}さらに、ディオニュソス秘儀とペルセポネ秘儀の間には違いはなく、これらはすべて同じ秘儀宗教の側面であり、ディオニュソスとペルセポネの両方がその中で重要な役割を果たしていたと示唆している学者もいます。^{[ 14 ] [ 136 ]}以前は主に農村部やギリシャ宗教の周辺部と考えられていたバッカス秘儀は、主要な都市中心部であるアテネで発展と普及に重要な役割を果たしました。^{[ 14 ]}

バッカス秘儀は、人々の人生における転換期のための儀式的伝統の創造において重要な役割を果たしました。当初は主に男性と男性のセクシュアリティのためでしたが、後に女性の役割の変化を儀式化し、女性の人生における地位の変化を祝う場も作り出しました。これはしばしば、ハデスやペルセポネなど、死と変化を司る神々との出会いによって象徴されていましたが、おそらく秘儀への入信に関連する役割を担っていたと思われるディオニュソスの母セメレとの出会いによっても象徴されていました。^{[ 14 ]}

ディオニュソスの宗教には、ヤギや雄牛の生贄を伴う儀式がしばしば含まれており、少なくとも一部の参加者や踊り手は、神に関連付けられた木製の仮面を着用していた。場合によっては、記録によると、神は仮面と衣服をまとった柱、棒、または木を通して儀式に参加し、その間、信者はパンを食べ、ワインを飲んでいた。ディオニュソスの崇拝における仮面とヤギの重要性は、彼の崇拝の最も初期の頃にまで遡るようで、これらのシンボルはクレタ島のファイストス近くのミノアの墓で一緒に発見されている。^{[ 33 ]}

紀元前 5 世紀にはすでに、ディオニュソスはエレウシスの秘儀の伝統における下級神イアッコスと同一視されるようになった。^{[ 137 ]}この関連性は、イアッコスとバッカスの名前の同音異義語から生じた可能性がある。2 つの黒像式レキュトス(紀元前 500 年頃) は、おそらくこのような関連性の最も初期の証拠を示している。ほぼ同一の壺は、1 つはベルリンに、^{[ 138 ]}もう 1 つはローマにあり、^{[ 139 ]}ディオニュソスが描かれており、 IAKXNEという銘文が添えられているが、これはIAKXEの誤記である可能性がある。^{[ 140 ]}さらに初期の証拠は、紀元前 5 世紀のアテナイの悲劇作家ソフォクレスとエウリピデスの作品に見られる。^{[ 141 ]}ソフォクレスの『アンティゴネ』（紀元前441年頃）では、ディオニュソスへの頌歌が、ディオニュソスを「多くの名前を持つ神」（ πολυώνυμε）として呼びかけることから始まり、デメテルのエレウシスの谷を支配する神として語り、最後には「火の息を吐く星々の合唱隊」を率い、「付き添いのテュイアデス」が「夜通しの狂乱」で踊る「与える者イアッコス」と同一視している。^{[ 142 ]}また、失われた戯曲の断片では、ソフォクレスはディオニュソスの伝統的な養育地であるニュサについて次のように述べている。「ここから私は、バッカスの住処であり、人間の間で名高いニュサを目にした。雄牛の角を持つイアッコスは、そこを愛する乳母とみなしている。」^{[ 143 ]}エウリピデスの『バッカイ』（紀元前405年頃）では、キタイロン山でのバッカス祭の祝宴を描写する使者が、イアッコスをディオニュソスの別名であるブロミオスと結びつけ、「彼らはテュルソスを振り始め、ゼウスの息子イアッコス、ブロミオスを声を合わせて呼んだ」と述べている。^{[ 144 ]} 

デルフィで発見された石碑（紀元前340年頃）に刻まれた碑文には、ディオニュソスへの賛歌が記されており、彼の旅について述べられている。^{[ 145 ]}彼は生まれたテーベから、まずデルフィへ行き、「星のような体」を披露し、「デルフィの娘たち」と共に「パルナッソスの襞の上に居場所」を構えた。^{[ 146 ]}その後、エレウシスへ行き、そこで「イアッコス」と呼ばれた。

そしてあなたの手には夜を振りかざす――

神に憑かれた狂乱で炎を灯す

あなたはエレウシスの谷へ行った

...

ギリシャの人々全体が

土地、そしてあなた自身の先住民の証人たちと共に

聖なる秘儀の主があなたに呼びかけます

イアッコスのように：人間が苦しみから解放される

あなたは苦労のない安息の地を開いた。^{[ 147 ]}

ストラボンは、ギリシア人は「イアッコスという名前をディオニュソスだけでなく、秘儀の最高指導者にも与えた」と述べている。^{[ 149 ]}特に、イアッコスはペルセポネの息子であるオルフェウス教のディオニュソスと同一視された。 ^{[ 150 ]}ソフォクレスは「雄牛の角を持つイアッコス」について言及しており、紀元前1世紀の歴史家ディオドロス・シクルスによれば、絵画や彫刻で角を持つ姿で表現されたのはこの年長のディオニュソスであり、それは彼が「知恵に優れ、最初に牛をくびきにつないで種まきをしようと試みた」からである。^{[ 151 ]} 2世紀のギリシャの歴史家アリアノスは、神秘的な歌「イアッコス」が歌われるのは、ゼウスとペルセポネの息子であるこのディオニュソスであって、「テーバイのディオニュソスではない」と記している。 ^{[ 152 ]} 2世紀の詩人ルキアノスも「イアッコスのバラバラ」に言及している。^{[ 153 ]}

4世紀または5世紀の詩人ノンノスは、イアッコスという名前を「3番目の」ディオニュソスと結びつけた。彼は、ペルセポネの息子である最初のディオニュソス・ザグレウス、セメレの息子である2番目のディオニュソス・ブロミオス、そして3番目のディオニュソス・イアッコスに捧げられたアテナイの祭典について記述している。

彼ら（アテナイ人）は、ペルセポネの息子とセメレの息子に次ぐ神として彼を崇拝し、後から生まれたディオニュソスと最初に生まれたディオニュソスのために犠牲を捧げ、そして3番目にイアッコスのために新しい賛歌を歌った。これら3つの祝祭でアテナイ人は盛大に祝宴を催し、最近作られた踊りでは、アテナイ人はザグレウス、ブロミオス、イアッコスを皆一緒に称えてステップを踏んだ。^{[ 154 ]}

ある説によれば、イアッコスはデメテルの夫であった。^{[ 155 ]}他のいくつかの資料では、イアッコスはデメテルの息子であるとされている。^{[ 156 ]}最も古い資料は、紀元前4世紀のオックスフォードにある壺の破片で、デメテルが幼いディオニュソスを膝に抱いている様子が描かれている。^{[ 157 ]}紀元前1世紀までには、デメテルがイアッコスに乳を与えるというモチーフは非常に一般的になり、ラテン語の詩人ルクレティウスは、恋人の婉曲表現の分かりやすい例としてそれを使用することができた。^{[ 158 ]} 2世紀のアリスティデスの注釈者は、デメテルをイアッコスの母として明確に挙げている。^{[ 159 ]}

オルフェウス教の伝承では、「最初のディオニュソス」はゼウスとペルセポネの息子であり、ティタン族によってバラバラにされた後、再生した。^{[ 160 ]}ディオニュソスはオルフェウス教徒の守護神であり、彼らはディオニュソスを死と不死と結びつけ、輪廻転生の過程を導く者を象徴していた。^{[ 161 ]}

このオルフェウス教のディオニュソスは、ザグレウス（古代ギリシア語: Ζαγρεύς ）という別名で呼ばれることもある。文学におけるこの名前の最も古い言及では、彼はガイアのパートナーとして描かれ、最高神と呼ばれている。アイスキュロスは、ザグレウスをハデスと結びつけ、ハデスの息子、あるいはハデス自身として描いた。^{[ 162 ]}ティモシー・ガンツは、 「ハデスがゼウスのカタクトニオス（変身）の分身である」と指摘し、元々はハデスとペルセポネの息子であったザグレウスが、後にゼウスとペルセポネの息子であるオルフェウス教のディオニュソスと融合した可能性が高いと考えた。^{[ 163 ]}しかし、オルフェウス教の文献で「ザグレウス」という名前がオルフェウス教のディオニュソスを指すのに使われているものは知られていない。紀元前3世紀には、詩人カリマコスが現在失われた文献の中でこのことについて書いた可能性があり、その頃には両者の関連性が知られていた可能性がある。 ^{[ 164 ]}カリマコスと、同時代のエウフォリオンは、幼いディオニュソスのバラバラにされた物語を語り、^{[ 165 ]}ビザンツの資料は、カリマコスが「ディオニュソス・ザグレウス」の誕生に言及していると引用し、ザグレウスは詩人たちがディオニュソスの地底的な側面を表すために用いた名前であると説明している。^{[ 166 ]}ザグレウスがオルフェウス教のディオニュソスの別名であるという信仰に関する最も初期の決定的な言及は、1世紀後半のプルタルコスの著作に見られる。^{[ 167 ]} 5世紀のギリシャの詩人ノンノスの『ディオニュシアカ』は、このオルフェウス教のディオニュソスの物語を語っており、ノンノスは彼を「年老いたディオニュソス…不運なザグレウス」、^「角のある赤ん坊ザグレウス」、^「最初のディオニュソス、ザグレウス」、^「古代のディオニュソス、ザグレウス」、^{「ディオニュソス・ザグレウス」と呼んでいる}。^{[ 172 ]} 

バッカスという神秘的な信仰は、南イタリアのギリシャ文化から、あるいはギリシャの影響を受けたエトルリアを経由してローマにもたらされた。紀元前200年頃、カンパニア出身の女司祭によってアヴェンティーノの丘のスティムラの森に設立された。そこは、国家公認の民衆信仰を受けていたリベル・パテル（「自由な父」）の神殿の近くであった。リベルはローマ固有のワイン、豊穣、予言の神であり、ローマの平民（市民）の守護神であり、母ケレス、姉妹または配偶者リベラとともにアヴェンティーノ三神一体の一員であった。紀元前493年、アヴェンティーノの丘に三神一体の神殿が建てられ、リベラリア祭の開催が始まった。三神一体の信仰は次第にギリシャの影響を強く受けるようになり、紀元前205年までには、リベルとリベラは正式にバッカスとプロセルピナと同一視されるようになった。^{[ 174 ]}リベルはしばしばディオニュソスとその神話と同一視されたが、この同一視は普遍的に受け入れられていたわけではなかった。^{[ 175 ]}キケロは「リベルとディオニュソスは同一ではない」と主張し、リベルとリベラをケレスの子供と表現した。^{[ 176 ]}

リベルは、アヴェンティーノの仲間たちと同様に、古い信仰のさまざまな側面をローマの公式宗教に取り入れた。彼は、ブドウの木とそのブドウの「柔らかい種」、ワインとワイン容器、男性の生殖能力と精力など、農業と豊穣のさまざまな側面を守護した。^{[ 176 ]}プリニウスはリベルを「売買の慣習を確立した最初の人物であり、王冠、王権の象徴、凱旋行列を発明した人物でもある」と呼んだ。^{[ 177 ]}ローマのモザイクや石棺には、ディオニュソスのような異国情緒あふれる凱旋行列のさまざまな描写が見られる。共和政末期から帝政期にかけてのローマとギリシャの文学資料には、いくつかの注目すべき凱旋式に、同様の、独特の「バッカス的」な行列要素が見られ、歴史上の「リベルの勝利」を想起させる。^{[ 178 ]}

リベルとディオニュソスは、古典期のギリシャとローマよりも前に、ミケーネの神エレウテロスという形でつながりがあったかもしれない。エレウテロスはディオニュソスと同じ血統と図像を共有しているが、その名前はリベルと同じ意味を持っている。^{[ 33 ]}ギリシャの信仰が伝来する以前から、リベルはワインや自由奔放な生活、権力者の転覆など、バッカス的な象徴や価値観と強く結びついていた。共和政末期のいくつかの描写には、「リベルの勝利」を描いた行列が登場する。^{[ 178 ]}

ローマでは、バッカスを祀る最も有名な祭りは、古代ギリシャのディオニュシア祭を基にしたバッカナリア祭でした。これらのバッカス祭では、生きた動物を引き裂いて丸ごと生で食べるなどの肉食行為が行われていたと言われています。この行為は、バッカスの幼子の死と再生を再現するだけでなく、バ​​ッカス信者が「熱狂」を生み出す手段としても機能していました。語源的には、神を信者の体に入れたり、信者がバッカスと一体化したりすることを意味します。^{[ 179 ] [ 180 ]}

リウィウスの記述（紀元前1世紀後半）によれば、バッカス祭はローマでは目新しいもので、元々は女性のみに限定され、年に3回しか行われなかったが、エトルリア・ギリシア版によって堕落し、その後はあらゆる年齢と社会階級の酔っぱらった、抑制のない男女が月に5回、性的な乱交に興じるようになった。リウィウスは、ローマの民事法と宗教法、そして伝統的な道徳（mos maiorum）に対する彼らの様々な暴挙について述べている。それは秘密主義的で、破壊的で、潜在的に革命的な反体制文化であった。リウィウスの情報源、そして彼自身のこのカルトの記述は、おそらくギリシアの原典に基づく「サテュロス劇」として知られるローマの劇ジャンルに大きく依拠していた。 ^{[ 181 ] [ 182 ]}このカルトは国家によって非常に激しく弾圧され、逮捕された7,000人のうちほとんどが処刑された。現代の学問はリウィウスの記述の多くを懐疑的に扱っている。より確実なのは、元老院令「バッカナリアに関する元老院決議」（紀元前186年）がローマおよび同盟国イタリア全土に配布されたことである。この決議は、かつてのバッカス崇拝組織を禁止した。集会は必ずプラエトルを通じて元老院の事前承認を得なければならず、1回の集会に参加できるのは女性3名と男性2名までと定められ、この決議に違反した者は死刑に処せられる可能性があった。

バッカスはリベルの一側面としてローマの公式パンテオンに組み込まれ、彼の祭りはリベラリアに組み込まれた。ローマ文化では、リベル、バッカス、ディオニュソスは事実上互換性のある同義語となった。地上での旅と闘争に関する神話のおかげで、バッカスは歴史上の英雄、征服者、都市の創設者として崇められるようになった。彼は皇帝セプティミウス・セウェルスの生誕​​地であるレプティス・マグナの守護神であり、建国の英雄であり、セウェルスは彼の崇拝を奨励した。ローマのいくつかの文献では、バッカスが虎に引かれた戦車に乗り、マイナス、サテュロス、酔っぱらいに囲まれて行進する儀式は、インド征服からの神の凱旋を記念するものとされている。プリニウスはこれをローマの凱旋式の歴史的原型だと考えた。^{[ 183 ]}

古代末期の新プラトン主義の哲学と宗教では、オリンポスの神々は、その影響領域に基づいて12柱と数えられることがありました。例えば、サルスティウスによれば、「ジュピター、ネプチューン、ウルカヌスは世界を創造し、ケレス、ユノ、ディアナは世界に生命を与え、メルクリウス、ヴィーナス、アポロンは世界を調和させ、最後に、ウェスタ、ミネルヴァ、マルスは守護の力で世界を統治する」^{[ 184 ]} 。この信仰体系では、他の多くの神々は主要な神々の中に存在し、サルスティウスはバッカスがジュピターの中に存在すると教えていました。^{[ 184 ]}

オルフェウス教の伝承では、アポロンの神託によって「ゼウス、ハデス、ヘリオス＝ディオニュソスは三柱の神であり、一つの神格である」という言い伝えがあったとされている。この言い伝えは、ディオニュソスをハデスだけでなく、その父ゼウスとも混同し、太陽神ヘリオスとの密接な同一視を暗示していた。ユリアヌス帝は、ヘリオス王への賛歌の中でこのことを引用する際、ディオニュソスの名前をセラピスに置き換えた。セラピスのエジプトにおける対応神オシリスもまた、ディオニュソスと同一視されていたからである。

ローマ帝国全土で異教崇拝が禁止されたテオドシウス1世の治世から3世紀後、コンスタンティノープルの692年クィニセクスト公会議は、ディオニュソスを崇拝する農村部の信仰が根強く残っていることに対し、キリスト教徒に警告する必要があると感じ、特にブルマリア祭、「女性の公の踊り」、儀式的な異性装、ディオニュソスの仮面の着用、そして「圧搾機でワインを絞り出す」ときや「壺にワインを注ぐ」ときにバッカスの名を唱えることを言及し、禁止した。^{[ 185 ]}

ラナーコスト年代記によると、1282年のスコットランドの復活祭の際、インヴァーケイシングの教区司祭が若い女性たちを率いて、プリアポスと父リベル（一般的にディオニュソスと同一視される）を称える踊りを踊った。司祭は先頭で踊り歌い、棒に男根の像を掲げていた。彼はその年の後半にキリスト教徒の暴徒によって殺害された。^{[ 186 ]}歴史家のC・S・ワトキンスは、年代記の著者であるダラムのリチャードは、異教の儀式が実際に生き残った事例を記録したのではなく、（古代ギリシャの宗教に関する知識を利用して）魔除けの魔術の出来事を特定したと考えている。^{[ 187 ]}

18世紀には、イギリスとアイルランドにヘルファイア・クラブが出現した。クラブによって活動内容は異なったが、中には非常に異教的なものもあり、神殿や生贄の儀式を行っていた。ディオニュソスは、ヴィーナスやフローラといった神々と並んで、最も人気のある神の一人だった。今日でも、ヘルファイア洞窟に残されたディオニュソスの像を見ることができる。^{[ 188 ]}

1820年、エフライム・ライオンはコネチカット州イーストフォードにバッカス教会を設立した。彼は自らを大司祭と宣言し、地元の酔っ払いを会員リストに加えた。彼は、会員として死んだ者は死後バッカス祭に行くことになると主張した。^{[ 189 ]}

現代の異教徒や多神教徒のグループでは、伝統や慣習の中にディオニュソス崇拝が含まれていることが多く、特にギリシャ民族最高評議会（YSEE）のように、ギリシャ多神教の復興を目指してきたグループが顕著である。 ^{[ 190 ]}現代のディオニュソス崇拝者は、ワインの供物に加えて、ブドウの蔓、ツタ、そして特にスティラックスなどの様々な香を神に捧げる。^{[ 191 ]}また、リベラリア祭（春分に近い3月17日）やバッカナリア祭（日付は様々）などのローマの祭りや、アンテステリア祭、レナイア祭、大ディオニュシア祭、小ディオニュシア祭など、太陰暦に基づいて日付が計算される様々なギリシャの祭りを祝うこともある。^{[ 192 ]}

ギリシャ人がエジプトの神々を解釈した際、ディオニュソスはしばしばオシリスと同一視された。^{[ 193 ]}オシリスがバラバラにされ、イシスによって再び組み立てられ、復活したという物語は、オルフェウス教のディオニュソスとデメテルの物語とよく似ている。^{[ 194 ]}ディオドロス・シクルスによれば、^{[ 195 ]}紀元前5世紀にはすでに、この2柱の神はディオニュソス＝オシリスとして知られる単一の神として融合されていた。この信仰に関する最も注目すべき記録は、ヘロドトスの『歴史』に見られる。^{[ 196 ]}プルタルコスも同じ意見で、オシリスとディオニュソスは同一人物であるという自身の考えを記録し、この二柱の神に関連する秘密の儀式に精通している人なら誰でも、両者の間に明らかな類似点があることに気づくだろうと述べ、彼らの身体切断の神話とそれに関連する公的なシンボルは、実際には二つの文化で異なる​​名前で崇拝されている同一の神であることを証明する十分な追加証拠になると指摘した。^{[ 197 ]}

この融合から、セラピス神やヘルマヌビス神など、ギリシャとエジプトの混淆的な神々が生まれた。セラピスはハデスとオシリスの両方であると信じられており、ローマ皇帝ユリアヌスも彼をディオニュソスと同一視していた。ディオニュソス＝オシリスはプトレマイオス朝エジプトで特に人気があり、プトレマイオス朝はディオニュソスの子孫であると主張し、ファラオとしてオシリスの血統を主張していた。^{[ 198 ]}この関連性は、マルクス・アントニウスがディオニュソス＝オシリスとなり、クレオパトラがイシス＝アフロディーテとなった神格化の儀式で最も顕著であった。^{[ 199 ]}

プリアポスに関するエジプト神話では、ティタン族がオシリスに対して陰謀を企て、彼を殺害し、彼の体を均等に分割し、「こっそりと家から持ち出した」とされている。オシリスのペニスだけは、誰も「持って行こうとしなかった」ため、川に投げ捨てられた。オシリスの妻イシスはティタン族を追い詰めて殺害し、オシリスの体の部分を「人間の形に」組み立て直し、「神官たちにオシリスを神として崇めるように」と命じて与えた。しかし、ペニスを取り戻すことができなかったため、神官たちに「それを神として崇め、神殿に直立させて安置するように」と命じた。^{[ 200 ]}

紀元前5世紀から4世紀の哲学者ヘラクレイトスは、対立するものを統一し、ハデスとディオニュソス、すなわち不滅の生命（ゾーエ）の本質は同一の神であると宣言した。^{[ 201 ]}カール・ケレーニは著書^{[ 202 ]}の中で、他の証拠として、ホメロス讃歌「デメテル讃歌」^{[ 203 ]} 、奉納大理石像^{[ 204 ]}、形容詞^{[ 205 ]}はすべてハデスとディオニュソスを結びつけていると指摘している。また、悲しみに暮れる女神デメテルは、ペルセポネの誘拐後、ディオニュソスからの贈り物であるワインを飲むことはテミス（秩序と正義の本質）に反するとして、ワインを飲むことを拒否したと述べている。これは、ハデスが実際には冥界のディオニュソスの「偽名」であった可能性を示唆している。^{[ 206 ]}彼は、この二重のアイデンティティは秘儀に触れた人々には馴染みのあるものだったかもしれないと示唆している。^{[ 207 ]}ディオニュソスの異名の一つは「クトニオス」で、「地下の者」を意味する。^{[ 208 ]}

カルトとの関連を示す証拠は、特に南イタリアではかなり広範囲に及んでおり、特にディオニュソス崇拝に含まれる死の象徴が深く関わっていることを考慮すると、なおさらである。^{[ 209 ]}エレウシスのプルートニオンで発見されたディオニュソスの像^{[ 210 ] [ 211 ]}は、さらに証拠となる。発見された像は、冥界の主の若々しい描写として知られるエウボウレウス像（別名アイデス・キアノカイテス（流れる黒髪のハデス））^{[ 212 ] [ 213 ] [ 214 ]}と驚くほどよく似ている。エウボウレウス像は、輝いているが奇妙な内なる闇を露わにしていると描写されている。^{[ 215 ] [ 213 ]}古代の描写では、ディオニュソスは大きな取っ手が付いたワインの壺であるカンタロスを手に持ち、ハデスがいると予想される場所に立っている。古代の芸術家クセノクレスは、壺の片面にゼウス、ポセイドン、ハデスをそれぞれ権力の象徴とともに描き、ハデスの頭は後ろを向いている。もう片面には、ディオニュソスがカンタロスを手に花嫁ペルセポネに会いに前進する様子が、ブドウを背景に描かれている。^{[ 216 ]}ディオニュソスはまた、クトニオス、エウボウレウス、エウクレイオスなど、ハデスといくつかの異名を共有していた。

ハデスとディオニュソスはどちらも、ゼウスと結びついた三位一体の神と関連付けられていた。^{[ 217 ] [ 218 ]}ゼウスはディオニュソスと同様に、冥界の姿を持つと信じられることがあり、ハデスと密接に同一視され、時には同じ神だと考えられることもあった。^{[ 218 ]} マルグリット・リゴリオソによれば、ハデスはディオニュソスであり、この二元的な神はエレウシスの伝承ではペルセポネを妊娠させたと信じられていた。これはエレウシスの伝承を、ハデスではなくゼウスがペルセポネを妊娠させて最初のディオニュソスを生んだという神話と調和させることになる。リゴリオソは、これらの神話を総合すると、ゼウス/ハデス/ディオニュソスがペルセポネと共に（ケレーニの言葉を借りれば）「第二の小さなディオニュソス」、つまり「地下のゼウス」を創造したという信仰を示唆していると主張する。^{[ 218 ]}ハデス、ゼウス、ディオニュソスを単一の三位一体の神として統合することは、神の誕生、死、復活を表し、ゼウスの「輝かしい」領域とハデスの暗い冥界の領域を統合するために用いられた。^{[ 217 ]}ローズマリー・テイラー＝ペリーによれば、^{[ 217 ] [ 218 ]}

ゼウス、ハデス、ディオニュソスはすべて同一の神であるとよく言われるが 、ハデスは三位一体の神であり、ゼウスでもある。天空神またはゼウスでもあるハデスは、自分の「娘」であり愛人でもあるペルセポネを誘拐する。ハデスによるコレーの誘拐は、第二の統合力であるイアッコス（ザグレウス＝ディオニュソス）、別名リクニテスの誕生を可能にする行為である。イアッコスは、ハデスの暗い冥界（地底）とゼウスのオリンポス（「輝く」）の領域を統合する神の無力な幼児の姿である。

フリギアの神サバジオスは、ゼウスまたはディオニュソスと同一視されることがあった。ビザンツのギリシア百科事典スーダ（10世紀頃）には次のように記されている。^{[ 221 ]}

サバジオスは ディオニュソスと同じである。彼はこの呼び名を、彼に関する儀式から得た。なぜなら、野蛮人はバッカスの叫びを「サバゼイン」と呼ぶからである。そのため、ギリシャ人の中にもそれに倣って叫びを「サバスモス」と呼ぶ者がいる。こうしてディオニュソスはサバジオスとなった。彼らはまた、彼と彼のバッカス信者 に捧げられた場所を「サボイ」と呼んでいた。デモステネスは「クテシフォンの代理として」という演説の中で、それらについて言及している。サボイとは、サバジオス、すなわちディオニュソスに捧げられた者を指す言葉であり、バッコスに捧げられた者がバッコスであるのと同様であると言う者もいる。彼らはサバジオスとディオニュソスは同一人物であると言う。そのため、ギリシャ人はバッコスをサボイと呼ぶと言う者もいる。

1世紀のストラボンは、サバジオスを、フリュギアの神官であり、レアとディオニュソスの神聖な儀式に付き添うザグレウスと結びつけた。^{[ 222 ]}ストラボンと同時代のシチリア人ディオドロス・シクルスは、サバジオスをゼウスとペルセポネから生まれた秘密のディオニュソスと同一視した。^{[ 223 ]}しかし、この関連性は、現存する碑文によって裏付けられておらず、碑文はすべてゼウス・サバジオスに捧げられている。^{[ 224 ]}

古代の複数の文献には、ユダヤ人が崇拝する神ヤハウェが、サバジオスと同一視されることから、ディオニュソスまたはリベルと同一視されるという、古典世界で広く信じられていたと思われる信仰が記録されている。タキトゥス、リュドゥス、コルネリウス・ラベオ、プルタルコスは皆、この関連性を指摘するか、あるいは当時存在していた信仰として論じている（ただし、タキトゥスのように、それを否定するためにわざわざ持ち出した者もいる）。プルタルコスによれば、この同一視の理由の一つは、ユダヤ人が「エウオエ」と「サビ」という言葉で自分たちの神を称えていたと伝えられていることであり、これは通常、サバジオスの崇拝に関連付けられる叫び声である。学者ショーン・M・マクドノーによれば、プルタルコスの文献は、「イアオ・サバオト」（通常、ギリシャ語話者がヤハウェを指す際に用いる）という叫び声と、サバジオスの「エウオエ・サボエ」という叫び声を混同した可能性があり、それが二柱の神の混同と融合の原因となった可能性がある。 「サビ」という叫びはユダヤ教の「安息日」という言葉と混同された可能性もあり、古代の人々がヤハウェとディオニュソス/サバジウスが同一の神であると認識していたという証拠を補強するものである。さらに、マカバイ家が使用した硬貨には、ブドウ、ブドウの葉、杯など、ディオニュソス崇拝に関連する図像が含まれていたため、この関連性は強化された。しかし、ユダヤの神がディオニュソス/サバジウスと同一であるという信念は広く普及しており、紀元前55年のひざまずく王を描いた硬貨には「バッカス・ユダエウス」（BACCHIVS IVDAEVS）と記され、紀元前139年にはプラエトル・コルネリウス・スキピオ・ヒスパロスが「ローマの慣習をユピテル・サバジウスの崇拝で汚染しようとした」としてユダヤ人を追放した。^{[ 225 ]}

ディオドロスは、ワインを発明した古代のインド人またはエジプト人のディオニュソスが存在したという伝承をいくつか挙げているが、彼の誕生や人間界での生活についての記述はなく、ほとんどの伝承はワインの発明とインドへの旅を最後のディオニュソスに帰している。ディオドロスによれば、ディオニュソスは元々ゼウスとペルセポネ（あるいはゼウスとデメテル）の息子であった。これは、後の記述でヒュギヌスとノンノスが描写した角のあるディオニュソスであり、オルフェウス教徒が崇拝したディオニュソスで、ティタン族によってバラバラにされ、その後再生した。ノンノスはこのディオニュソス・ザグレウスと呼んでいるが、ディオドロスは彼がサバジウスと同一人物とみなされているとも述べている。^{[ 231 ]}しかし、ヒュギヌスやノンノスとは異なり、ディオドロスはこの神の化身の誕生物語を提供していない。ディオニュソスは、人間に手作業ではなく牛を使って畑を耕す方法を教えたと言われている。彼の崇拝者たちは、この功績を称えて、彼に角を生やした姿で描いたと言われている。^{[ 231 ]}

ギリシャの詩人ノンノスは、紀元4世紀後半または5世紀初頭の叙事詩『ディオニュシアカ』の中で、ディオニュソスの誕生物語を語っている。その中で彼は、ゼウスが「エジプトの神オシリスである、雄牛の形をした新しいディオニュソスを育てようとした」と述べている。（ディオニュシアカ 4）^{[ 233 ]}ゼウスは蛇（「ドラコン」）の姿をとり、「未婚のペルセポネイアの処女を奪った」。ノンノスによれば、ペルセポネイアは「冥界の黒衣の王の妻」であったが、処女のままであり、求婚する多くの神々を避けるために母親によって洞窟に隠されていた。なぜなら「オリンポスに住むすべての神々がこの一人の娘に魅了され、結婚適齢期の娘をめぐって恋のライバルとなった」からである。 （ディオニュシアカ 5）^{[ 234 ]}ゼウスとの結合後、ペルセポネの胎内は「生きた果実で膨らみ」、角のある赤ん坊、ザグレウスを産んだ。ザグレウスは幼少にもかかわらず、ゼウスの玉座に登り、雷を振りかざし、ゼウスの後継者としての印をつけた。ヘラはこれを見てティタン族に知らせ、ティタン族は顔にチョークを塗り、鏡に映った自分の姿を眺めていた赤ん坊のザグレウスを待ち伏せした。彼らはザグレウスを攻撃した。しかし、ノンノスによれば、「ティタン族の鋼鉄によって手足がバラバラに切断されたところ、彼の人生の終わりはディオニュソスとしての新しい人生の始まりとなった」。彼はゼウス、クロノス、赤ん坊、そして「最初の産毛の花が丸い顎を黒く染めている狂った若者」など、さまざまな姿に変身し、攻撃を返した。その後、彼はライオン、野生の馬、角のある蛇、虎、そして最後に雄牛など、集まったティタン族を攻撃するためにいくつかの動物に変身した。ヘラが介入し、叫び声で雄牛を殺し、ティタン族はついに彼を殺してバラバラにした。ゼウスはティタン族を攻撃し、タルタロスに閉じ込めた。これにより、ティタン族の母であるガイアは苦しみ、その症状は世界中に現れ、火災や洪水、沸騰する海を引き起こした。ゼウスは彼女を哀れみ、燃える大地を冷やすために、世界中に大雨を降らせて洪水をもたらした。（ディオニュシアカ 6）^{[ 235 ]}

解釈

オルフェウス教の伝統では、ディオニュソスは部分的に冥界と関連付けられた神でした。そのため、オルフェウス教徒は彼をペルセポネの息子と考え、ティタン族によってバラバラにされ、その後再生したと信じていました。ディオニュソスのバラバラと再生のこの神話の最も古い証拠は、紀元前1世紀のフィロデモスとディオドロス・シクルスの著作にあります。^{[ 236 ]}後に、ダマスキオスやオリンピオドロスなどの新プラトン主義者は、ティタン族の行為に対するゼウスによる罰、ゼウスの手からの雷による彼らの破壊、そしてその後の彼らの灰からの人類の誕生など、神話にさらに多くの要素を追加しました。しかし、これらの要素のいずれかが元の神話の一部であったかどうかは、学者の間で議論の対象となっています。^{[ 237 ]}ディオニュソスのバラバラ（スパラグモス）は、しばしばオルフェウス教で最も重要な神話と考えられてきました。^{[ 238 ]}

多くの現代の資料はこの「オルフェウスのディオニュソス」をザグレウス神と同一視しているが、この名前は古代オルフェウス教徒によって使われた形跡はなく、彼らは単にディオニュソスと呼んでいた。^{[ 239 ]}様々な古代の資料から寄せ集められた、現代の学者によって通常伝えられる再構築された物語は次のとおりである。^{[ 240 ]}ゼウスは蛇の姿をしたペルセポネと交わり、ディオニュソスを生み出した。赤ん坊はイダ山に連れて行かれ、そこで赤ん坊のゼウスと同様に、踊るキュレテスによって守られていた。ゼウスはディオニュソスを宇宙の支配者としての後継者にするつもりだったが、嫉妬深いヘラがティタン族を唆して子供を殺させた。ダマスキオスは、ティタン族に嘲笑され、正当な笏の代わりにフェンネルの茎（テュルソス）を与えられたと主張している。 ^{[ 241 ]}

ディオドロスは、ディオニュソスはゼウスと農業の女神デメテルの息子であり、彼の誕生物語は自然界で働く神々の創造力の寓話であると述べている。^{[ 242 ]}「ガイアの息子たち」（すなわちティタン神族）がディオニュソスの誕生後に彼を煮たとき、デメテルは彼の遺体を集め、彼の再生を可能にした。ディオドロスは、この神話が信奉者にとって持つ象徴性について言及している。ブドウの神であるディオニュソスは、雨と大地の神々から生まれた。彼はガイアの息子たち、つまり「大地から生まれた者」によって引き裂かれ、煮られたが、これは収穫とワイン造りの過程を象徴している。裸のブドウの木の残骸が大地に返されてその豊かさが回復するように、若いディオニュソスの遺骸はデメテルに返され、彼が再び生まれることを可能にした。^{[ 231 ]}

ガイウス・ユリウス・ヒュギヌス（紀元前64年頃- 紀元後17年）が『寓話集』 167で語ったリベル（ディオニュソス）の誕生物語は、オルフェウス教の伝承と一致しており、リベルはもともとゼウスとプロセルピナ（ペルセポネ）の息子であったとしている。ヒュギヌスは、リベルがティタン族に引き裂かれたため、ゼウスが彼の心臓の破片を取り、それを飲み物に入れて、テーベの王であり建国者であるカドモスとハルモニアの娘セメレに与えたと記している。その結果、セメレは妊娠した。ユノは乳母ベロエの姿でセメレの前に現れ、「娘よ、ゼウスがユノのところに来るように、ゼウスにもあなたのところに来るように頼みなさい。そうすれば、神と寝ることがどんな喜びであるかを知ることができるでしょう」と言った。セメレがゼウスにそう頼むと、彼女は雷に打たれて死んだ。ゼウスは赤ん坊のリベルを彼女の胎内から取り出し、ニュソスの世話に任せた。ヒュギヌスは「このため彼はディオニュソスと呼ばれ、また二人の母を持つ者（ディメートル）とも呼ばれる」と述べている。^{[ 243 ]}

ノンノスは、洪水後に生命が蘇ったとき、ディオニュソスがいないために祝祭が欠けていた様子を描写している。「光の娘である四季は、依然として喜びを知らず、神々のために牧草だけで花輪を編んだ。ワインが欠けていたからである。バッコスが踊りを鼓舞しなければ、その優雅さは半分しかなく、全く役に立たなかった。踊り手が足音を立ててぐるぐる回り、言葉の代わりにうなずき、口の代わりに手、声の代わりに指だけを出して踊るとき、それはただ一団の目を魅了するだけであった。」ゼウスは、人間の苦労、戦争、苦しみを和らげるために、息子ディオニュソスを遣わして、人間にブドウの栽培とワインの作り方を教えると宣言した。人類の守護者となった後、ディオニュソスは地上で苦労するだろうが、「明るい上空に迎えられ、ゼウスの傍らで輝き、星々の運行を共にする」とゼウスは約束した。（ディオニュシアカ 7）。^{[ 244 ]}

人間の王女セメレは夢を見た。夢の中でゼウスは稲妻で果樹を破壊したが、果実には傷をつけなかった。ゼウスは鳥を遣わして果実の一つを持ってこさせ、それを自分の太ももに縫い付けた。こうしてゼウスは新しいディオニュソスの母であり父となった。セメレはゼウスの太ももから雄牛の姿をした男が現れたのを見て、自分がその木だったことに気づいた。予言的な夢を恐れた父カドモスは、セメレにゼウスに生贄を捧げるよう命じた。^{[ 245 ]}セメレは神の巫女となり、ある時、ゼウスの祭壇で雄牛を屠り、その後アソポス川で泳いで血を洗い流すところをゼウスに見られた。鷲の姿でその光景を上空から見ていたゼウスはセメレに恋をし、何度も密かに彼女を訪ねた。^{[ 246 ]}ゼウスが初めてセメレの寝床に現れたとき、彼はディオニュソスの様々なシンボルで飾られていた。彼は蛇に変身し、「ゼウスは長い間求愛し、まるでワイン搾り機が近くにあるかのように『エウオイ！』と叫び、その叫びを愛する息子をもうけた。」たちまち、セメレの寝床と部屋は蔓と花で覆われ、大地は笑った。それからゼウスはセメレに話しかけ、自分の正体を明かし、彼女に幸せになるように言った。「あなたは死ぬことのない息子を産む。そして私はあなたを不死と呼ぶ。幸せな女よ！あなたは人間が苦悩を忘れる息子を身ごもった。あなたは神々と人々に喜びをもたらすだろう。」(ディオニュシアカ 7)。^{[ 245 ]}

妊娠中、セメレは息子が神になることを知って喜びにあふれていました。花の冠やツタのリースを身にまとい、音楽が聞こえると裸足で草原や森へ駆け出し、戯れました。ヘラは嫉妬に駆られ、ゼウスがオリンポスの女王の座をセメレに譲るのではないかと恐れました。ヘラはカドモスの乳母だった老婆の姿に変装してセメレのもとへ行きました。二人の短い情事と比べてゼウスがヘラに注ぐ愛情をセメレに見せつけ、ゼウスに神としての姿を現すよう懇願させました。セメレはゼウスに姿を現すよう祈りました。ゼウスは彼女の祈りに応えましたが、雷霆を手に持った姿を他の人間が見たことは一度もないと警告しました。セメレは雷霆に触れようと手を伸ばし、灰になってしまいました。（ディオニュシアカ 8）^{[ 247 ]}しかし、幼いディオニュソスは生き延び、ゼウスは彼を炎から救い出し、自分の太ももに縫い付けた。「こうして、出産中の丸い太ももは女性になり、早すぎる少年は生まれたが、母親のやり方ではなく、母親の胎内から父親の胎内へと移ったのである。」（ディオニュシアカ 9）。生まれたとき、彼は三日月のような形の角を生やしていた。四季は彼にツタと花の冠をかぶせ、角のある蛇を彼の角に巻きつけた。^{[ 248 ]}

ディオドロスはエジプトの伝承から別の出生物語を伝えている。それによると、ディオニュソスはアモンの息子であり、ディオドロスはアモンを創造神であり、リビアの準史実的な王とみなしている。アモンは女神レアと結婚していたが、アマルテイアと不倫関係にあり、アマルテイアがディオニュソスを産んだ。アモンはレアが子供の存在を知ったら怒るだろうと恐れ、幼いディオニュソスをニュサ（ディオニュソスの伝統的な幼少期の家）に連れて行った。アモンはディオニュソスを洞窟に連れて行き、そこで英雄アリスタイオスの娘ニュサに世話をさせた。^{[ 231 ]}ディオニュソスは芸術の才能、美貌、そして力によって有名になった。少年時代にワイン造りの技術を発見したと言われている。彼の名声はレアの目に留まり、レアはアモンの欺瞞に激怒した。彼女はディオニュソスを自分の支配下に置こうとしたが、それができなかったため、アンモンを離れ、クロノスと結婚した。^{[ 231 ]}

解釈

古代においても、ディオニュソスが人間の女性から生まれたという話は、彼が歴史上の人物であり、時を経て神格化されたのだと主張する者を生み出した。これは、半神によく適用されるエウヘメリズム（神話上の出来事が人間の歴史に根ざしているという説明）の示唆である。4世紀のローマ皇帝であり哲学者でもあるユリアヌスは、この考えの例に遭遇し、それに反論する文章を書いた。ユリアヌスは、キュニコス派のヘラクレイオスへの手紙の中で、「ディオニュソスはセメレから生まれたので人間の人間であり、神働術と秘儀の知識によって神となり、我らが主ヘラクレスのように、その王としての徳ゆえに父ゼウスによってオリンポス山に昇ったのだと、多くの人が言っているのを聞いた」と書いている。しかし、ユリアヌスにとって、ディオニュソスの誕生神話（そしてヘラクレスの誕生神話）は、より深い霊的な真理の寓話として存在していた。ジュリアンによれば、ディオニュソスの誕生は、セメレにとって「誕生ではなく、神の顕現」であった。セメレは、ディオニュソス神の肉体的な顕現が間もなく現れることを予見していた。しかし、セメレは神の到来を待ち焦がれ、その秘儀を時期尚早に明かし始めた。その罪のために、彼女はゼウスによって打ち倒された。ゼウスは、人類に新たな秩序を課し、「遊牧生活からより文明的な生活様式へと移行させる」時が来たと判断し、インドから息子ディオニュソスを顕現した神として送り出し、その崇拝を広め、ブドウの木を人間界における顕現の象徴として与えた。ジュリアンの解釈では、ギリシャ人は「セメレが予言をしたから、そして神がまだ到来していない段階で、彼女を最初の預言者として敬ったから」セメレをディオニュソスの母と呼んだのである。ジュリアヌスによれば、ディオニュソスの誕生の寓話的な神話は、これらの出来事の歴史を表現するとともに、彼の誕生の真実を、死すべき世界の生成過程の外に、しかしその世界に入り込む形で表現するために発展したが、彼の真の誕生はゼウスから直接知性界へと至った。^{[ 13 ]}

ノンノスによれば、ゼウスは幼いディオニュソスをヘルメスに託した。ヘルメスはディオニュソスをラモスの娘であるラミデス、つまり川のニンフに託した。しかしヘラはラミデスを狂わせ、ディオニュソスを攻撃させたが、ヘルメスが彼を救った。次にヘルメスは幼いディオニュソスをイノの元へ連れて行き、彼女の侍女であるミスティスに育てさせ、ミスティスは彼に秘儀の儀式を教えた（ディオニュシアカ 9）。アポロドロスの記述では、ヘルメスはイノにディオニュソスを女の子として育て、ヘラの怒りから隠すように指示した。^{[ 249 ]}しかしヘラは彼を見つけ、洪水で家を破壊すると誓った。しかしヘルメスは再びディオニュソスを救出し、今度は彼をリュディアの山々へ連れて行った。ヘルメスは神々の中で最も古いファネスの姿をとり、ヘラは彼にひれ伏して通した。ヘルメスは赤ん坊を女神レアに預け、レアは彼が青年期を迎えるまで世話をした。^{[ 248 ]}

別の説では、ディオニュソスはニュサの雨のニンフたちのもとに連れて行かれ、彼女たちが幼少期から青年期まで彼を育て、その世話に対する報いとしてゼウスは彼女たちを星々の間にヒアデスとして配置した（ヒアデス星団を参照）。この神話のさらに別のバージョンでは、彼は従兄弟のマクリスによってエウボイア島で育てられた。^{[ 250 ]}

ギリシャ神話のディオニュソスは外国起源の神であり、ニュサ山は神話上の場所ではあるが、常に遠く東か南に位置する。ホメロス讃歌第1歌では、ディオニュソス山は「フェニキアから遠く、エジプトの川の近く」にあるとされている。^{[ 251 ]}他の説では、アナトリア、リビア（「西の遠く、大洋のそば」）、エチオピア（ヘロドトス）、アラビア（ディオドロス・シクルス）にあるとされている。^{[ 252 ]}ヘロドトス によれば、

実際、ギリシャ神話によれば、ディオニュソスが生まれるやいなや、ゼウスは彼を自分の太ももに縫い付け、エジプトの向こうにあるエチオピアのニュサへと連れ去ったとされています。一方、パンについては、ギリシャ人は誕生後の彼の運命を知りません。したがって、ギリシャ人がこの二柱の神の名前を他の神々の名前よりも後に知ったことは明らかであり、両神の誕生は彼らがその知識を得た時期に遡ると考えられます。

『ビブリオテーケー』はフェレキュデスの記述に従っているようで、フェレキュデスは、ブドウの神である幼いディオニュソスがニュサで雨のニンフであるヒュアデスに育てられた様子を伝えている。若いディオニュソスは、ケンタウロスであるケイローンの 多くの有名な弟子の一人であったとも言われている。プトレマイオス・ケンノスは『フォティオスの図書館』の中で、「ディオニュソスはケイローンに愛され、彼から歌や踊り、バッカス祭儀や入信儀式を学んだ」と述べている。^{[ 253 ]}

ディオニュソスは成長すると、ブドウの栽培と貴重な果汁の抽出方法を発見し、それを最初に行った人物となった。^{[ 254 ]}しかし、ヘラは彼を狂気に陥れ、彼を世界のさまざまな地域を放浪する旅へと追いやった。フリギアでは、ギリシャ人にはレアとして知られる女神キュベレが彼を癒し、彼女の宗教儀式を教え、彼はアジアを旅して人々にブドウの栽培を教えた。彼の放浪の中で最も有名なのは、数年に及んだとされるインド遠征である。伝説によると、アレクサンドロス大王がインダス川近くのニュサという都市に到着したとき、地元の人々は、自分たちの都市は遠い昔にディオニュソスによって建設され、ディオニュソス神に捧げられた都市であると言った。^{[ 255 ]}これらの旅は軍事征服の形をとった。ディオドロス・シクルスによれば、彼はブリテンとエチオピアを除く全世界を征服した。^{[ 256 ]}

ノンノス によれば、別の神話にはディオニュソスに愛されたサテュロスのアンペルスが登場する。オウィディウスによれば、アンペルスはヴィンデミトル、つまり「ブドウ摘み人」の星座になった。 ^{[ 257 ]}

…しかし、ぶどう摘みの少年はそう簡単には逃れられない。その星座の起源も簡単に語ることができる。「髪を刈っていないアンペルスは、ニンフとサテュロスの息子で、イスマーリアの丘でバッカスに愛されていたと言われている。神は彼に、ニレの木の葉の茂った枝から垂れ下がるぶどうの木を与え、そのぶどうの木は今も少年の名にちなんで名付けられている。彼が枝についた派手なぶどうをむさぼり取っているうちに、彼は転落した。リベルは迷い出た若者を星空へと運んだ。」

ノンノスが語ったもう一つのアンペルスの物語は、ディオニュソスが予見した事故で、アンペルスは月の女神セレネが送ったアブの毒針で狂った雄牛に乗っていて死んだというものである。運命の女神たちはアンペルスにブドウの木として第二の命を与え、ディオニュソスはそこから最初のワインを絞った。^{[ 258 ]}

大プリニウスは、ディオニュソスのインド征服の時期をアレクサンドロス大王の到来の「6451年3ヶ月前」、つまり紀元前6778年頃としている^{[ 259 ]。}

アジア旅行から凱旋帰国したディオニュソスは、凱旋行列の創始者とみなされるようになった。彼は自らの宗教をギリシャに導入しようと尽力したが、宗教がもたらす混乱や狂気を恐れた支配者たちの反対に遭った。

エウリピデスの戯曲『バッカイ』に翻案されたある神話では、ディオニュソスは従兄弟のペンテウスが統治する故郷テーベに戻る。ペンテウスは、母アガウェ、叔母のイノとアウトノエと共に、ディオニュソスの神としての誕生を信じない。盲目の預言者テイレシアスの警告にもかかわらず、彼らはディオニュソスへの崇拝を否定し、テーベの女性たちを狂気に駆り立てたとして彼を非難する。

ディオニュソスは神の力を使ってペンテウスを狂気に陥れ、キタイロン山の森で行われるマイナデスの恍惚とした儀式を覗き見するよう誘う。乱交を目撃しようと期待したペンテウスは木に身を隠す。マイナデスたちは彼を見つけ、ディオニュソスに狂わされた彼らはペンテウスを山に住むライオンと勘違いし、素手で襲いかかる。その中にはペンテウスの叔母たちと母アガウェもおり、彼らはペンテウスを八つ裂きにする。アガウェは彼の首を槍に突き刺し、戦利品として父カドモスに持ち帰る。

エウリピデスによるこのスパラグモスの描写は以下の通りである。

しかし彼女は口から泡を吹き、目はぐるぐると回っていた。彼女の心はもはや理性を失っていた。神に捕らえられた彼女は男のことなど気にも留めなかった。彼女は男の左腕を肘のすぐ下で掴み、足を犠牲者の肋骨に押し付けて肩を引きちぎった。ただ力任せにではなく、神は触れるもの全てを容易にしたのだ。右腕ではイノが肉を引き裂き、アウトノエとマイナデスの群れが彼を掴み、一斉に叫び声を上げた。息をしているうちに彼は叫んだが、それは勝利の歓声だった。一人が腕を、もう一人が足を、ブーツごと奪った。彼らは彼の胴体を剥ぎ取り、爪を血で染め、肉の塊を投げつけた。ペンテウスの遺体は今や断片化している。硬い岩の上や、森に埋もれた落ち葉の中に混じり、見つけるのは困難だ。彼の母親はつまずいて彼の頭を見つけた。かわいそうな頭！彼女はそれをつかみ、ライオンのように自分のティルソスに固定し、狩りの勝利を喜び祝うように振り回した。^{[ 261 ]}

狂気は去る。ディオニュソスは真の神の姿で現れ、アガヴェとその姉妹を追放し、カドモスとその妻ハルモニアを蛇に変える。テイレシアスだけが助かる。^{[ 262 ]}

イリアスでは、トラキアの王リュクルゴスがディオニュソスが自分の王国にいると聞いて、ディオニュソスの信者であるマイナデスを投獄した。ディオニュソスは逃げてテティスの元に身を寄せ、干ばつを起こして人々を反乱に駆り立てた。神はその後、リュクルゴス王を狂気に陥れ、自分の息子をディオニュソスにとって神聖な植物であるツタの束だと信じ込ませて斧で切り刻ませた。その後、神託はリュクルゴスが生きている限り土地は乾燥して不毛のままだと告げ、彼の民は彼を四つ裂きにした。王の死によって宥められたディオニュソスは呪いを解いた。^{[ 263 ] [ 264 ]}別のバージョンでは、芸術作品で描かれることもあるが、リュクルゴスはディオニュソスの信者であるアンブロシアを殺そうとし、アンブロシアはツタに変身して激怒した王に巻きつき、ゆっくりと彼を絞め殺した。^{[ 265 ]}

ホメロス讃歌第7番ディオニュソス讃歌では、ディオニュソスが海岸に座っていると、船乗りたちが彼を王子だと勘違いして見つけ、誘拐して身代金か奴隷として売り飛ばそうとしたことが語られている。しかし、どんな縄も彼を縛ることはできなかった。神は獰猛なライオンに変身し、船に熊を放ち、行く手を阻む者すべてを殺した。船から飛び降りた者は慈悲深くイルカに変えられた。唯一の生存者は舵取り役のアコエテスで、彼は神を認識し、最初から船乗りたちを止めようとした。^{[ 266 ]}

似たような話として、ディオニュソスはイカリア島からナクソス島へ向かうため、ティレニアの海賊船を雇った。彼が乗船すると、海賊たちはナクソス島ではなくアジアへ向かい、彼を奴隷として売り飛ばそうとした。今度は、神はマストと櫂を蛇に変え、船内をツタと笛の音で満たしたため、船員たちは気が狂い、海に飛び込んでイルカに変身した。オウィディウスの『変身物語』では、バッカスは海賊に拾われた幼い子供としてこの物語を始めるが、船上で神聖な大人へと変身する。

偽ヒュギヌスの『寓話集』とセルウィウスのウェルギリウスの『アエネイス』の注釈によると、海賊たちは彼を強姦しようとしたために罰せられた。神は彼を守ろうとした唯一の人物である舵取りのアコエテスを助けた。^{[ 267 ] [ 268 ]}

多くの神話では、ディオニュソスが懐疑論者に対して神性を弁護する場面が描かれている。マルコム・ブルは、「バッカスが他のオリンポスの神々とは異なり、自身と関連付けられる島々を行き来するのに船を使わなければならなかったことは、古典神話におけるバッカスの曖昧な立場を示す指標である」と述べている。^{[ 269 ]}パオラ・コレンテは、多くの文献において、海賊との事件はディオニュソスが人間界にいた時期の終わり頃に起こると指摘している。その意味で、それは彼の神性の最終的な証拠となり、その後、母親を取り戻すために冥界に降りるという話が続くことが多く、両親はその後、天界に昇り、他のオリンポスの神々と共に暮らすことができる。^{[ 17 ]}

パウサニアスは『ギリシア案内記』第2巻で、ディオニュソスのカタバシス、すなわち冥界への降下に関する2つの異なる伝承について述べている。どちらの伝承も、ディオニュソスが母セメレを救出し、オリンポスの正当な場所へ連れて行くために冥界に入った経緯を述べている。そのためには、地獄の犬ケルベロスと戦わなければならなかったが、ケルベロスはヘラクレスによって抑えられていた。地元の伝承によれば、セメレを救出した後、ディオニュソスは先史時代の遺跡レルナ近くのアルゴリス海岸の潟の底知れぬ水から彼女と共に現れた。^{[ 272 ]}この神話的な出来事は、地元の宗教によって秘密にされていた、毎年の夜の祭りで記念された。パオラ・コレンテによれば、ディオニュソスが潟の水から現れることは、彼とセメレが冥界から再び現れたことによる再生の一形態を意味する可能性がある。^{[ 17 ] [ 273 ]}この神話の異形は、アリストパネスの喜劇『蛙』の基礎となっている。^{[ 17 ]}

キリスト教の著述家アレクサンドリアのクレメンスによれば、ディオニュソスは旅の途中でプロシムノスまたはポリュムノスに導かれ、報酬としてディオニュソスの恋人になることを求めた。ディオニュソスが約束を果たす前にプロシムノスは死んでしまったので、プロシムノスの亡霊を満足させるために、ディオニュソスはイチジクの枝で男根を作り、プロシムノスの墓でそれを挿入した。^{[ 274 ] [ 275 ]}この物語は異教の神話を貶めることを目的としたキリスト教の文献にのみ完全な形で残っているが、ディオニュソスの秘儀で使用される秘密の道具の起源を説明するのにも役立ったようだ。^{[ 276 ]}

ディオニュソスが冥界に降り立ったという同じ神話は、紀元前1世紀のディオドロス・シクルスの著作『ビブリオテーケー・ヒストリカ』と、紀元1世紀の偽アポロドロスの著作『ビブリオテーケー』第3巻の両方に記されている。後者では、アポロドロスは、ヘラの怒りから身を隠した後、ディオニュソスが世界中を旅して、自らの神性を否定する者たちに立ち向かい、最終的に海賊の捕虜をイルカに変えることでその神性を証明したと述べている。その後、地上での彼の人生の頂点は、冥界から母を連れ戻すために冥界に降り立つことだった。彼は母をテュオネと改名し、母と共に天界に昇り、そこで母は女神となった。^{[ 277 ]}この神話の異説では、ディオニュソスはオリンポスの神々の仲間入りをする前に、まず人間に神性を証明し、次に血統を証明して母親を神の地位に昇格させることで、オリンポスでの地位を正当化しなければならないと示唆されている。^{[ 17 ]}

以下は、ディオニュソスが様々な母親との間に設けた子孫の一覧です。それぞれの子孫の横には、その親子関係を記録した最も古い資料と、その資料が（場合によっては概算で）何世紀頃に遡るかが示されています。

ディオニュソスの最も初期の崇拝像は、髭を生やしローブをまとった成熟した男性を描いている。彼はテュルソスと呼ばれるフェンネルの杖を持っている。学者エドワード・オルシェフスキーによれば、古典的なテュルソスはフェンネルの茎またはツタの杖であり、現代の学問ではしばしば誤って松ぼっくりが先端についていると説明されている。彼は、松ぼっくりの先端のテュルソスという考えは実際には19世紀に起源を持ち、古代の美術作品の上部にある様式化されたツタの房を松ぼっくりと間違えたことに由来すると主張している。^{[ 314 ]}後期の像では、彼は髭のない、官能的な、裸または半裸の両性具有の若者として描かれている。文献では、彼は女性的または「男のような女」と表現されている。^{[ 315 ]}完全に発展した形では、彼の中心的な崇拝像は、既知の文明の境界の向こう側から来たかのように、彼の勝利に満ちた、無秩序な到着または帰還を示している。彼の行列（ティアソス）は、狐の毛皮をまとった野性的な女性信者（マイナデス、またはバッサリデス）と、勃起した陰茎を持つ髭を生やしたサテュロスで構成されています。中にはテュルソスを携えている者もいれば、踊ったり音楽を奏でたりする者もいます。神自身は、通常ライオンやトラなどの異国の獣に引かれた戦車に乗っており、時には髭を生やした酔っぱらいのシレノスが付き添っています。この行列は、ディオニュソスの秘儀の信者たちの崇拝のモデルであると推測されています。ディオニュソスは、都市の宗教において、慣習的な社会に属さない人々の守護者として表され、混沌、危険、予期せぬもの、人間の理性では捉えきれないもの、そして神々の予測不可能な行動にしか起因しないものすべてを象徴しています。^{[ 316 ]}

紀元前5世紀後半以前、ディオニュソスは髭を生やした成熟した男性として描かれていました。エレトリア画家などの画家による壺絵では、彼は従者たちと共に髭を生やし、ヘパイストスの帰還などの神話に参加している姿が描かれています。しかし、紀元前5世紀中頃から後半にかけて、ディオニュソスは髭のない両性具有の若者として描かれるようになりました。この図像は、古典ギリシア演劇や儀式と密接に結びついていました。アイスキュロスの『エドノイ』やエウリピデスの『バッカイ』などの劇では、彼は若々しく女性的な人物として描かれています。この視覚的な流動性は、男性と女性、文明と荒野の境界を橋渡しする変身の神としての彼の役割を強調しています。学者たちは、この両性具有的な外見をギリシアの若者の通過儀礼と結びつけ、幼いディオニュソスがヘラから身を隠すために少女に変装したという神話を想起させます。^{[ 317 ]}

ディオニュソスは復活の神であり、雄牛と強く結びついていた。オリンピアのヘラ祭の祭典で、ディオニュソスは雄牛の姿で「雄牛の足で暴れまわる」ように招かれている。ヴァルター・ブルケルトは、「ディオニュソスは雄牛の角を持つ姿で描かれることが非常に多く、キュジコスでは雄牛の姿で描かれている」と述べており、また、ディオニュソスが子牛として屠殺され、ティタン族に不敬にも食べられるという古代神話にも言及している。^{[ 318 ]}

蛇と男根は、古代ギリシャではディオニュソス、ギリシャとローマではバッカスの象徴であった。^{[ 319 ] [ 320 ] [ 321 ]}ファロフォリアと呼ばれる行列があり、村人たちは男根像を担いだり、荷車に男根像を乗せて街を練り歩いたりする。彼は通常、ヒョウやヒョウの皮を身に着け、テュルソスを持っている。彼の図像には、髪や首にツタや蛇の冠を身に着けたマイナスが含まれることもある。^{[ 322 ] [ 323 ] [ 324 ]}

ディオニュソスの崇拝は木、特にイチジクの木と密接に関連しており、彼の別名の中には、 Endendros「木の中の者」やDendritēs 「木の者」など、これを示しているものがある。ピーターズは、元の意味を「木々の間を走る者」または「森の中の走者」と示唆している。ヤンダ（2010）は語源を受け入れているが、「（世界）樹を駆り立てる者」という、より宇宙論的な解釈を提案している。この解釈は、Nysaが「木」の意味から山の名前に再解釈された理由を説明している。インド・ヨーロッパ神話の世界軸は、世界樹と世界山の両方として表されている。^{[ 325 ]}

ディオニュソスは夏から秋への移り変わりとも密接に関係している。地中海の夏は、犬星シリウスの昇りによって特徴づけられ、非常に暑くなるが、同時に収穫の兆しが増す時期でもある。オリオン座が空の中心にある晩夏は、古代ギリシャではブドウの収穫の時期だった。プラトンはこの季節の贈り物を、収穫される果実とディオニュソスの喜びとして描写している。ピンダロスは「真夏の純粋な光」をディオニュソスと密接に関連しており、おそらく神自身の化身であるとさえ描写している。ゼウスの太ももから生まれたディオニュソスの像は彼を「ゼウスの光」（ディオス・フォス）と呼び、シリウスの光と関連付けている。^{[ 33 ]}

神、そしてさらに頻繁には彼の信者は、ワインを入れるために作られたものが多い古代ギリシャの彩色陶器によく描かれていた。しかし、マイナスの浮彫りを除けば、ディオニュソスを題材とした彫刻は、ヘレニズム時代以前には大きな彫刻にはほとんど登場せず、その後一般的になった。^{[ 326 ]}これらの彫刻では、ディオニュソス・サルダナパロスのような厳格な古風な、あるいは新アッティカ様式のものから、怠惰で両性具有的な若者、しばしば裸の姿で描かれたものまで、神自身の扱いは様々であった。^{[ 327 ]}ヘルメスと幼いディオニュソスはおそらく大理石のギリシャのオリジナルであり、ルドヴィシのディオニュソス群像はおそらく西暦2世紀のローマのオリジナルである。ローマの複製が現存するディオニュソスを題材とした有名なヘレニズム彫刻には、バルベリーニのファウヌス、ベルヴェデーレのトルソ、休息するサテュロスなどがある。フリエッティのケンタウロス像と眠るヘルマフロディトス像は、関連する主題を反映しており、この頃にはディオニュソス的な軌道に引き込まれていた。^{[ 328 ]}大理石のペルガモンの踊り子像はオリジナルであり、最近海から回収されたマザーラ・デル・ヴァッロのブロンズ製の踊るサテュロス像も同様である。

ヘレニズム時代までに、ディオニュソス的世界は快楽主義的だが安全な牧歌​​的な世界となり、ケンタウロス、ニンフ、パン神やヘルマフロディテス神といった田園地帯の半神的な生き物たちがそこに取り込まれました。[ ^{329 ]この}段階の「ニンフ」は「単にディオニュソス的な屋外の理想的な女性、野性的なバッカス信者ではない」という意味になります。^{[ 330 ]}ヘレニズム彫刻には、初めて子供や農民の大きな風俗像も含まれるようになり、その多くはツタの冠などのディオニュソス的な属性を持ち、「ほとんどは彼の領域の一部と見なされるべきである。彼らはサテュロスやニンフと共通して、屋外の生き物であり、真の個人的アイデンティティを持たない」のです。^{[ 331 ]}紀元前4世紀のデルヴェニ・クラテルは、最高品質の非常に大きな古典期またはヘレニズム期の金属製容器の唯一の現存例であり、ディオニュソスとその信者を描いている。

ディオニュソスは、単に快楽の神であるというだけでなく、多くの理由でヘレニズム王国の人々に人気がありました。彼は人間から神になった存在であり、東方から来て東方を征服し、人間の信者たちと共に華やかで壮麗な生活様式を体現し、しばしば祖先として崇められていました。^{[ 332 ]}彼は帝政ローマの富裕層にも引き続き人気があり、彼らは庭園にディオニュソスの彫刻を飾り、西暦2世紀までには、バッカスとその従者たちが密集する場面が彫られた石棺に埋葬されることがよくありました。^{[ 333 ]}

大英博物館にある 西暦4世紀のリュクルゴス杯は、ガラスを通して光が当たると色が変わる見事な檻型の杯で、縛られたリュクルゴス王が神に嘲弄され、サテュロスに襲われている様子が描かれており、ディオニュソスの秘儀の祝祭に使われた可能性がある。エリザベス・ケスラーは、キプロスのネア・パフォスにあるアイオンの家のトリクリニウムの床に現れるモザイクが、ディオニュソスの一神教的崇拝を詳細に描いていると理論づけている。^{[ 334 ]}モザイクには他の神々も登場するが、中央に配置されたディオニュソスの下位の表現に過ぎないかもしれない。中期ビザンチンのヴェロリの小箱は、西暦1000年頃のコンスタンティノープルにこの伝統が残っていたことを示しているが、おそらくあまりよく理解されていなかっただろう。

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  ヒョウに乗るディオニュソス、ギリシャ、ペラ出土のマケドニアのモザイク（紀元前4世紀）。小石、テラコッタ、鉛製。
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  ディオニュソスとシレノス。アッティカ赤絵式カップの内側、紀元前480年頃。
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  ディオニュソスがテュルソスを持っている。紀元前360～350年頃のパエスターンの赤絵式無脚キュリクスの円形装飾部分の詳細。
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  アンティオキア出土のディオニュソスのモザイク画、4世紀。
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  ディオニュソスのモザイク、4世紀、ハタイ考古学博物館。
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  「マドリード＝ヴァレーゼ型」のディオニュソス像。紀元前125年～100年頃の後期ヘレニズム時代のオリジナル作品を基にしたローマ時代の美術作品。
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  サルダナパロス型のディオニュソス像。紀元前350～325年頃のギリシャのオリジナルを基に、紀元40～60年頃にローマで複製されたもの。
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  「バッカス・リシュリュー」。ローマ時代の大理石像、紀元2世紀（17世紀に修復）、ルーブル美術館、パリ。
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  ブドウの木（アンペロス）を擬人化したディオニュソスの大理石像。ローマ時代、紀元150～200年頃。大英博物館所蔵。
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  ディオニュソスの頭部。ヘレニズム様式に影響を受けたローマ美術作品。カピトリーノ美術館所蔵。
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  デルヴェニ・クラテルのディオニュソス。

Bacchic subjects in art resumed in the Italian Renaissance, and soon became almost as popular as in antiquity, but his "strong association with feminine spirituality and power almost disappeared", as did "the idea that the destructive and creative powers of the god were indissolubly linked".^[335] In Michelangelo's statue (1496–97) "madness has become merriment". The statue tries to suggest both drunken incapacity and an elevated consciousness, but this was perhaps lost on later viewers, and typically the two aspects were thereafter split, with a clearly drunk Silenus representing the former, and a youthful Bacchus often shown with wings, because he carries the mind to higher places.^[336]

Titian's Bacchus and Ariadne (1522–23) and The Bacchanal of the Andrians (1523–26), both painted for the same room, offer an influential heroic pastoral,^[337] while Diego Velázquez in The Triumph of Bacchus (or Los borrachos – "the drinkers", c. 1629) and Jusepe de Ribera in his Drunken Silenus choose a genre realism. Flemish Baroque painting frequently painted the Bacchic followers, as in Van Dyck's Drunken Silenus and many works by Rubens; Poussin was another regular painter of Bacchic scenes.^[338]

A common theme in art beginning in the sixteenth century was the depiction of Bacchus and Ceres caring for a representation of love – often Venus, Cupid, or Amore. This tradition derived from a quotation by the Roman comedian Terence (c. 195/185 – c. 159 BC) which became a popular proverb in the Early Modern period: Sine Cerere et Baccho friget Venus ("without Ceres and Bacchus, Venus freezes"). Its simplest level of meaning is that love needs food and wine to thrive. Artwork based on this saying was popular during the period 1550–1630, especially in Northern Mannerism in Prague and the Low Countries, as well as by Rubens. Because of his association with the vine harvest, Bacchus became the god of autumn, and he and his followers were often shown in sets depicting the seasons.^[339]

Dionysus has remained an inspiration to artists, philosophers and writers into the modern era. In The Birth of Tragedy (1872), the German philosopher Friedrich Nietzsche proposed that a tension between Apollonian and Dionysian aesthetic principles underlay the development of Greek tragedy; Dionysus represented what was unrestrained chaotic and irrational, while Apollo represented the rational and ordered. This concept of a rivalry or opposition between Dionysus and Apollo has been characterised as a "modern myth", as it is the invention of modern thinkers like Nietzsche and Johann Joachim Winckelmann, and is not found in classical sources. However, the acceptance and popularity of this theme in Western culture has been so great, that its undercurrent has influenced the conclusions of classical scholarship.^[340]

Nietzsche also claimed that the oldest forms of Greek Tragedy were entirely based upon the suffering Dionysus. In Nietzsche's 1886 work Beyond Good and Evil, and later The Twilight of the Idols, The Antichrist and Ecce Homo, Dionysus is conceived as the embodiment of the unrestrained will to power. Towards the end of his life, Nietzsche famously went mad. He was known to sign letters as both Dionysus and "The Crucified" in this period of his life. In The Hellenic Religion of the Suffering God (1904), and Dionysus and Early Dionysianism (1921), the poet Vyacheslav Ivanov elaborates the theory of Dionysianism, tracing the origins of literature, and tragedy in particular, to ancient Dionysian mysteries. Ivanov said that Dionysus's suffering "was the distinctive feature of the cult" just as Christ's suffering is significant for Christianity.^[341]Karl Kerényi characterises Dionysus as representative of the psychological life force (Greek Zoê).^[342] Other psychological interpretations place Dionysus's emotionality in the foreground, focusing on the joy, terror or hysteria associated with the god.^{[343][344][345][346][347]}Sigmund Freud specified that his ashes should be kept in an Ancient Greek vase painted with Dionysian scenes from his collection, which remains on display at Golders Green Crematorium in London.

In 1969, an adaption of The Bacchae was performed, called Dionysus in '69. A film was made of the same performance. The production was notable for involving audience participation, nudity, and theatrical innovations.^[348]

In 1974, Stephen Sondheim and Burt Shevelove adapted Aristophanes's comedy The Frogs into a modern musical, which hit broadway in 2004 and was revived in London in 2017. The musical keeps the descent of Dionysus into Hades to bring back a playwright; however, the playwrights are updated to modern times, and Dionysus is forced to choose between George Bernard Shaw and William Shakespeare.^[349]

In 2019, the South Korean boy band BTS released a rap-rock-synth-pop-hip hop track.^[217][350] named "Dionysus" as part of their album Map of the Soul: Persona. The naming of this song comes from the association of the namesake with debauchery and excess, this is reflected in its lyrics talking about "getting drunk on art" – playing on the Korean words for "alcohol" (술 sul) and "art" (예술 yesul) as an example – alongside expressions about their stardom, legacy, and artistic integrity.^[351]

In 2024, French actor and singer Phillippe Katerine portrayed a blue and near naked Dionysus at the 2024 Summer Olympics opening ceremony in France.^{[352][353][354]}