『法律』(古代ギリシア語: Νόμοι)はプラトンの最後の対話篇であり、最も長い対話篇である。全12巻からなるこの対話篇は、文明の法律を制定した功績は誰に帰せられるべきかという問いから始まる。政府と法律の倫理に関する考察は、プラトンのより広く読まれている『国家』とよく比較される。一部の学者は、これを、プラトンが晩年にシラクサの僭主ディオニュシオス2世の統治を導こうとした試みが失敗に終わった後の作品と見なしている。これらの出来事は第7書簡で言及されている。このテキストは、ソクラテスが登場しない唯一のプラトン対話篇として注目に値する。
プラトンの対話篇のほとんどとは異なり、 『法律』にはソクラテスは登場しない。代わりに、アテナイの異邦人が会話を主導する。
アテナイの異邦人は、クレタ島のクノッソスからイダ山のゼウスの洞窟への宗教的な巡礼に他の二人と合流する。対話全体はこの旅の途中で展開され、ミノスの行動を模倣している。クレタ人によれば、ミノスは古代の法律を作ったと言われており、立法に関するゼウスの教えを受けるために9年ごとにこの道を歩いた。また、この日は1年で最も長い日とも言われており、12巻がぎっしり詰まっている。冒頭で問われるのは、予想されるような「法律とは何か?」ではない。それはプラトンの対話篇ミノスの問いである。対話はむしろ「誰が法律を作った功績を認められるのか」という問いから始まる。第3巻の終わりに、クレイニアスは、実際には新しいクレタ植民地の法律を作る責任を与えられたので、アテナイの異邦人の助けが欲しいと告げる。対話の残りの部分は、3人の老人が洞窟に向かって歩き、マグネシアの街と呼ばれるこの新しい街の法律を作る場面へと続く。[ 1 ] [ 2 ]
クノッソスからイダ山のゼウス神殿へ向かう途中、アテナイ人はまず、他の二人に自分たちの法律が神に由来するものか、人間に由来するものかを尋ねる。クリニアスとメギルスは、自分たちの法律は神に由来するものだと答える。クレタ島の法律は、ゼウスに相談したミノスとラダマントスに由来すると言われている。[ 3 ]
法律に関する問題は非常に多く、以下のようなものが含まれる。
この対話では、主にアテナイとスパルタ(ラケダイモン)の法体系を背景として、話し手たちが構想する新しい都市にとって多かれ少なかれ首尾一貫した法体系として想定する法の選択を具体的に示している。
『法律』第10巻は、魂の優位性、すなわち説明上の優位性と存在論上の優位性について最も有名に論じている。プラトンはここで、魂(そして魂が関係するもの、例えば知性、知識、技能など)は土や火といった物質的なものよりも後に存在すると主張した先人たちの見解を否定している。自然哲学者たちは、魂や知性などを物質的なものの観点から説明してきた。つまり、物質的なものが先に存在し、そこから精神現象が生じるという考え方である。これに対し、プラトンは、物質的なものを説明する根拠としても、物質世界を生み出す源としても、魂が第一であると主張する。プラトンは、魂は知性を持ち、自発的に動くものであり、宇宙を統括するものであるという考えに基づいて、この主張を結論づけている。プラトンが、善なる魂と並んで、宇宙を支配する悪なる魂の存在を認めているのかどうかについては、重要な学術的議論がなされている。例えば、ガブリエラ・カロネは、プラトンは「悪しき魂の存在そのものを否定していない」と主張している。[ 4 ]しかし、より最近の研究では、これとは異なる見解が示されている。[ 5 ]一般的に、近年の研究者は、プラトンの心理学は、魂は本質的に知性を持つ(なぜなら、魂は知性によって物を動かすからである)ものであり、プラトンの知性に関する見解は、知性のあるものは悪意を持ってはならないことを要求するものであり、これによって悪しき魂の可能性そのものが排除される、と理解している。[ 6 ]
『法律』は、先行する『共和政』と同様に、言葉による都市建設を扱っている。しかしながら、先行する対話形式の物語とは対立しており、『法律』で描かれる架空の都市マグネシアの憲法は、『共和政』で描かれるカリポリスの憲法とはいくつかの重要な点で異なっている。『法律』の都市は、私有財産と私的な家族を認めている点、そして成文法が存在する点において、『共和政』の都市とは異なっている。『共和政』の都市は、財産制度と妻たちの共同体による後見制度を持ち、成文法は存在しない。
[636b] 例えば、こうした共同の食事や体育は、現在では他の多くの点で国家にとって有益であるが、内乱の場合には危険であることが証明される(ミレトス、ボコティア、トゥリイの若者の事例が示すように)。1 さらに、この制度は古くから存在していた頃、人間だけでなく動物にも自然な愛の喜びを堕落させたと考えられている。この点において、あなたの国家が第一に責任を負い、体育の使用を特に奨励する他のすべての国家も同様である。そして、この指摘を真剣に行うか冗談で行うかにかかわらず、男性が女性と生殖のために結びつくときに経験する喜びは自然によるものと考えられているが、男性同士または女性同士が交尾するときは自然に反するものと考えられており、そのような不道徳を最初に犯した人々は快楽の奴隷状態によって駆り立てられたことを、必ず指摘しなければならない。そして私たちは皆、クレタ人が自分たちの「不自然な快楽」を正当化するためにガニュメデスの物語をでっち上げたのだと非難する。
—プラトン『法律』636b
また、『国家』がソクラテスと数人の若者との対話であるのに対し、『法律』は、3人の老人が生殖法のための仕組みを考案する議論であり、その目的は、精力的な若者から敬虔さ、儀式、美徳といった修辞的な戦略を隠すことにある。
[838e]「この法律に関して、私は生殖のための自然な交尾の方法を知っていると述べた。それは、一方では男性を控え、人間の種を意図的に殺さないこと、[839a] 根付かず実り豊かに成長しない岩や石に種を蒔かないこと、そして他方では、種が芽吹くことを望まないすべての女性の畑を控えることである …」(そして続けて)[839b]「… しかし、おそらく、向こう見ずで性欲が旺盛な若い傍観者が、この法律の成立を聞いて、我々が愚かで不可能な規則を作っていると非難し、その場を彼の叫び声で満たすだろう …」
—プラトンの『法律』838e
法の都は「二番目に良い」[ 7 ]と表現されているが、それは共和国の都が最高だからではなく、神々とその子供たちの都だからである。
伝統的に、ミノスは『法律』の序文、エピノミスは『法律』のエピローグと考えられているが、これらは一般的に学者によって偽作とみなされている。[ 8 ]
プラトンは、当時の法制度について書き、アテナイの法律とスパルタの法律を比較した唯一の古代ギリシアの著述家ではありませんでした。特に、クセノフォンの『スパルタ憲法』、クセノフォンに誤って帰せられた『アテナイ憲法』 、そしておそらくアリストテレスか彼の弟子の一人による『アテナイ憲法』も現存しています。数世紀後、プルタルコスも古代ギリシアの法制度の話題に注目し、例えば『リュクルゴスの生涯』の中で取り上げています。リュクルゴスは、ラケダイモン人の伝説的な立法者でした。プルタルコスは、リュクルゴスと彼のスパルタの法律を、紀元前700年頃にローマで導入されたとされるヌマ・ポンピリウスの法制度と比較しています。[ 9 ]偽クセノフォンとプルタルコスはどちらもスパルタの制度を熱烈に称賛しており、その賞賛を表明する際にプラトンよりも遠慮がありません。
古代における『法律』の影響は大きかった。プラトンと同時代のイソクラテスが既にこの作品に関心を持っていた可能性もある。[ 10 ]対話篇を批判したアリストテレスは、膨大な作品から抜粋を集めた。[ 11 ]アリストテレスは『法律』をソクラテスが登場するプラトンの対話篇の一つとして誤って含めた。おそらく彼はソクラテスが登場する別のバージョンを知っていたが、おそらくそれを明確に表現しなかったのだろう。アリストテレスは『法律』をプラトンの『国家』と密接に結びつけ、両作品はほぼ一致していると考えていた。彼はアテナイ人が提案した武器を携えるのに適した市民の数を5000人とするのは多すぎると考えた。アリストテレスによれば、市民の生産性の低下により、多数の女性と召使いが必要となり、ひいては広大な領土が必要になるという。アリストテレスは、子供の数が増えているにもかかわらず世帯数が変わらないことにも別の問題を見出した。アリストテレスは、プラトンが混合政体を必要としていることを指摘している。しかし、プラトンは君主制の要素を一切示していないとも指摘している。アリストテレスの見解では、プラトンの民主制の部分は有益ではなく、寡頭制が支配的である。[ 12 ]アリストテレスによる『法律』の考察は、 『政治学』第7巻と第8巻の大部分を形成した。[ 13 ]
対話篇『エピノミス』の著者(一般にオプスのフィリッポスと考えられている)は、『法律』の続編としてこの作品を執筆した。そのため、プラトンと同様に、アテナイ人、クレイニアス、メギルスという3人の人物を対話篇に登場させた。プラトンと同じように、アテナイ人に中心的な役割を与えた。場合によっては、『エピノミス』におけるアテナイ人の見解は、『法律』におけるアテナイ人の見解と異なっている。[ 14 ]
ゲオルギオス・ゲミストスは、晩年に自分自身をプレトンと呼び、法の対話にちなんで彼のノーモン・シングラフḗ (Νόμων συγγραφή) またはノーモイ(Νόμοι、「法の書」) を書き、その名を付けました。
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