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Interpretatio graeca（ラテン語で「ギリシア語訳」）または「ギリシアの[モデル]による解釈」とは、古代ギリシア人が外国の神々を自分たちの神々と同一視する傾向を指します。 [ 1 ] [ 2 ]これは、他の文化の神話や宗教を解釈したり理解しようと試みたりするために用いられる言説[ 3 ]であり、古代ギリシアの宗教的概念や慣習、神々や神話、等価性、共通の特徴を用いた比較。
このフレーズは、ギリシャ人が他者の信仰や神話を説明しようとする試みを指す場合があり、例えばヘロドトスがエジプトの宗教をギリシャの類似物と見なして説明したり、ハリカルナッソスのディオニュシオスやプルタルコスがローマの信仰、神殿、慣習を同等のギリシャの神々の名で記録したりする場合などが挙げられます。また、 「ギリシャ的解釈」は、ローマ人がギリシャの神話や図像を自分たちの神々の名で取り入れるなど、非ギリシャ人がギリシャのモデルと比較したり同化したりして、自分たちの信仰体系を解釈する場合にも用いられます。
ローマ解釈とは、古代ローマの宗教や神話に関する比較論的言説でありガロ・ローマ独自の宗教の形成にも皇帝崇拝との関連において、ガリアの宗教的伝統を再解釈した。
ヤン・アスマーンは、神々を国際化する多神教的なアプローチを「異文化間翻訳」の一形態とみなしている。
多神教の偉大な功績は、共通の意味世界を明確に表現したことである。 …神の意味は、神話、賛歌、儀式などで展開されるその神固有の性格である。この性格によって、神は類似した特徴を持つ他の神々と比較可能になる。神々の類似性によって、その名前は相互に翻訳可能になる。…神々の名前を翻訳する慣習は類似性の概念を生み出し、神々は国際的であるという考えや確信を生み出した。[ 4 ]
大プリニウスは、神々の「翻訳可能性」を「異なる民族にとっての異なる名前」（nomina alia aliis gentibus）と表現した。[ 5 ]この能力によって、ヘレニズム時代とキリスト教以前のローマ帝国の宗教的融合が可能になった。
ヘロドトスはこの種の解釈を行った最初期の著者の1人である。エジプト人に関する彼の観察では、アモン/ゼウス[ 6 ]、オシリス/ディオニュソス、プタハ/ヘパイストス[ 7 ]など、ヘレニズム時代まで続いたギリシャ・エジプトの同等の存在を確立している。スキタイ人に関する彼の観察では、彼らの神々の女王タビティをヘスティアに、パパイオスとアピをそれぞれゼウスとガイアに、アルギンパサをアフロディーテ・ウラニアにそれぞれ対応させ、スキタイ人がヘラクレスとアレスに相当する存在を崇拝していたと主張しているが、その名前は挙げていない。
ゼウスとユピテルなど、ギリシャ神話とローマ神話の神々の中には、共通のインド・ヨーロッパ祖語の原型（天空の最高神であるデュエウス）に由来すると考えられているものもあり、そのため、本質的に共通の機能を持っている。一方、アレスとマルスのように、より広範な神学的・詩的な努力を必要とする神々もいる。アレスはギリシャの宗教的慣習において比較的マイナーな存在であり、詩人たちからも軽視されていたのに対し、マルスはローマ人の祖であり、古代ローマの宗教の中心的存在であった。
ローマ最古の宗教層に由来するヤヌスやテルミヌスなどの神々には、ギリシャ語に相当するものが存在しない。アポロンをはじめとする他のギリシャの神々は、ローマ文化に直接取り入れられたが、アウグストゥスがアポロンを自身の守護神の一人としたように、ローマ独自の発展を遂げた。初期の時代には、エトルリア文化がギリシャ神話や宗教をローマ人に伝える上で仲介的な役割を果たしており、ギリシャ語のヘラクレスがエトルリア語のヘレクレを経てローマ語のヘラクレスへと言語的に変化したことからもそれがうかがえる。
「ローマ的解釈」という表現は、帝政時代の歴史家タキトゥスが『ゲルマニア』で初めて使用した。[ 8 ]タキトゥスは、ナハナルヴァリの聖なる森で、「女性のように装飾された司祭が司るが、彼らはローマ的解釈（ローマ的解釈）でカストルとポルックスである神々を記念している」と、神アルキスを特定する際に述べている。[ 9 ]また別の箇所では、[ 10 ]ゲルマン人の主神をメルクリウスと特定しており、おそらくヴォータンを指していると思われる。[ 11 ]
碑文以外に書かれた文献を残さなかった古代ガリア人（大陸ケルト人）の神々に関する情報は、ギリシャ語とラテン語の同等の名称でギリシャ・ローマの資料に保存されている。たとえば、マルスと関連付けられた多数のガリアの神名や崇拝の称号が保存されている。ギリシャやローマの神々の対応物と同様に、ガリアの神とローマまたはギリシャの神との間の類似性は、共通のインド・ヨーロッパ起源を反映している可能性がある。[ 12 ]ルグスはメルクリウスと同一視され、ノデンスは癒しと守護者としてマルスと同一視され、スリスはミネルヴァと同一視された。ただし、場合によっては、ガリアの神に複数の神によるローマ的解釈が与えられ、それは文献や碑文によって異なる。ギリシャ・ローマ世界の宗教は教条的ではなく、多神教は多様性を許容する性質を持っていたため、「神」の概念はしばしば広範であり、単一の神の中に複数の、あるいは矛盾する機能さえも許容し、各神々の多様な存在の間で力と機能が重なり合っていた。こうした傾向は異文化間の同一視にも及んだ。[ 13 ]
東ローマ帝国では、双頭の斧を持つアナトリアの嵐の神はユピテル・ドリケヌスとなり、兵士たちの間で人気の高い崇拝対象となった。
ヴァロなどのローマの学者は、ユダヤ人の一神教の神をローマの用語でカエルスまたはユピテル・オプティムス・マキシムスと解釈した。一部のギリシャ・ローマの著述家は、ユダヤ人がヤハウェ・サバオトをサバジウスと呼んだことを理解していたようだ。[ 14 ] 同様に、プルタルコスはシンポジウムの質問「ユダヤ人の神は誰か？」の例を挙げているが、これはシンポジウムの最初の演説者から推測できるように、「その神のギリシャ名は何ですか？」という意味である。その演説者は、ユダヤ人はディオニュソスを崇拝しており、安息日はサバジウスの祭りであると主張した。欠落があるため、現代の学者は他の演説者の考えを知ることができない。[ 15 ]タキトゥスは安息日について、「他の人々は、安息日はサトゥルヌスを称えるための行事であり、それは彼らの信仰の原始的な要素がイダイ族から伝えられたもので、イダイ族はその神の飛行を共有し、民族を創始したと言われている」と主張している[ 16 ] 。これは、サトゥルヌスがユダヤ人の神であったことを示唆している。
ローマ人の視点からすれば、上記の原則をユダヤの神に適用するのは当然のことだった。しかし、ローマの支配下にあった他の民族とは異なり、ユダヤ人はそのような試みを即座に拒否し、そのような同一視を最悪の冒涜とみなした。こうした見解の完全な相違は、ユダヤ人とローマ帝国との間に頻繁に摩擦が生じた要因の一つであった。例えば、ハドリアヌス帝がエルサレムをユピテル神に捧げられた都市、アエリア・カピトリナという名で再建することを決定したことが、バル・コクバの反乱という大虐殺を引き起こしたのである。
4世紀の異教徒の皇帝ユリアヌスは、「これらのユダヤ人は、真に最も力強く最も善であり、この感覚の世界を統治する神を崇拝していることから、ある程度神を畏れていると言える。そして、私がよく知っているように、その神は我々も別の名前で崇拝している」と述べた。[ 17 ]
後期古代の神秘主義では、太陽神ヘリオスは、サバオト・アドナイやイアオ、サバオトとしてユダヤ人の神と同化されることがあります。[ 18 ]
以下の表は、ギリシャの神々、およびローマ、エトルリア、エジプト、フェニキア、ゾロアスター教、ケルトの神々を一覧にしたものです。これらの神々は、現存する文献に明示的に記されているか、現代の学者の分析によって裏付けられています。これらの神々は必ずしも類似した特徴を持つわけではなく、共通の起源を持つことも稀です（その点については、インド・ヨーロッパ語族の比較神々の項を参照してください）。
ギリシャ・ローマ解釈によって融合的な構図の中に描かれた神々の例：
