ファエトン( / ˈ f eɪ . ə θ ən / ;古代ギリシャ語: Φαέθων 、ローマ字: Phaéthōn、文字通り「輝く人」、発音[ pʰa.é.tʰɔːn ] )、Phaëthonとも綴られ、オセアニアのクリュメンと太陽神の息子です。ギリシャ神話のヘリオス。
多くの著者によると、パエトンはヘリオスの息子で、自分の出自を確かめたい一心で、東にある太陽神の宮殿へと旅立つ。そこで父ヘリオスに認められたパエトンは、一日だけ自分の戦車を操縦させてほしいと頼む。ヘリオスは熱心に警告し、天上の旅で直面する数々の危険を列挙し、馬を操れるのはパエトンだけだと諭して思いとどまらせようとするが、少年は思いとどまらず、考えを変えない。こうしてパエトンは戦車の手綱を握ることを許されるが、馬をしっかりと制御できず、悲惨な結果に終わる。その結果、戦車を地球に近づけすぎて燃やし、遠ざけすぎて凍らせてしまうのである。
結局、空の星々から大地そのものに至るまで、多くの嘆願が寄せられた後、ゼウスはパエトンに雷を落とし、即死させた。彼の遺体はエリダノス川に落ち、彼の姉妹であるヘリアデスたちは琥珀色の涙を流し、彼を悼むうちに黒ポプラの木へと姿を変えた。
ファエトンの物語は、極端な両極(灼熱の砂漠や凍てつく荒野など)に人が住めない土地が存在する理由や、特定の民族の肌の色が濃い理由を説明するためによく用いられ、また、彼の姉妹たちの琥珀の涙が川に豊富な琥珀の堆積物をもたらしていると考えられていた。
古代ギリシア語: Φαέθων は「輝く」という意味の動詞φαέθωから派生した「光り輝く」という意味です。[ 1 ]したがって、彼の名前は「輝く/光り輝く(人)」と理解できます。最終的にこの単語は、光を意味するギリシア語φάος、phaosから派生し、インド・ヨーロッパ祖語の語根*bheh 2 -、「輝く」に由来します。[ 2 ]

ファエトンは、オケアニデスのクリュメネと太陽神ヘリオスの息子であると言われている。 [ 3 ] [ 4 ]あるいは、あまり一般的ではない系図では、彼はクリュメノスと別のオケアニデスであるメロペの息子[ 5 ] 、ヘリオスとロドスの息子であり、したがってヘリアダイの同胞[ 6 ]、またはヘリオスとプロテの息子[ 7 ]であるとしている。オデュッセイアの注釈によると、ファエトンの母クリュメネはオケアニデスではなく、むしろ人間の女性で、ミニュアスの娘であり、ヘリオスと結婚したとされている。[ 8 ]
詳細はバージョンによって異なるが、ほとんどのバージョンでは、パエトンは父親に会うために東の方へ旅をし、時には父親に自分の父であることを確認してもらうために旅をする。そこで彼はヘリオスに、父親の太陽の戦車を一日だけ運転する許可を求める。ヘリオスの反対と忠告にもかかわらず、パエトンは最初の願いを撤回せず、そのためヘリオスはしぶしぶ彼に戦車を運転することを許可した。戦車の責任者となったパエトンは馬を制御することができなかった。いくつかのバージョンでは、馬が高く登りすぎたために最初に地球が凍りついたが、戦車が地球に近づきすぎて焦げてしまったため、ゼウスは雷で戦車を叩き落として災害を防ぐことにした。パエトンは地球に落ちてその過程で死んだ。[ 9 ] [ 10 ]

ヘリオス自身は彼らの作品に登場しますが、最も初期の古代ギリシアの著述家であるホメロスとヘシオドスにとっては、毎朝ヘリオスを引く戦車と4頭の馬は全く存在しないようです。それらが登場する最古の作品はホメロス讃歌です。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
どちらもパエトンを個人として認識していないようで、「パエトン」とは「輝く者」という意味で、彼らにとってはヘリオスにのみ用いられる形容詞のようです。ヘシオドスが認識しているパエトンは、ヘリオスの妹で暁の女神であるエオスの息子で、エオスは恋人であるアテナイの王子ケファロスとの間にパエトンをもうけたようです。[ 14 ]
しかし、後期ローマの著述家ヒュギヌスは、この物語のあるバージョンをヘシオドスに帰属させている。ヒュギヌスによれば、ヘシオドスは、パエトンはオケアニデスのメロペと、ヘリオスと名もなき女性または女神の息子であるクリュメノスの息子であると書いた。パエトンは、祖父が太陽神であることを知ると、戦車を悪用し、大地を焦がし、その過程でインド人を黒くした。彼は雷に打たれ、エリダヌス川で死んだ。[ 5 ]ヒュギヌスの最も熱心な信奉者でさえ、この物語がヘシオドスに帰属されることを受け入れるのは難しいと考えている。[ 15 ]ヘシオドスの断片は、エリダヌス川と琥珀を結びつけている可能性が非常に高い。[ 16 ]断片がエリダヌス川と琥珀をヘリアデスの涙にも結びつけているかどうかは定かではないが、可能性はある。しかし確かなことは、ヘシオドスはエリダノス、琥珀、そしておそらくヘリアデスをパエトンの神話と結びつけていなかったということである。[ 17 ]
アイスキュロスの『ヘリアデス』(「太陽の娘たち」)というタイトルの、現在では失われてしまった悲劇は、この神話を題材に書かれた。この劇の現存する部分は非常に少なく、アイスキュロスが想定した神話の形式を知ることは不可能である。 [ 18 ]アイスキュロスの劇では、姉妹が重要な役割を果たしていたようで、現存する断片のうち2つ(F 71とF 72)は、悲しみ、嘆き、哀悼に焦点を当てている。[ 19 ]彼は、パエトンの墜落の場所をイタリアの西にあるイベリア半島に移したようだ。[ 18 ]
対照的に、エウリピデスのこの物語のバージョンである、現在失われている悲劇『パエトン』は、同様に断片的ではあるものの、はるかに保存状態が良く、約400行のテキストをカバーする12の断片が現存している。劇の概要によると、パエトンはヘリオスとクリュメネという名のオケアニデスの息子であるが、クリュメネは少年の本当の親を隠し、名目上の夫であるエチオピア王メロプスが父親であると主張した(メロプスとクリュメネは、ヒュギヌスのヘシオドス版のメロペとクリュメノスの名前の興味深い入れ替えである)。[ 20 ] [ 21 ]劇の主な葛藤は、不本意なパエトンの結婚が迫っていることである。
この断片的な劇の最大の謎は花嫁の正体であるように思われる。エウリピデスは不幸な若者の花嫁をアフロディーテにしたようである。もしそうだとすれば、エウリピデスは2人のパエトンの物語を組み合わせたように思われる。1つはヘリオスの息子で、父親の車を運転して死んだパエトンの物語、もう1つはヘリオスの妹エオスの息子で、アフロディーテが神殿の番人として誘拐し、古代末期の著述家が女神の恋人として描いたパエトンの物語である。これはヴィラモヴィッツが示唆している通りである。[ 22 ]パエトンが美の女神と結婚する可能性のあるもう1つの説明は、アフロディーテが最初からパエトンの破滅を計画しており、パエトンの父親が戦いの神アレスとの不倫を夫ヘパイストスに暴露したことへの復讐として計画していたというものである。[ 21 ]アンリ・ヴェイユは、パエトンがヘリアデスの一人と結婚すると示唆し、ジェームズ・ディグルはこの示唆を証明不可能としながらも、それが事実であると確信している。[ 23 ]
クリュメネは息子に本当の出自を明かす。おそらく、結婚をためらう息子を励ますためだろう。最初は疑っていたが、母親の言葉に納得し、東へ旅して神の父を探し、出自を確認することに同意する。[ 24 ]次に起こることは、おそらく教育者と思われる人物が舞台に現れ、観客にパエトンの悲惨な旅について伝えることである。彼の説明によると、ヘリオスは実際に息子の運命の旅に付き添い、シリウスという名の馬に乗って息子の隣に乗り、戦車の操縦方法について指示や助言を叫んでいたという。これは、その後の神話の解釈には見られない要素である。[ 25 ]
少年はそれを聞き終えると、手綱を掴み、戦車の翼のある馬たちの脇腹を叩いて馬たちを走らせた。すると雌馬たちは天の襞へと飛び立った。少年の後ろでは、父親がシリウスに跨り、「あっちへ進め!戦車をこっちへ、こっちへ!」と指示しながら進んでいた。
—エウリピデス、『パエトン』断片779 (クリストファー・コラードおよびマーティン・クロップ訳)
現存する断片では、ゼウスがパエトンの死の犯人であるとは明確には描かれていないが、次にクリュメネは奴隷の少女たちに、パエトンの煙を上げる遺体をメロプス(パエトンの本当の親と彼の炎の死の両方を知らない)から隠すように命じ、ゼウスが少年の死に何らかの役割を果たしたことを示唆している。 [ 26 ] [ 27 ]メロプスは少し後に息子の焼け焦げた遺体と真実を発見する。

この神話に関する他の唯一の悲劇は、紀元前363年にレナイア祭で上演されたテオドリデスの失われた『パエトン』であり、その内容は何も残っていない。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]
パイトンの物語が知られていた最古の人物はアイスキュロスである(判明している限りでは)。次に言及されたのは、おそらくディテュランボス詩人であるキュテラ島のフィロクセノス(紀元前435~434年 - 紀元前380~379年)の失われた作品である。大プリニウスは、太陽神の息子の神話について語った著者の中で、パイトンをアイスキュロスに次いで2番目に挙げている。[ 31 ]プリニウスはまた、パイトンを知っていた他の著者としてニカンドロスとサテュロスの名前も挙げている。[ 31 ]
プラトンの『ティマイオス』の中で、クリティアスは、エジプトの神官がソロンに語ったアトランティスの物語を語る。その神官は物語を始める前にこう述べている。
人類の滅亡はこれまでにも多くあり、また今後も多くの原因から起こるだろう。最大の滅亡は火と水の作用によってもたらされ、その他の小さな滅亡は無数の他の原因によってもたらされた。あなた方[ギリシャ人]でさえ伝えている物語がある。かつて、ヘリオスの息子パエトンは、父の戦車に馬を繋ぎ、父の進路に沿って馬を走らせることができなかったため、地上のすべてを焼き尽くし、自らも雷に打たれて滅びたという話である。これは神話の形をとっているが、実際には、地球の周りを回る天体の偏角と、長い間隔を置いて繰り返される地上の大火災を意味している。[ 32 ]
この時代の他の著者たちと同様に、パラパイトスのバージョンも詳細に富んでいるとは言えません。母親の名前は挙げず、パラパイトスはパエトンを、父の戦車を運転したいという非合理的な願望を持っていたが、手綱の扱い方を知らなかったヘリオスの息子として語っています。バランスを保つことができず、彼は野生の馬にコースを外れてエリダノス川に溺れました。他のいくつかの再話とは異なり、ゼウスがパエトンを止めて地球を救うために行動を起こさなかったため、パエトンの死の背後にいる人物は挙げられていません。[ 33 ]

アルゴナウティカでは、帰路にエリダノス川を遡上する途中、アルゴナウタイは、ファエトンが雷に打たれて落ちた深い湖の流出口にたどり着く。昼間は、アルゴ号の乗組員は、長い年月が経ってもなおくすぶっているファエトンの遺体から漂う吐き気を催すような悪臭に苦しめられ、夜には、ポプラの木に姿を変え、琥珀の涙を流す彼の姉妹たちの嘆きを聞かなければならなかった。[ 34 ]
ディオドロス・シクルスの『歴史書』によると、ヘリオスの息子パエトンは、まだ若い頃、父に一日だけ引退して自分の戦車を譲ってほしいと頼んだ。父は最終的に息子の願いを聞き入れ、四頭立ての戦車を与えた。少年は手綱を制御できず、馬たちはいつもの進路を外れ、天(天の川)と地(人が住めない土地)の両方を燃え上がらせた。ゼウスはこの惨事を見て、パエトンを雷で打ち、太陽を元の軌道に戻した。パエトンはエリダヌス川に落ちて死んだ。彼の姉妹たちは彼を嘆き、黒ポプラの木に変わった。[ 35 ]
エウリピデスの失われた戯曲の影響は、オウィディウス自身の神話のバージョンにも容易に見て取れる。[ 20 ]オウィディウスのバージョンのもう1つの可能性のあるインスピレーションは、ニカンドロスかもしれない。ニカンドロスは、失われたヘテロエウメナ(大まかに訳すと「変身」)で証明されているかもしれない作品の中で、パエトンについて書いたことが知られている。 [ 36 ]オウィディウスが語る神話のバージョンでは、パエトンはクリュメネとソルの息子であり、パエトンはしばしば太陽神の息子であることを自慢していた。エパフォスと遊び仲間に挑戦されたパエトンは、父親が本当にソルであることを母親に確認した。母親は彼に求められた確認を与え、父親に確認するように言った。彼は父親に、太陽との関係を証明する証拠を求めた。神はステュクス川に誓って、彼の望むものは何でも与えると言ったが、彼は1日だけ太陽の戦車を運転することを許されるよう主張した。ソルは、戦車は燃えるように熱く、馬は炎を吐くので、神々の王であるジュピターでさえも運転しようとはしないだろうと言って、彼を説得しようとした。彼は言った。
道の最初の部分は急勾配で、夜明けの元気な馬でも登るのがやっとだ。天の真ん中あたりが最も高く、そこから地上と海を見下ろすと、私でさえしばしば不安になり、畏怖の念で心が震える。道の最後の部分は下り坂で、確かな制御が必要だ。その時、私を従順な波で迎えてくれるテティス女神でさえ、私が真っ逆さまに落ちてしまうのではないかと恐れている。さらに、猛スピードで回転する空は絶えず回転し、遠くの星々を引きずり、高速の軌道で回転させている。私は反対方向に動いているので、他のすべてのもののようにその勢いに負けることはなく、その速い回転に逆らって進んでいる。もしあなたが戦車を与えられたとしたら、どうするだろうか?回転する極に逆らって、空の速さに流されないようにできるだろうか?もしかしたら、あなたは想像の中で、そこに森があり、神々の都があり、豊かな贈り物のある神殿があると想像するかもしれない。道は待ち伏せと野獣の幻影の中を通っている!たとえ進路を逸れずに進んだとしても、牡牛座の角、射手座の角、猛り狂う獅子座の顎、蠍座の残酷な鋏が片側からあなたを取り囲むように伸び、蟹座の爪が反対側から伸びてくるのを避けなければならない。胸の中で燃える炎を口と鼻から吐き出す、あの誇り高き馬たちを容易に制御することはできないだろう。彼らは激しい気性が燃え盛っているとき、私の支配をほとんど受け入れず、首は手綱に抵抗する。気をつけなさい、坊や、私があなたにとって致命的な贈り物の源ではないことを。まだあなたの願いを正すことができるうちに![ 37 ]

しかし、パエトンは頑として譲らず、そのためソルは折れざるを得なかった。その日が来ると、戦車を引いていた獰猛な馬たちは、太陽神の重みがなくなったために戦車が空っぽだと感じ、制御不能になった。恐れおののいたパエトンは手綱を放した。馬たちは進路を逸れ、大地を焦がし、植物を焼き尽くし、エチオピア人の血を皮膚の表面に浮かび上がらせて黒く変色させ、アフリカの大部分を砂漠に変え、川や湖を干上がらせ、海を縮めた。大地はジュピターに助けを求め、ジュピターはパエトンに雷を落とすことで介入せざるを得なかった。流れ星のように、パエトンは燃え盛る炎を上げてエリダヌス川に落ちた。
彼の墓碑銘はこうだった。
ここに太陽神の戦車に乗って旅をしたパエトンが横たわっている。彼は大失敗したが、それ以上に大胆だった。[ 38 ]
息子の死に悲しみに暮れたソルは、当初は戦車を操縦する仕事を再開することを拒否したが、脅迫を用いたジュピターをはじめとする他の神々の説得により、再びその仕事に戻った。
ファエトンが、それまで誇りにしていた出自をエパフォスの言葉が原因だと疑問に思うようになったという詳細は、セルウィウスの著作にも見られる。セルウィウスは、エジプトの王位継承者として登場するエパフォスが、姦通によって生まれたファエトンを嘲笑したと記している。結果はほぼ同じで、ファエトンは父に会うために東へ旅し、ヘリオスにどんな恩恵でも約束させ、その後戦車を運転するが、悲惨な結果に終わる。[ 39 ]
レムノスのフィロストラトスは、パエトンの物語の典型的な前提(ヘリオスの息子が父に戦車を運転するように頼み、最終的に地球を焼き尽くす)に従い、その大惨事の規模を詳細に描写し、行動よりも絵や視覚的な表現に多くの詳細を盛り込んでいる。夜は昼を真昼の空から追い払い、太陽の球は星々を引きずりながら地球に突っ込み、四季は恐れて持ち場を離れ、地球は燃えながら嘆願するように両手を上げる。最終的に、パエトンは戦車から落ちて炎に包まれ、死ぬ。エリダヌス川はヘリアデスたちと共に彼を悼む。[ 40 ]

アレクサンドリアのクレメンスによれば、「…クロトポス の時代には、パエトンの火事とデウカリオンの大洪水が起こった」。[ 41 ]スエトニウスは『十二皇帝伝』の中で、皇帝ティベリウスが将来の皇帝カリグラについて繰り返し述べた次の言葉を帰している。「ガイウスを生かしておけば、彼自身とすべての人々の破滅を招き、彼はローマ市民にとっての毒蛇、世界にとってのパエトンを育てていることになる」。[ 42 ]
ホメロスの『オデュッセイア』の注釈者は、パエトンの出自を別のものにし、彼をヘリオスとロドスの息子(つまりヘリアダイの同腹の兄弟)とし、ロドスはここでは河神アソポスの娘であるとしている。注釈者は、パエトンが母親に育てられたというバージョンに従い、真実を知ったパエトンはヘリオスを探し出し、戦車を運転するように頼む。ヘリオスは、息子に交わした約束や誓いのためではなく、息子がその後に何が起こるかを知っていながらも粘り強く頼み続けたため、それを許す。他の著者によれば、ゼウスが彼に雷を落とす。[ 6 ]ヘリオスが自分の子供に何が待ち受けているかを知っていながらそれを阻止できないという要素は、いくつかの物語に見られる。スタティウスは次のように記している。「彼は涙ながらに、喜びに沸く若者たちに、危険な星や、決して越えようとしない領域、そして両極の中間にある穏やかな暑さについて警告した。若者は従順で用心深かったが、残酷なパルカエは彼に学ばせようとはしなかった。」[ 43 ]
ヴァレリウス・フラックスは、壊れた戦車そのものに注目し、ファエトンの祖母であり、西の海でヘリオスが沈むのを迎える女神でもあるテティスが、軛と車軸の破片、そして父親の怒りを恐れる馬の一頭(ピュロイス)を拾い集める様子を描いている。 [ 44 ]
もう一人のローマの著述家であるキケロは、ソルが息子に戦車を運転させるよう「騙された」と描写し、神がそのような形で騙されることに驚きと不信感を表明している。[ 45 ]

ヒュギヌスは、ヘリオス/ソルとクリュメネの息子であるパエトンが、父の許可も知らぬまま、姉妹のヘリアデスの助けを借りて父の戦車にこっそり乗り込んだと記している。パエトンは経験不足のため戦車を高く走らせすぎ、恐怖心からエリダノス川に落ちてしまった。ゼウスが雷で彼を打つと、大地は燃え始めた。ゼウスは火を消そうとするふりをして、あらゆる川を解き放ち、デウカリオンとピュラを除くすべての人を溺死させる洪水を引き起こした。[ 5 ]パエトンがこっそり戦車を盗み、姉妹が彼を助けたということは、パエトンと彼の(完全な)姉妹が、婚外関係の産物ではなく、太陽神とその妻の正当な子供で、父の家で育てられたという初期のバージョンが存在することを示唆しているのかもしれない。[ 47 ]死後、ファエトンは父によって星座として星々へと運ばれた。[ 48 ]ファエトンに関連付けられた星座はぎょしゃ座、または御者座であった。[ 49 ]
風刺作家サモサタのルキアノスは、著書『神々の対話』の中でこの神話を喜劇的に扱っている。短い対話の中で、ゼウスは、経験の浅い息子に戦車を運転させたために世界が滅亡寸前になったとして、ヘリオスを激しく非難する。ヘリオスは自分の過ちを認めるが、パエトンとパエトンの母クリュメネの両方から圧力をかけられたため(ヘリオスとパエトンの母の結びつきは不倫ではなく婚姻関係であり、したがって彼らの子供は嫡出子であるというもう一つの示唆)、災害の規模を予見できなかったと主張する。ゼウスはそれを聞いて不満を抱き、パエトンのような経験の浅い御者が馬を制御できないことを知らなかったとは信じない。そこでヘリオスは、息子はすでに罰を受けている(死んでいる)し、自分も深い悲しみに暮れているので、慈悲をかけてほしいとゼウスに懇願する。ゼウスはこの罰では不十分だと考え、修理が必要な損傷した戦車をヘリオスに返し、二度とこのようなことをしたら雷霆で攻撃すると脅した。[ 50 ]ルキアノスの別の作品『真実の歴史』では、パエトンは太陽の王であり、エンデュミオン王が統治する月と戦争をしている。

ノンノスの後期版の物語は、現存する2つの長編物語のうちの1つであり、もう1つはオウィディウスによるものである。ノンノスの叙事詩『ディオニュシアカ』に収められたノンノスの記述では、ヘルメスがディオニュソスにパエトンの悲劇的な物語を語る。ヘリオスと美しいニンフのクリュメネは恋に落ち、彼女の父オケアノスの祝福を受けて結婚し、2人の間にパエトンが生まれる。パエトンは両親とオケアノス、そしてオケアニデスのニンフたちに囲まれて育てられる。少年時代、彼は火の代わりに燃える松明をつけた自作の荷車を運転して、父の毎日の旅を真似ていた。成長すると、彼は父に自分の戦車を運転させてほしいと懇願するが、ヘリオスは息子が必ずしも父の跡を継ぐのにふさわしいとは限らないと主張して拒否する(アレス、ヘパイストス、アポロン、ヘルメスは父ゼウスのように雷を握っていないことを持ち出す)。しかし、パエトンは心配する父の言葉に少しも落胆せず、クリュメネと共にさらに父に迫ります。ヘリオスは渋々ながらも同意し、息子に旅のあらゆる危険と危うさについて非常に詳しく説きます。そして、パエトンに自分のローブ、兜、太陽の冠を着せ、手綱を渡します。父からの最後の警告を受け、パエトンは馬に軛をつけ、空へと昇っていきます。母クリュメネは、息子に待ち受ける危険をまだ知らずに、楽しそうに手を振って別れを告げます。他のすべての物語と同様に、彼の旅は大惨事となり、彼は大地を焼き尽くします。ゼウスは雷で彼を殺し、彼をぎょしゃ座、天の御者という星座として星々の間に置きます。[ 51 ]ノンノスの出来事の記述はルキアノスの記述と似ており、どちらもクリュメネをヘリオスの妻とし、彼らの息子パエトンは結婚によって生まれ、クリュメネはヘリオスに息子に戦車を運転させるよう説得するのに積極的に関わっている。

物語によく見られる要素は、ファエトンの姉妹であるヘリアデスが川辺で彼の死を嘆き、黒いポプラに変身し、亡くなった兄のために琥珀色の涙を流すというものです。大プリニウスによれば、姉妹がポプラの木に変身するという設定を導入したのはアイスキュロスでした。[ 31 ] [ 52 ]彼女たちの人数と名前は様々です。ホメロスの注釈者は、ファエトンと彼の3人の姉妹(ファエトゥサ、ランペティア、アエグレ)がヘリオスとロドス(ここではアソポスの娘)の子供であるという別の親説を提示しています。[ 6 ]ヒュギヌスは7人の名前を挙げています。メロペ、ヘリエ、アエグレ、ランペティア、ポイベ、アイテリエ、ディオクシッペです。[ 5 ]オウィディウスは少なくとも3人を挙げていますが、名前が挙げられているのは2人(ファエトゥサとランペティア)だけです。セルウィウスはパエトゥーサとランペティアについてのみ言及しています。[ 39 ]

神話におけるヘリアデスの役割と運命は、『パエトン』の現存する断片には言及されていないが、エウリピデスは別の劇『ヒッポリュトス』の中で、ヘリアデスと、エリダノスによって兄弟のために琥珀の涙を流したことを簡潔に述べている。[ 53 ]
オウィディウスは、姉妹がエリダノス川の岸辺で4ヶ月間も動かずに泣き悲しむ様子を鮮やかに描写している。そして、動こうとすると、地面に根が張って動けなくなってしまう。母親のクリュメネが彼女たちを見つけ、伸びかけの枝を折ったり樹皮を剥いだりして娘たちを解放しようとするが、どうすることもできず、変身は完了する。[ 54 ]
オデュッセイアの注釈者は、ゼウスが彼らを哀れに思い、琥珀色の涙を流すポプラの木に変え、彼らが以前の生活と悲しみの記憶を保持することを許したと記している。[ 6 ]
ヘリアデスに関する部分は、琥珀の起源を説明するための神話的な仕掛けだったのかもしれません。琥珀を表すギリシャ語のelektron ( ἤλεκτρον ) が、ヘリオスの異名であるelektor ( ἠλέκτωρ ) に似ているのは、おそらく偶然ではないでしょう。 [ 55 ]ポプラの木は、その輝く葉が太陽のような輝きを持っているため、ヘリオスにとって神聖なものと考えられていました。[ 56 ]
クィントゥス・スミルナエウスは、ヘリオスがパエトンへの敬意を表して彼女たちの涙を琥珀に変えたと述べており[ 57 ]、ヒュギヌスは、彼女たちが父親の許可なく戦車を引いたために木に変えられたと記している[ 5 ] 。
後世の著述家、特にローマ人は、パエトンの恋人で彼の死を深く嘆き悲しんだキュクノスという男が白鳥に変身したという話に言及している。白鳥はつがいの死を何日も嘆き悲しむことで知られている鳥である。[ 58 ]これらの著述家の中で最も古いのはファノクレスと思われる。[ 59 ]オウィディウスの記述では、神々は慰めようのないキュクノスをパエトンの死後まもなく白鳥に変えた。白鳥になっても彼はパエトンの炎の死の記憶を保持し、その後、鳥は太陽の熱を避けるようになった。[ 60 ]一方、ウェルギリウスは、キュクノスは老齢になってもパエトンを嘆き悲しんだため、白鳥に変身し、彼の白い髪は変身時に鳥の白い羽になったと書いている。[ 61 ]パウサニアスとセルウィウスは、キュクノスを白鳥に変えた神としてアポロンを明示的に挙げており、アポロンは以前キュクノスに歌の才能を与えていた。[ 62 ] [ 39 ] [ 63 ]アポロンはその後、キュクノスを星座「白鳥座」として星々の間に置いた。キュクノスの音楽家としての職業は、白鳥が有名である白鳥の歌に直接言及しているようだ。 [ 5 ]
現存する神話の最も古い美術的証拠の一つである、現在ボストン美術館に所蔵されているアレッティンの型から作られた鋳造品[ 64 ]には、ファエトンが車から落ち、車輪が彼の傍らに転がり、もう一方の車輪は彼の祖母である水の女神テテュスによって拾われている様子が描かれている。これはヴァレリウス・フラックスが記したものである。ファエトンの死の原因となった神ゼウスは雷を投げつけており、ヘリオスは馬に乗って、傍らに予備の馬を連れ(エウリピデスの記述でヘリオスが息子と共に空を飛ぶ場面と一致する)、2頭の馬を捕まえ、残りの2頭に注意を向けている(ルクレティウスが描写しているように[ 65 ])。アルテミスもそこにいる。これはおそらく、彼女が物語の中で何らかの役割を果たしたという、あまり知られていないバージョンを暗示しているのだろう。虹と伝令の女神イリスも同様である。 [ 66 ] [ 67 ]もう一人の人物、おそらくイシスも描かれている。[ 64 ]紀元前360~350年頃のアプリアのクレーターには、メロプス、クリュメネ、メラニッポスという名前のある人物が登場する場面がある(TrGF adesp . 5f)。[ 29 ]
父と子の神話はコリントス(ヘリオス信仰が盛んだった場所)で不朽のものとなり、パウサニアスはコリントスの市場近くの門を飾る2台の金色の戦車について記述している。1台にはパエトンが、もう1台にはヘリオスが乗っていた。
市場を出てレカエウムへ向かう道を進むと門があり、そこには金色の戦車が2台あり、1台にはヘリオス(太陽神)の息子パエトンが、もう1台にはヘリオス自身が乗っている。[ 68 ]

あまり知られていない犬星の神シリウスと収穫の女神オポラの神話は、パエトンの神話といくつかの要素を共有しています。その神話では、シリウスは何らかの使命で地球を訪れますが、そこでオポラに出会い恋に落ちます。彼の満たされない愛は彼をより熱くさせ、その結果、人間は彼が引き起こす猛暑に苦しみます。彼らは神々に祈り、最終的に北風の神ボレアスは息子たちにオポラをシリウスに引き渡すよう命じ、その間に冷たい風を吹かせて地球を冷やします。この出来事を記念して、シリウスは毎年収穫期に熱く燃え続け、古代の人々がシリウスのせいだと考えた夏の猛暑日を説明することになりました。[ 69 ] [ 70 ]さらに、一部の古代の著者は「シリウス」(「灼熱」を意味する)をヘリオス自身の形容詞として使用しました。[ 71 ]
ファエトンの物語は、アスクレピオスの神話といくつかの類似点がある。どちらも神々の父(ヘリオスとアポロン)の人間の息子で、自然の秩序を乱し(ファエトンは戦車をコースから外し、アスクレピオスは死者を蘇らせた)、他の神々(ガイアとハデス)からの苦情を受けて、秩序を回復するためにゼウスに殺され、父たちに悲しみをもたらした。ファエトンの神話は、古典古代において琥珀にまつわる最も有名な神話であり、ケルトの伝承によれば、アポロンはアスクレピオスの死を悼んで琥珀の涙を流した。アポロンと琥珀の結びつきは特段珍しいものではないが、その背景(息子の死を悼むこと)は重要である。[ 72 ]ディオドロス・シクルスは、パエトンの記述の最後に、琥珀は若者の死を悼む際によく用いられていたこと、[ 35 ]樹脂と涙の結びつきは珍しいものではなく、ミルラとメレアグロスの神話(ソフォクレスの失われた戯曲による)にも見られる。涙を意味する古代ギリシア語のダクルオンは、樹液やゴムを意味することもある。[ 73 ]バチカン神話学者の1人目は、2つの神話を融合させようと試み、パエトンがヒッポリュトス(神話ではアスクレピオス)を生き返らせ、ゼウスに殺された後、アポロンがゼウスの雷霆を鍛造したシチリアの鍛冶屋を殺した(アポロンがアスクレピオスを殺した後、ゼウスの稲妻を鍛造したキュクロプスを殺した)と記した。 [ 74 ]しかし、いわゆる「第二のバチカン神話学者」によるパエトンの第二の物語は、他の神話との融合やアスクレピオスとの関連が全くない、より伝統的なバージョンの神話を語っている。[ 75 ]
ファエトンは、ニンフのクリュティエと同様に、ヘリオスに関連する神話であり、現代ではアポロンと関連付けられることが多いが、ギリシャやローマの原典には彼の名前は出てこない。[ 76 ]オウィディウスは、古典時代以降に神々が混同されるようになった主な原因とされているが、彼自身は神々を特定していない。[ 77 ]ファエトンの父(そしてクリュティエの恋人)は、太陽神ではあるがアポロンとは異なる人物であり、[ 78 ]ヒュペリオンの息子として描かれ、光の神とは別に存在する。[ 79 ]
「輝く者」を意味する「ファエトン」という名前[ 87 ]は、シリアのファエトン、エオス(暁)の馬の一頭、太陽、ぎょしゃ座 、木星にも与えられ、形容詞としては太陽と月を表すのに使われた。[ 88 ]一部の記述では、この名前で呼ばれる惑星は木星ではなく土星である。[ 89 ]
最初の小惑星である1ケレスと2パラスが発見されたとき、天文学者のハインリッヒ・オルバースは、これらははるかに大きな仮想惑星の破片であると提唱し、後にその惑星はファエトンと名付けられました。しかし、「ファエトン仮説」は、小惑星帯が木星の重力の干渉によって惑星が形成されなかった原始惑星系円盤の残骸であるとする集積モデルに取って代わられました。とはいえ、一部の異端的な理論家は、今でもファエトン仮説が有力であると考えています。
現代では、太陽に接近する軌道を持つ小惑星が、神話上のパエトーンにちなんで「 3200パエトーン」と名付けられている。
「Phaethon」という名前のフランス語形は「Phaéton」です。この単語の形は、ある種の馬車や自動車に適用されます。[ 90 ] [ 91 ]
ホメロスの『オデュッセイア』の注釈とイタリア協会のパピルス。ポセイドンの息子ミニュアスとヒュペルファスの娘エウリュアナッサの娘クリュメネは、デイオンの息子ピュラコスと結婚し、足の速い息子イフィクロスを産んだ。彼の足の速さは風に匹敵し、トウモロコシの茎を駆け抜け、その軽快な速さゆえに穂を折らなかったと言われている。クリュメネは最初にヘリオスと結婚し、彼から息子パエトンを産んだという説もある。この話はヘシオドスにある。
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太陽の戦車を一日借りてもいいですか?」
{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)太陽神、すなわち予兆の主の娘たちは、エリダノスの洪水で殺されたパエトンのために(涙を)流した。これらの涙は、彼の息子への永遠の栄誉として、人々の目に貴重な琥珀となった。
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