| クリティエ | |
|---|---|
| オセアニズのメンバー | |
タウンリーのクリティー | |
| その他の名前 | クリティア |
| ギリシャ語 | クウェート |
| 住まい | ボイオティア、その他 |
| シンボル | ヘリオトロピウム |
| 系譜 | |
| 両親 | オケアノスとテティス または オルコメナス/オルチャムス |
| 兄弟 | オケアニデス、ポタモイまたはレウコトエ |
| 配偶者 | ヘリオス |
クリュティエ(/ ˈ k l aɪ t i iː / ;古代ギリシア語: Κλυτίη、ローマ字表記: Klutíē)またはクリュティア(/ ˈ k l aɪ t i ə / ;古代ギリシア語: Κλυτία、ローマ字表記: Klutía)は、ギリシア神話に登場する水のニンフで、ティターン神 オケアノスとテテュスの間に生まれた娘である。[1] [2] [3]彼女は3,000人のオケアニスのニンフの一人で、3,000人のポタモイ(川の神) の姉妹である。
神話によると、クリュティエは太陽神 ヘリオスをむなしく愛したが[4]、愛の女神アフロディーテの影響で、彼は別の女性、レウコトエ王女のために彼女を捨てた。怒りと苦悩から、彼女は娘の父親に不倫を告げ、王は彼女を生き埋めにするという間接的な運命を招いた。しかしヘリオスは彼女の元に戻ることはできず、彼女は地面から愛情深く彼を見つめるだけになった。最終的に彼女はヘリオトロープ、つまり日中の旅路で太陽を見つめるすみれ色の花に変わった。 [5] [6]
クリュティエの物語は、オウィディウスの物語詩『変身物語』で大部分が知られており、そこに完全に保存されているが、他の作家による彼女に関する短い記述や言及も残っている。
語源
彼女の名前はKlytieともKlytiaとも綴られ、古代ギリシャ語の形容詞κλυτός ( klutós )に由来し、「栄光の」または「有名な」を意味します。[7]これは「聞く、理解する」を意味する動詞κλύωに由来し、それ自体は「聞く」を意味するインド・ヨーロッパ祖語の語根*ḱlew-に由来します。[8]
神話

オウィディウス
オウィディウスによるこの物語の記述は、現存する物語の中で最も詳細かつ充実している。彼によると、クリュティエはヘリオスの恋人だったが、アフロディーテが彼をペルシャの人間の王女レウコトエと恋に落ちさせた。これは、夫ヘパイストスに彼女と軍神アレスとの情事を告げたヘリオスへの復讐のためだった。するとヘリオスは、彼女や、ロドス、ペルセ、クリュメネーなど、以前に愛した他のすべての女神たちを気にかけなくなった。彼女を愛していたヘリオスは、レウコトエのために彼女を捨て、捨て去った。もはや彼に愛されなくなった彼女は、「[ヘリオス]に軽蔑され、依然として[彼の]愛を求め、今もその深い傷を心に抱えている」。彼女は彼の扱いに怒り、まだ彼を恋しがっていたため、レウコトエの父であるオルカムス王に情事を告げた。ヘリオスがレウコトエを汚したので、オルカムスは彼女を砂の中に生き埋めにして死なせた。ヘリオスは少女を救うには遅すぎたが、彼女の死体にネクターをかけて乳香の木に変え、彼女がまだ空気を吸えるようにした。オウィディウスは、ヘリオスがクリュティエの過度の嫉妬にいくらか責任があると考えているようで、ヘリオスが彼女を愛していたときの情熱は決して「控えめ」ではなかったと書いている。[9]

クリュティエは、ヘリオスの新しい愛を奪って取り戻すつもりだったが、「彼女の愛は悲しみの言い訳になり、悲しみは嫉妬の言葉を許すように懇願するかもしれない」にもかかわらず、彼女の行動は彼の心を彼女に対して固くするだけで、彼は彼女を完全に避け、二度と彼女のところに戻らなかった。絶望の中で彼女は服を脱ぎ、食べ物も飲み物も取らずに9日間岩の上に座り、太陽とヘリオスを見つめ、彼の去りゆくことを嘆いたが、彼は決して彼女に振り返らなかった。9日後、彼女は最終的に紫色の花、ヘリオトロープ(「太陽を回す」という意味[10])に変身し、別名ターンソール(日当たりの良い岩の多い丘の斜面に生える植物として知られている)[11]としても知られ、太陽の戦車に乗って空を通り過ぎる太陽ヘリオスを常に切望するように頭を回す。彼はもはや彼女を気にかけておらず、彼女の姿は大きく変わり、彼への愛は変わらない。[12]
バリエーション

このエピソードはローマの詩人オウィディウスの詩『変身物語』で最も詳しく語られている。[13]オウィディウスのバージョンはこの物語の唯一の完全な現存する物語であるが、彼はギリシャの元の資料を持っていたに違いない。なぜなら、神話の起源と筋書きは、花のギリシャ語名の語源にあるからである。[14]ラクタンティウス・プラキドゥスによると、彼はこの神話を紀元前7世紀か6世紀のギリシャの作家ヘシオドスから得たという。[15]しかし、一部の学者は、この特定のヘシオドスへの帰属に疑問を抱いている。[16]オウィディウスと同様、ラクタンティウスはクリュティエがどのようにしてヘリオスとレウコトエについて知ったのか、またヘリオスがどのようにしてクリュティエがオルカムスに知らせたのだと知ったのかを説明していない。もともとレウコトエとクリュティエの物語は2つの別々の物語だったが、オウィディウスかオウィディウスの情報源によって、アレスとアフロディーテの情事がヘリオスに発見され、ヘパイストスに知らせるという3つ目の物語と組み合わされて1つの物語になった可能性がある。[17]
古代の逆説学者の一人は、秘密を漏らした少女はレウコトエの妹であり、父親の名前はオルコメノスであると特定しているが、彼女の名前も行動の動機も明らかにしていない。[18] オルコメノスはボイオティアの町の名前でもあり、このバージョンの物語はペルシャではなくそこで起こったことを示唆している。[18] 大プリニウスは次のように書いている。
私はヘリオトロピウムの驚異について何度も話してきました。ヘリオトロピウムは曇りの日でも太陽とともに回転し、その光に対する深い愛情を持っています。夜になると、まるで悲しんでいるかのように青い花を閉じます。[19]
エディス・ハミルトンは、クリュティエのケースはギリシャ神話ではユニークであり、典型的な恋に悩む神が不本意な乙女に恋をするのに対し、乙女が不本意な神に恋をするケースだと指摘している。[20]
文化
ダフネの物語が植物が崇拝の中で重要な位置を占めていることを説明するために使われたのと同様に、クリュティエの物語は、彼女が変身した花であるヘリオトロープをヘリオスと結びつける同様の目的で使われた可能性がある。[21]
古代の学者は、クリュティエが変身したヘリオトロピウムは神への愛が初めて保存されたものだと書いている。[22] [23]
現代的な解釈
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花の正体
現代の伝統では、紫色の[a]ターンソールを黄色の ヒマワリに置き換えており、(誤った)民間伝承によれば、太陽の方向を向くとされています。[24]元のフランス語の形であるtournesolは主にヒマワリを指し、英語のturnsoleは主にヘリオトロープを指します。しかし、ヒマワリは北アメリカ原産であり、[25] [26]古代ギリシャやイタリアでは発見されておらず、古代ギリシャとローマの著者がヒマワリを病因神話に含めることは不可能でした。なぜなら、ヒマワリは彼らの固有の植物相の一部ではなく、彼らはヒマワリと太陽の方向を向く特性について知らなかったからです。
また、ヘリオトロピウム自体がクリュティエの花と同定するのが難しいことも指摘されている。鮮やかな紫色の変種であるヘリオトロピウム・アルボレセンスもヨーロッパ原産ではなく、前述のヒマワリと同様にアメリカ大陸原産である。ヘリオトロピウムの原産種、または「ヘリオトロープ」と呼ばれる他の花も、色は間違っており、白(ヘリオトロピウム・スピナム)または黄色(ビロッサム)である。オウィディウスはこれを「すみれ色のような」、プリニウスは「青」と表現している。[19] [27]しかし、両者ともアレクサンダー大王の征服後のヘレニズム後期に生きており、紫がかったまたは青みがかった花冠を持つ変種であるヘリオトロピウム・インディカムを知っていた可能性がある。[28]さらに、通常は白色のヨーロッパ原産の変種であるヘリオトロピウム・ユーロパエウムでさえ、淡いライラック色の花を咲かせることがある。[29]
神の正体
ヘリオスが登場するもう一つの古代神話であるパエトンと同様、現代の再話の中にはクリュティエと彼女の物語を光の神アポロと結び付けているものがあるが、古典文献に記されている神話は実際にはアポロとは関係がない。[30]オウィディウスはクリュティエが恋に落ちた神をヒュペリオーネ・ナトゥス/エ(ヒュペリオンの息子)と二度特定しており、他のローマの作家と同様、彼の詩の中でこの二神は神話の中では別個のものであるとして混同していない。[31]クリュティエを捨てた恋人もパエトンの物語と結び付けられており、少年の父親は明らかに太陽神ではあるがアポロン神ではない人物であり、オウィディウスに関する限り、アポロン神も太陽神ではなく、太陽の特徴も与えられていない。[17]ジョセフ・フォンテンローズは、古典時代以降、オウィディウスの作品が2人の神が同一人物であるという説が広まった大きな要因であるにもかかわらず、オウィディウス自身はファエトンの物語でもレウコトエとクリュティエの物語でも実際には2人を同一視していないと主張した。[32]
美術

胸像(タウンリーコレクション)
チャールズ・タウンリーのコレクションに収蔵されているクリティエの彫刻の一つは、ローマ時代の作品か、18世紀の「偽物」のどちらかである可能性がある。[33]
この胸像は紀元40年から50年の間に作られた。タウンリーは、イタリアへの第2次グランドツアー(1771-1774年)中にナポリのローレンツァーノ公爵の家族からこれを手に入れた。ローレンツァーノ公爵は、この胸像は地元で見つかったものだと主張した。この胸像はタウンリーにとっても(タウンリーの図書館を描いたヨハン・ゾファニーの象徴的な絵画(右の図)に大きく描かれており、タウンリーが名刺に複製した3つの古代の大理石のうちの1つであり、ゴードン暴動で家が放火されたときに持ち運べたらよかったのにと思ったものだったという伝説もあるが、胸像は実際には持ち運ぶには重すぎるため、伝説である)、一般の人々にとっても(ジョセフ・ノルケンスは、顧客が購入できるように常にこの大理石の複製を在庫していたと言われており、19世紀後半にはパリアン陶器の複製が大流行した。[34]
葉の萼から現れた女性というこの女性の正体は、タウンリーの周囲の考古学者の間で盛んに議論された。最初はアグリッピナと呼ばれ、後にタウンリーによって蓮の花の中のイシスと呼ばれたが、現在ではクリュティエであると認められている。現代の学者の中には、この胸像は18世紀のものだと主張する者もいるが、現在ではほとんどの学者が、この胸像はアントニア・マイナーまたはアリアドネに扮した同時代のローマ女性を描いた古代の作品であると考えている。
胸像(ジョージ・フレデリック・ワッツ)
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もう一つの有名なクリティエの胸像はジョージ・フレデリック・ワッツによるものである。[35]タウンリーの穏やかなクリティエとは異なり、ワッツの胸像は緊張した面持ちで、太陽を見回している。
文学
クリュティエはトーマス・フッドの詩『花』の中で「私は狂ったクリュティエを飼わない、/その頭は太陽に向けられている」という一節で簡単に言及されている。[36] ウィリアム・ブレイクの詩『ああ!ひまわり』はクリュティエの神話を暗示しているとされている。[37]
ああ、ひまわりよ! 時間に疲れ、
太陽の歩みを数える人よ。 旅人たちが旅を終えた、
甘美な黄金の地を求めている。 若者が欲望に衰え、 青白い聖母が雪に覆われている場所。 墓から立ち上がり、 私のひまわりが行きたい場所を目指しなさい。[38]
ヒマワリ(クリュティエの本来の花ではない)は、彼女の神話以来、3つまたは4つの意味で「忠実な主題の象徴」とされてきた。それは、「神または神に捧げられた魂のイメージ、もともとプラトンの概念」であり、「キリストに捧げられた聖母のイメージ」、または「厳密にオウィディウスの意味で、愛する人に捧げられた恋人のイメージ」である。[39]ノースロップ・フライは、クリュティエの変身物語が詩の「核心」であると主張した。[40]
ギャラリー
- 芸術におけるクリチエ
-
クリティエ、フレデリック・レイトン著
-
「Clytie」 、ルイス・ウェルデン・ホーキンス作。
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ニコラス・コロンベルによる見上げるクリティ
-
ヨハネス・ベンク作「クリュティエの像」、オーストリア劇場博物館。
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アンニーバレ・カラッチの信奉者による『クリュティエとキューピッド』。
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イタリアのヴィッラ・ドゥラッツォ・セントゥリオーネにあるクリティエの像。
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ライラック色の花を咲かせたヘリオトロピウム・ユーロパエウム。
系譜
参照
- 73 クリティア、このニンフにちなんで名付けられたメインベルト 小惑星。
- スミレ、愛によって植物に変身したもう一つのニンフ。
- 花に姿を変えられた女神の恋人、メコン。
- プサラカンタは、神とその人間の恋人を引き離そうとしたために花に姿を変えたもう一人のニンフです。
- ヘリオトロープ(カラー)
- アカンサ
脚注
- ^ 実際、オウィディウスはクリュティエが変身した花に名前はつけていないが、その色は紫色であると明確に述べている。
注記
- ^彼女の名前は ヘシオドスの『神統記』 346頁以降のオケアニデスの長いリストに登場します。
- ^ ヒュギヌス『ファビュラエ』序文
- ^ ベイン2013、87頁。
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- ^ ヘシオドス『神統記』 371–374やホメロスの『ヘルメス讃歌』( 4)99–100にあるように、通常はヒュペリオンとテイアの娘とされるが、セレネはメガメデスの息子パラスの娘とされている。
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- ^ プラトン『クリティアス』 113d–114aによれば、アトラスはポセイドンと人間のクレイトの息子であった。
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参考文献
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外部リンク
- ウォーバーグ研究所図像データベースのクリチエの画像
- Theoi Project の CLYTIE
- greekmythology.com の CLYTIE
- Theoi プロジェクトのギリシャ神話の植物と花
