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| ペルセポネ | |
|---|---|
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| 住まい | 地下世界 |
| シンボル | ザクロ、穀物の種子、たいまつ、花、鹿 |
| 系譜 | |
| 両親 | ゼウスとデメテル ゼウスとレア （オルペウス） |
| 兄弟 | 父方の異父兄弟姉妹と母方の異父兄弟姉妹が数人いる |
| 配偶者 | ハデス |
| 子供たち | |
| 同等物 | |
| ローマ字 | プロセルピナ |
| バビロニア語の相当語 | エレシュキガル |
古代ギリシャの神話と宗教では、ペルセポネ( / p ər ˈ s ɛ f ə n iː / pər- SEF -ə-nee ;ギリシャ語: Περσεφόνη、ローマ字: Persephónē、古典的発音: [per.se.pʰó.nɛː] )、コレ( / ˈ k ɔːr iː / KOR -ee ;ギリシャ語: Κόρη、ローマ字: Kórē、文字通り 「乙女」) またはコーラとも呼ばれる、ゼウスとデメテルの娘です。彼女は、冥界の王である叔父のハデスに誘拐された後、冥界の女王になりました。ハデスは後に彼女を結婚させました。[6]
ペルセポネの誘拐、冥界での滞在、そして周期的に地上に戻るという神話は、春の化身であり、種を蒔くと土の中に消え、春に地から芽を出し、十分に成長すると収穫される植物、特に穀物の擬人化としてのペルセポネの役割を表しています。古代ギリシャの芸術では、ペルセポネは必ずローブを着て、穀物の束を持っている姿で描かれています。王笏と小さな箱を持った神秘的な神として現れることもありますが、ほとんどの場合、ハデスに連れ去られる途中で表現されています。
植物の女神ペルセポネとその母デメテルは、入信者に幸福な来世を約束するエレウシスの秘儀の中心人物でした。ペルセポネ信仰の起源は定かではありませんが、農村共同体の古代の農耕信仰に基づいています。アテネでは、アンテステリオンの月に執り行われる秘儀はペルセポネに捧げられました。現在のカラブリア（イタリア南部）の都市ロクリ・エピゼフィリイはペルセポネ信仰で有名で、この地域ではペルセポネは結婚と出産の女神です。
彼女の名前には歴史的な変種が数多くある。これらにはペルセファッサ（Περσεφάσσα）やペルセファッタ（Περσεφάττα）が含まれる。ラテン語ではプロセルピナと表記される。ローマ人は彼女をイタリアの女神 リベラと同一視したが、リベラはプロセルピナと混同されていた。ペルセポネの降臨と地上への帰還に似た神話は、アッティス、アドニス、オシリスなどの男性神の崇拝や[7]ミノア 文明のクレタ島にも登場する。
名前
ジョン・チャドウィックは、紀元前1400-1200年にピュロスで発見された粘土板に刻まれたミケーネ語線文字Bの ギリシア語碑文で、 [a]オケアノスの娘ペルセと同一視できる女神*プレスワの名前を再構成し、ペルセポネの最初の要素とのさらなる同一視は推測に過ぎないとした。[9] [b]ペルセポネー（ギリシア語：Περσεφόνη ）は、イオニア式ギリシア叙事詩文学における彼女の名前である。彼女の名前のホメロス形はペルセポネイア（Περσεφονεία、[11]ペルセポネイア）である。他の方言では、彼女は別の名前で知られていました：ペルセファッサ（Περσεφάσσα）、ペルセファッタ（Περσεφάττα）、または単にコーレー（Κόρη、「少女、乙女」）。[12] 5世紀のアッティカの壺には、（ Φερρϖφάττα ）の形がよく見られます。プラトンはクラテュロスの中で彼女をフェレパファ（Φερέπαφα ）と呼んでいます。「彼女は賢く、動いているものに触れるからです。」また、ペリフォナ（Πηριφόνα）やフェルセファッサ（Φερσέφασσα）という形もあります。これほど多くの異なる形が存在することは、ギリシア人がその言葉を自分たちの言語で発音することがいかに困難であったかを示しており、名前がギリシア語以前の起源を持つ可能性があることを示唆しています。[13]
「ペルセポネ」の語源ははっきりしない。ルドルフ・ヴァッハターが最近提唱した仮説によれば、名前の最初の要素（ペルソ- Περσο- ）は、リグ・ヴェーダ（サンスクリット語のparṣa-）とアヴェスターに見られる「穀物の束」または「穀物の穂」を意味する非常に珍しい用語を反映している可能性がある。2番目の構成要素であるphatta は、 Persephatta ( Περσεφάττα )の形で保存されており、この見方では、語源*gʷʰen- 「打つ/殴る/殺す」から派生したインド・ヨーロッパ祖語の *-gʷn-t-ihを反映している。したがって、組み合わせた意味は「穀物の穂を打つ者」、すなわち「穀物の脱穀者」となる。[14] [15]
アルバニアの暁の女神、愛の女神、女性の守護神であるプレムテまたはP(ë)レンデの名前は、古代ギリシャの対応する神であるΠερσεφάττα (ペルセファッタ)とよく一致していると考えられており、 Περσεφόνη (ペルセポネ)の変形である。[16] [17]神名はインド・ヨーロッパ語の *pers-é-bʰ(h₂)n̥t-ih₂（「光をもたらす者」）にまで遡る。 [16]
よく知られている民間語源は、φέρειν φόνον、pherein phonon、「死をもたらす（または死を引き起こす）」である。[18]
役職と役割
ペルセポネの異名から、彼女が冥界と植生の女神という二重の役割を担っていたことが分かる。詩人たちが彼女に付けた姓は、下界と死者の女王としての役割と、地中に湧き出ては地中に引きこもる力に言及している。植生の女神としての彼女の通称はコーレであり、アルカディアでは彼女は「女主人」という非常に古い冥界の神であるデスポイナという称号で崇拝されていた。 [18] ギュンター・ツンツは「ペルセポネ」と「コーレ」を別の神とみなし、「ペルセポネに穀物を祈る農民はいなかったし、死者がコーレと一緒にいると考える弔問者はいなかった」と書いている。しかし古代ギリシャの作家たちはツンツが主張するほど一貫していなかった。[19]
春と自然の女神
プルタルコスはペルセポネが春の季節と同一視されていたと記しており[20]、キケロは彼女を野の果実の種と呼んでいる。エレウシスの秘儀では、彼女が毎年春に冥界から戻ってくることは不死の象徴であり、彼女は頻繁に石棺に描かれていた。
オルペウス教とプラトン主義者の宗教では、コーレーは、すべてのものを生み出し破壊する、遍在する自然の女神として描写されており[21] 、そのため、イシス、レア、ゲー、ヘスティア、パンドラ、アルテミス、ヘカテなどの他の神々とともに言及されたり、同一視されたりしている。[22]オルペウスの伝統では、ペルセポネはゼウスと、息子に誘惑されてデメテルになったその母レアの娘であると言われている。[23]オルペウスのペルセポネは、ゼウスによってディオニュソス/イアッコス/ザグレウス[18]と、ほとんど記録されていないメリノエ[c]の母になったと言われている。
冥界の女王
神話や文学では、彼女はしばしば恐ろしいペルセポネ、そして冥界の女王と呼ばれ、その伝統では彼女の名前を口にすることは禁じられていました。この伝統は、彼女が非常に古い冥界の神デスポイナ（「女王」）と融合したことに由来しており、デスポイナの本名は、彼女の秘儀に通じた者以外には明かされませんでした。[25]死の女神として、彼女はゼウスとステュクスの娘とも呼ばれていました。[26]ステュクスは、地球と冥界の境界を形成する川です。ホメロスの叙事詩では、彼女は冥界で常にハデスと一緒に登場し、明らかにハデスと死者に対する支配を共有しています。 [27] [28]ホメロスのオデュッセイアでは、オデュッセウスは亡くなった母親を訪ねた際にタルタロスで「恐ろしいペルセポネ」に遭遇します。オデュッセウスは地底の女神ペルセポネと死者の亡霊に羊を捧げ、彼らはその犠牲となった動物の血を飲む。オルペウス賛歌に表現されたギリシャ神話の再構成では、ディオニュソスとメリノエはそれぞれゼウスとペルセポネの子供と呼ばれている。[29]彼女に聖なる森は下界の境界にある地球の西端に立っており、それ自体が「ペルセポネの家」と呼ばれていた。[30]
彼女の中心となる神話は、エレウシスにおける再生の秘密の儀式の背景となり、[31]入信者に不死を約束した。
ネスティス
紀元前490-430年頃のエンペドクレス作とされる古典期の文献[d]では 、 4人の神々と古典的な要素との対応関係が説明されており、水を意味するネスティスという名前はペルセポネを指しているようだ。
- 「今、すべてのものの4つの根源を聞きなさい。活気を与えるヘラ、ハデス、輝くゼウス、そしてネスティス、涙で人間の泉を潤す。」[32]
エンペドクレスの四大元素のうち、ペルセポネの名前だけがタブーとされている。ネスティスは婉曲的な宗教的称号である[e] 。なぜなら、彼女はまた恐ろしい死者の女王でもあり、その名前を口にするのは危険だったため、婉曲的に単にコレー、つまり「乙女」と名付けられていた。これは、冥界を支配する神としての彼女の古風な役割の名残である。ネスティスは古代ギリシャ語で「断食者」を意味する。[33]
形容詞
冥界の女神として、ペルセポネには婉曲的に親しみやすい名前が与えられました。[34]しかし、それらのいくつかは元々の女神の名前であった可能性があります。
- アルカディアのデスポイナ（ dems-potnia）「女主人」（文字通り「家の女主人」）。
- ハグネ、「純粋」、もともとはメッシニアの泉の女神。[35]
- メリンダまたはメリノイア（メリ、「蜂蜜」の意）は、ヘルミオネーのハデスの配偶者として登場する。（ヘカテ、メリノエと比較）[34]
- マリヴィナ[34]
- メリトデス[34]
- アリスティ・クトニア、「最高のクトゥニアン」。[34]
- プラクシディケ、ペルセポネへのオルペウス賛歌では、プラクシディケはペルセポネの異名であるとされている。「プラクシディケ、地下の女王。エウメニデスの源[母]、金髪、その体はゼウスの言い表せない秘密の種子から生まれた。」 [36]
植物の女神として、彼女は次のように呼ばれた。[35] [37]
- アウクセシアは畑に成長と繁栄を与える女神です。[38]
- コレ、「乙女」。
- メガロポリスに登場する「救世主の乙女」コレ・ソテイラ。
- エレウシスの「若い」ネオテラ。
- ホメロスの賛歌に登場するデメテル・ハグネのコレー。
- Kore memagmeni、「混ぜ合わせた娘」（パン）。
デメテルとその娘ペルセポネは、通常次のように呼ばれている。[37] [39]
- エレウシスでは「年長者」と「年少者」として区別されることが多い女神たち。
- デメテルス、ロードス島とスパルタ
- テスモフォリアにおける「立法者」を意味するテスモフォロイ。
- アルカディアの偉大な女神たち。
- アルカディアの愛人たち[40 ]
- カルポフォロイ、「果物をもたらす者」、アルカディアのテゲアにて。
神話
誘拐神話
ペルセポネがハデスに誘拐されたこと[f]は、ヘシオドスの『神統記』 [41]に簡単に触れられており、ホメロスの『デメテル讃歌』ではかなり詳しく語られている。美しいペルセポネに恋していたハデスが彼女を誘拐することをゼウスは許したと言われている。母のデメテルが娘をハデスに下らせるはずがなかったからだ。ホメロスの『賛歌』によると、ペルセポネがオケアニデス、パラス、アルテミスとともに野原で花を摘んでいたとき、ハデスが地面の裂け目を突き破って彼女を誘拐しに来たという[42] 。この神話の別のバージョンでは、ペルセポネには個人的な仲間がいて、デメテルは娘の誘拐を阻止できなかった罰として、彼らを半鳥のセイレーンに変えた[43] 。
ペルセポネの誘拐は、さまざまな地方の伝承によってさまざまな場所で起こったとされている。シチリア人は、おそらくコリントスやメガラの植民者によってペルセポネの崇拝が伝えられたのだが、彼らはハデスがエンナ近くの牧草地で彼女を見つけ、ハデスが彼女とともに下界に降りた場所に井戸が湧いたと信じていた。クレタ人は自分たちの島が誘拐の現場だったと考え、エレウシス人はボイオティアのニュシアン平原に言及し、ペルセポネはハデスとともに西オケアノスの入り口から下界に降りたと述べた。後の記録では、誘拐はアッティカ、アテネの近く、またはエレウシスの近くで起こったとされている。[44]ホメロスの賛歌にはニュシオン（またはミュシオン）が出てくるが、これはおそらく神話上の場所だった。この神話上の場所の場所は、はるか昔に魔法のように遠く離れた神話の地下世界が意図されていたことを示すための慣習にすぎないのかもしれない。[37]
ペルセポネが姿を消した後、デメテルはヘカテの松明を持って地球中を探し回った。ほとんどのバージョンでは、彼女は地球に生産を禁じるか、地球を無視し、絶望のあまり何も育たないようにした。すべてを見通す太陽ヘリオスは、最終的に何が起こったかをデメテルに伝え、彼女はついに娘が連れ去られた場所を発見した。飢えた人々の叫びと、彼らの苦しみを聞いた他の神々に迫られたゼウスは、ハデスにペルセポネを返還するよう強制した。[44]
ハデスはゼウスからペルセポネを連れ戻すよう命じられたことを知らされると、その要求に従ったが、まず彼女を騙してザクロの種を食べさせた。[g] ヘルメスはペルセポネを連れ戻すために遣わされたが、彼女が冥界の食物を味わったため、毎年の3分の1（冬の数ヶ月）をそこで過ごし、残りの半年間を天上の神々と共に過ごさなければならなかった。[47]後代の作家オウィディウスとヒュギーノスによれば、ペルセポネが冥界にいる時間は1年の半分となる。[48]母のデメテルには、冥界の食物を味わわない限り彼女は解放されるだろうと説明されたが、それは古代ギリシャのタブーの例であった。
いくつかのバージョンでは、アスカラポスはペルセポネがザクロの種を食べたことを他の神々に知らせた。ハデスに知らせたことに対する罰として、アスカラポスはペルセポネかデメテルによって冥界の重い岩の下に押し込まれたが、後にヘラクレスが彼を解放し、デメテルは彼をワシミミズクに変えた。 [ 49]
以前のバージョンでは、ヘカテがペルセポネを救出しました。メトロポリタン美術館にある紀元前440年頃のアッティカの赤絵式 鐘形クラテールでは、ペルセポネがまるで地面の割れ目から階段を上っているかのように上昇し、ヘルメスは脇に立っています。ヘカテは2つの松明を持って振り返り、彼女を玉座に座るデメテルのところへ導いています。[50]
ペルセポネがハデスにさらわれる前に、羊飼いのエウモルポスと豚飼いのエウブレウスは、目に見えない御者に引かれた黒い戦車に乗った少女が、激しく裂けた大地へと連れ去られるのを見た。エウブレウスは冥界の入り口で豚に餌をやっていたが、豚も少女とともに大地に飲み込まれた。この神話の側面は、テスモフォリア[51]やエレウシスにおける古代の儀式と豚の関係の起源となっている。
賛歌では、ペルセポネは最終的に冥界から戻り、エレウシスの近くで母親と再会します。エレウシス人はカリコロスの泉の近くに神殿を建て、デメテルはそこで神秘を確立します。[52]
彼女がどのように、そしてどれだけのザクロの種を食べたかに関わらず、古代ギリシャ人は四季の起源を説明するためにペルセポネの神話を語りました。古代ギリシャ人は、春と夏はペルセポネがデメテルと一緒にいる月には訪れ、花を咲かせ、作物を豊かに育てると信じていました。ペルセポネが冥界でハデスと一緒に暮らさなければならない他の月には、デメテルは大地を不毛にして雪で覆い、秋と冬をもたらすことで悲しみを表現しました。[53]
バリエーション
ギリシャの伝統によれば、収穫の女神の前に狩猟の女神がいた。[54]アルカディアでは、デメテルとペルセポネはしばしばデスポイナイ（Δέσποιναι、「女主人」）と呼ばれていた。この二人はアルカディアのカルトの二大女神であり、明らかにより原始的な宗教に由来している。 [37]ギリシャの神ポセイドンは、アルカディアの秘儀において、ミノア文明の大女神の伴侶（パレドロス、Πάρεδρος）[55]の代わりであったと思われる。アルカディア神話では、デメテルが誘拐されたペルセポネを探している間、彼女は弟のポセイドンの目に留まった。デメテルは逃げるために牝馬に姿を変えたが、ポセイドンは彼女を追いかけるために牡馬に姿を変えた。彼は彼女を捕まえて強姦した。その後、デメテルは話す馬アリオンとアルカディアの秘儀の女神デスポイナ（「女主人」）を産んだ。 [56]
オルペウス神話の『狂詩曲神統記』（紀元前1世紀/紀元後1世紀）では、 [57]ペルセポネはゼウスとレアの娘として描かれている。ゼウスは母レアへの欲望に満たされ、彼女と結婚するつもりだった。彼は嫌がるレアを追いかけたが、彼女は蛇に姿を変えてしまった。
ゼウスはまた蛇に姿を変えてレアを強姦し、ペルセポネを出産した。[58]その後、レアはデメテルとなった。[59]ペルセポネは奇形で生まれたため、レアは怖がって逃げ出し、ペルセポネに母乳を与えなかった。[58]その後、ゼウスはペルセポネと交わり、ディオニュソスを出産する。ディオニュソスは後に母親の家で過ごし、クレテスに守られた。レアとデメテルはペルセポネがアポロと結婚することを予言した。
しかし、この予言は実現せず、ドレスを織っているときにペルセポネはハデスに誘拐され、花嫁にされてしまう。彼女はハデスによってエリニュスの母となる。 [60]ノンノスの『ディオニュシアカ』では、オリンポスの神々はペルセポネの美しさに魅了され、彼女を欲しがった。
ヘルメス、アポロン、アレス、ヘパイストスはそれぞれペルセポネに贈り物をして彼女を口説こうとした。デメテルはペルセポネがヘパイストスと結婚してしまうのではないかと心配し、占星術の神アストライオスに相談した。アストライオスはペルセポネが蛇に犯され妊娠するだろうと警告した。デメテルは洞窟にペルセポネを隠したが、蛇の姿になったゼウスが洞窟に入りペルセポネを強姦した。ペルセポネは妊娠し、ザグレウスを出産した。[61]
ペルセポネがニンフのヘルキナと遊んでいるとき、ヘルキナは彼女にガチョウを抱きかかえ、それを放した。ガチョウは洞窟に飛んで石の下に隠れた。ペルセポネが鳥を取り戻すために石を持ち上げると、その場所から水が流れ出たため、川はヘルキナと名付けられた。[62]ボイオティアの伝説によると、これは彼女がハデスに誘拐されたときであり、行方不明のペルセポネを探す女神デメテルとヘカテに水鳥が同行している様子が描かれた花瓶がある。[63]
神話の解釈
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ペルセポネの誘拐は、季節の移り変わりを説明する原因神話である。ペルセポネは冥界でザクロの種を食べたため、ハデスと4か月、あるいは6つの種のために6か月を過ごすことを余儀なくされた。 [64] [65]ペルセポネが冥界に戻ると、娘を失ったデメテルの絶望により、世界の植物が枯れ、秋と冬の季節を意味する。ペルセポネの時間が終わり、彼女が母親と再会すると、デメテルの喜びにより、地球の植物が開花し、春と夏の季節を意味する。これはまた、ペルセポネが春と関連付けられる理由を説明しています。彼女が冥界から再び現れることは、春の始まりを意味します。したがって、ペルセポネとデメテルの毎年の再会は、季節の移り変わりと作物の新たな成長サイクルの始まりを象徴するだけでなく、死と生命の再生も象徴しています。[66] [67]
神話の別の解釈では、ハデスがプルトス（ πλούτος、富）の姿でペルセポネを誘拐したことは、夏の間（ギリシャでは干ばつの季節であったため）に地下のサイロまたは陶器の壺（ピトス）に収容され貯蔵された穀物の富を表している。 [68]この物語では、穀物の乙女としてのペルセポネは、ハデスの領域の地下に閉じ込められたピトス内の穀物を象徴しています。秋の初めに、古い作物の穀物が畑に置かれると、彼女は昇天し、母親のデメテルと再会します。[69] [66] [67]ペルセポネの誘拐神話のこの解釈は、ペルセポネが穀物をピトスに埋められると死に（古代では同様のピトスが葬儀の慣習に使用されていた）、穀物が掘り起こされて撒かれることで再生するという生と死のサイクルを象徴している。
リンカーンは、この神話はペルセポネの処女喪失を描いたものであり、ペルセポネの異名である「クウレ」は「儀式を受ける年齢の少女」を意味し、ハデスは若い少女に初めて迫る男性の抑圧者であると主張している。[70]
アドニス
アドニスは非常に美しい人間で、ペルセポネは彼に恋をしました。[71] [72] [73]彼が生まれた後、アフロディーテは彼を育てるようペルセポネに託しました。しかし、美しいアドニスを一目見たペルセポネは、彼がアフロディーテと同じくらい魅力的だと感じ、彼を自分に返すことを拒否しました。この件はゼウスの前に持ち込まれ、ゼウスはアドニスが1年の3分の1を各女神と過ごし、残りの3分の1を自分のものにするように命じました。アドニスは1年の自分の部分をアフロディーテと過ごすことを選択しました。[74]あるいは、ムーサ・カリオペの提案により、アドニスは1年の半分を各女神と過ごさなければなりませんでした。[75]そのうち、アエリアンはアドニスの人生は二人の女神に分けられたと書いている。一人は地中で彼を愛した女神、もう一人は地上で彼を愛した女神である。[76]一方、風刺作家のサモサタのルキアノスは、アフロディーテが月の女神セレネに、エロスがペルセポネを自分の愛する人と恋に落ちさせたので、アドニスを彼女と分け合わなければならないと不平を言うようにしている。[77]別のバリエーションでは、ペルセポネがアドニスに会ったのは、彼が猪に殺された後だった。アフロディーテは彼を連れ戻すために冥界に降りた。しかし、彼に心を奪われたペルセポネは、アドニスが毎年生者の国と死者の国を交互に行き来するという合意に達するまで彼を手放さなかった。[78]
怒りの神話
アオニアに疫病が蔓延した後、人々はアポロ・ゴルティニオスの神託を尋ね、冥界の王と女王の怒りを鎮めるには、自発的な2人の乙女を生贄に捧げる必要があると告げられた。2人の乙女、メニッペとメティオケ（オリオンの娘）が選ばれ、国を救うために2人の神に捧げられることに同意した。2人の娘がシャトルとともに自らを犠牲にした後、ペルセポネとハデスは彼女たちを憐れみ、彼女たちの死体を彗星に変えた。[79]
ミンテはコキュートス川のナイアスの ニンフで、ペルセポネの夫ハデスの愛人となった。ペルセポネはすぐにそれに気づき、嫉妬のあまりニンフを踏みつけ、殺してミントの植物に変えた。[80] [81]あるいは、ペルセポネはミンテがハデスと寝たために引き裂き、ハデスがかつての恋人を甘い香りの植物に変えたとも言われている。[82]別の説では、ミンテはペルセポネに出会う前からハデスの愛人だった。ミンテが自分の美しさゆえにハデスは戻ってくると主張すると、ペルセポネの母デメテルは娘に対する侮辱を理由にミンテを殺害する。[83]
テオフィルはハデスが自分を愛しており、自分はペルセポネよりも優れていると主張した少女だった。[84] [85]
かつてヘルメスはペルセポネ（またはヘカテ）を強姦しようと追いかけたが、女神はいびきをかいたり怒鳴り声を上げたりして彼を怖がらせ、彼はそれを止めた。そのため彼女は「ブリモ」（「怒った」）という名前を得た。[86]
好意の神話
英雄オルフェウスはかつて、蛇に噛まれて亡くなった妻エウリュディケをこの世に連れ戻そうと冥界に降りた。彼が奏でた音楽はあまりにも美しく、ペルセポネと厳格なハデスさえも魅了した。 [87]ペルセポネはオルフェウスの甘い旋律にすっかり魅了され、この不幸な英雄に妻を連れ戻させるよう夫を説得した。[88]
コリントスの狡猾な王シシュポスは、死神が彼を連れ去りに行った後、ペルセポネに懇願して騙し、解放してもらうことで死んだままでいることをなんとか免れた。こうしてシシュポスは地上の太陽の光のもとに戻った。[89]
コス島の女王エケメイアがアルテミスへの崇拝をやめたとき、女神は彼女を矢で射殺した。それを目撃したペルセポネは、まだ生きていたエウテミアをさらって冥界に連れて行った。[90]
ワインの神ディオニュソスは、死んだ母親セメレを救出して生者の国に連れ戻すためにデメテルに付き添われて冥界に降りた際、セメレと引き換えにミルトスの植物をペルセポネに捧げたと言われている。[91] [検証失敗]アテネの首飾りのアンフォラには、ディオニュソスが母親と共に戦車に乗っている姿が描かれており、その隣にはミルトスを持ったペルセポネが描かれ、ペルセポネは自身の母親デメテルと共に立っている。アテネの多くの花瓶には、ディオニュソスがペルセポネとデメテルと一緒にいる姿が描かれている。[92]
ペルセポネはまた、ハデスを説得して、英雄プロテシラオスが妻に会うために限られた期間だけ現世に戻ることを許可した。[93]
プラトンの『クラテュロス』のソクラテスは、ハデスがペルセポネと交際するのは彼女の知恵のためだと以前に言及している。[94]
崇拝
ペルセポネは母親のデメテルとともに同じ秘儀で崇拝された。彼女の崇拝には農業魔術、ダンス、儀式が含まれていた。司祭は特別な器と聖なるシンボルを使用し、人々は韻文で参加した。エレウシスには神聖な法律やその他の碑文の証拠がある。[95]
デメテルと乙女の信仰は、アッティカ地方の主要な祭りであるテスモフォリアとエレウシスの秘儀、そして数多くの地方の信仰の中に見られます。これらの祭りは、ギリシャの伝統に従って、秋の種まきと満月の日にほぼ必ず祝われました。地方の信仰の中には、祭りをデメテルに捧げるところもありました。
起源
女神が誘拐され冥界に連れ去られるという神話は、おそらくギリシャ以前の時代に起源を持つ。古代シュメールの著名な学者サミュエル・ノア・クレイマーは、ペルセポネ誘拐のギリシャ神話は、古代シュメールの冥界の女神エレシュキガルがシュメール神話の原始的なドラゴンであるクルに誘拐され、自分の意志に反して冥界の支配者になることを強いられるという古代シュメールの物語に由来しているのではないかと仮説を立てている。[96]
ペルセポネが誘拐された場所は、それぞれの地方のカルトによって異なる。ホメロスのデメテル賛歌では「ニュサの平原」と言及されている。[97]このおそらく神話上の場所の場所は、遠い昔に魔法のように遠く離れた神話上の地下世界が意図されていたことを示すための慣習に過ぎないのかもしれない。[98] [h]デメテルはエレウシスで娘を見つけて会ったが、これは秘儀で起こったことの神話的な偽装である。[100]
1985年に出版されたギリシャの宗教に関する著書の中で、ウォルター・ビュルケルトはペルセポネは農耕共同体の古代の地下の神であり、死者の魂を大地に迎え入れ、土壌の肥沃さを支配する力を得て、その土地を統治したと主張している。ビュルケルトが主張する女神の最古の描写は、地面から生えるペルセポネと同一視できるもので、ファイストスの旧宮殿時代の皿に描かれている。ビュルケルトによると、この人物は野菜のように見えるが、それは彼女の反対側に蛇の線があるためである。この植物の人の両側には踊り子がいる。[101]女神が空から降りてくるように見える同様の表現は、ミノア文明のイソパタの輪に描かれている。
エレウシスの秘儀とテスモフォリアにおけるペルセポネとデメテルの信仰は、古い農耕宗教に基づいていました。[102]これらの信仰は厳重に守られた秘密であり、信者に悲惨な冥界よりも来世の方が良い場所を提供すると信じられていたため、隠されていました。いくつかの慣習はミケーネ時代の宗教的慣習に由来しているという証拠があります。[103] [101] ケレニは、これらの宗教的慣習はミノアクレタ島からもたらされたと主張しています。[104] [105]近東の混合宗教に現れる不死の概念は、エレウシスの秘儀には最初から存在していませんでした。[106] [i]
近東とミノア文明のクレタ島
ウォルター・バーカートは、ペルセポネ神話の要素はミノア文明に起源があると信じていた。この信仰体系には独特の特徴があり、特に女神が舞踏会で上空から登場する。「アーチ型の墓」に加えて舞踏場も発見されており、舞踏会は恍惚としたものだったようだ。ホメロスは、遠い昔にダイダロスがアリアドネのために建てた舞踏場を記念している。 [108]イソパタの墓から発見された金の指輪には、花の中で踊る4人の女性と、その上を浮かぶ女神が描かれている。[109]ファイストスの最初の宮殿の図像は、ペルセポネの昇天を描いているようで、地面から人物が成長し、その両側に踊る少女がいて、周囲には様式化された花が描かれている。[101]女神の描写は、後の「フェレファタのアノドス」の図像に似ている。ドレスデンの花瓶では、ペルセポネが地面から成長しており、動物の尾を持つ農耕神シレノイに囲まれている。[110]
デスポイナと「ハグネ」はおそらくペルセポネの婉曲的な姓であり、そのためカール・ケレニはペルセポネの信仰はミノア文明の偉大な女神の崇拝の継続であったと理論づけている。[111] [112]一部の宗教的慣習、特に秘儀はクレタ島の聖職者からエレウシスに伝えられた可能性があり、そこでデメテルはクレタ島からケシを持ち込んだ。[113]これらの類似点の他に、ビュルケルトは、現在までミノア文明とミケーネ文明の宗教をどの程度区別できるか、また区別しなければならないかはわかっていないと説明している。[j]アンテステリアではディオニュソスは「神の子」である。
ミケーネ時代のギリシャ
ミケーネ時代のエレウシスには崇拝の証拠があるが[ 115]、この時代の聖なる遺物は発見されていない。崇拝は私的なもので、それに関する情報はない。ミケーネのギリシャ碑文にはギリシャの神々の名前だけでなく、ミケーネ起源ではない女神の名前も登場する。たとえば「神の母」（神々の母）や「風の女神（または女祭司）」などである。[100]歴史時代、デメテルとコーレは秘儀では「女神」または「女主人」（アルカディア）と呼ばれていた。[116]紀元前1400年から1200年頃のミケーネのギリシャの粘土板には「二人の女王と王」のことが記されている。ジョン・チャドウィックは、これらがデメテル、ペルセポネ、ポセイドンの前身の神々であったと考えている。[117] [k]
クレタ島のエイレイテュイア信仰とデスポイナ信仰の研究から、いくらかの情報が得られる。クレタ島のアムニソス洞窟では、エイレイテュイアは毎年の神の子の誕生と関連付けられており、ポセイドン神の冥界の側面であるエネシダオン（大地を揺るがす者）と結び付けられている。 [103] ペルセポネは、西アルカディアの冥界の神である「女主人」デスポイナと融合した。[105]エレウシスのメガロンは、リュコスラのデスポイナの「メガロン」と非常によく似ている。[100]デメテルは彼女、つまりポセイドン神と一体となり、彼女はデスポイナに娘、名付けられないデスポイナを産む。[119]ポセイドンは、北ヨーロッパの民間伝承でよくあるように、馬の姿で登場する。自然の女神とその仲間はエレウシスの信仰の中で生き残り、そこでは「偉大なポトニアは偉大な太陽を産んだ」という言葉が唱えられた。[103]エレウシスでは、儀式で一人の子供（「パイス」）が炉から入信した。パイス（神の子供）という名前はミケーネの碑文に登場している。[100]
ギリシア神話では、ニュサは位置不明の神話上の山である。[h]ペルセポネが誘拐された場所である ニュシオン（またはミュシオン）も、おそらく地図上に存在しない神話上の場所であり、遠い昔に意図された、魔法のように遠い神話上の地下世界であった。[120]
秘密の儀式と祭り
ペルセポネとデメテルは、ギリシャで広く行われていた女性だけの秘密の儀式であるテスモフォリア祭と深い関係があります。ピュアネプシオンの月に行われたこの儀式は、結婚と豊穣、そしてペルセポネの誘拐と帰還を記念するものでした。
彼らはまた、エレウシスの都市で秋の種まきの際に祝われるエレウシスの秘儀にも関わっていた。碑文には、農業の神トリプトレモス（おそらくガイアとオケアノスの息子）に付き添われた「女神たち」や、[121]冥界から戻る道を先導したと思われるエウブレウスに付き添われた「神と女神」（ペルセポネとプルートン）について言及されている。[122]
ローマでは
ローマ人が最初に彼女のことを耳にしたのは、マグナ・グラエキアのアイオリスとドーリアの都市からで、彼らは方言の変形であるプロセルピネ（Προσερπίνη）を使用していた。そのため、ローマ神話では彼女はプロセルピナと呼ばれたが、これはローマ人が誤ってproserpere（「芽吹く」）から派生した名前であり[123] 、ルネッサンスの象徴的な人物となった。[124]紀元前205年、ローマは正式にプロセルピナを地元のイタリアの女神リベラと同一視した。リベラはリベラとともに、ローマの穀物の女神ケレス（ギリシャのデメテルに相当）と密接に関連していた。ローマの著述家ガイウス・ユリウス・ヒュギヌスもプロセルピナをクレタ島の女神アリアドネに相当し、リベラのギリシャ版であるディオニュソスの花嫁であった。[125] [126]
マグナ・グラエキア
南イタリアのカラブリア地方のイオニア海沿岸に位置するマグナ・グラエキアの都市ロクリ・エピゼフィリイでは、おそらく他に例を見ない形で、ペルセポネが結婚と出産の守護神として崇拝されていた。この役割は通常ヘラが担っていた（実際、ヘラはこの都市の公の崇拝において何ら役割を果たしていなかったようである[127] ）。ロクリ・エピゼフィリイの奉納板の図像では、ペルセポネが誘拐されてハデスと結婚したことが結婚国家の象徴となっており、町の子供たちはプロセルピナに捧げられ、結婚を控えた乙女たちは祝福を受けるためにペプロスを持ってきた。 [128]シケリアのディオドロスは、この神殿がイタリアで最も名高い神殿であることを知っていた。[129]紀元前5世紀には、テラコッタ製の奉納ピナケが女神への供物として頻繁に奉納され、シリーズで作られ、明るい色で塗装され、ペルセポネの神話に関連する場面が描かれていました。これらのピナケの多くは現在、レッジョ・ディ・カラブリアのマグナ・グラエキア国立博物館に展示されています。ロクリアのピナケは、宗教的実践の文書としても芸術作品としても、マグナ・グラエキアの最も重要な物品の1つです。[130]
ギリシャ人の多くにとって、ペルセポネの結婚は死との結婚であり、人間の結婚の役割を果たすことはできなかった。死を恐れないロクリス人は、彼女の運命を独特の肯定的な光で描いた。[131]ペルセポネの地上への帰還は汎ギリシャ的伝統において極めて重要であったが、南イタリアでは、ペルセポネは冥界の女王という新しい役割を受け入れたようで、冥界で彼女は絶大な権力を持っていたため、おそらく地上に戻らなかった。[132]たとえば、 ウェルギリウスは『農耕詩』の中で「プロセルピナは母親の後を追うことを気にしない」と書いている。[133]ただし、プロセルピナへの言及は警告として機能していることに注意する必要がある。なぜなら、土壌は彼女が地上にいるときのみ肥沃になるからである。[134]彼女の重要性はハデスとの結婚に由来しているが、ロクリ・エピゼフィリイでは、彼女は死者の国に対する最高の権力を持っているようであり、その地域で発見されたペリナの粘土板にはハデスは言及されていない。[135]このカルトで発見されたピナケの多くは、エピゼフィリアのロクリの近くにあるもので、ハデスによるペルセポネの誘拐を描いており、他のものは彼女が髭のない若い夫の隣で王座に就いていることを描いており、そこではペルセポネの誘拐が若い女性の少女から結婚への移行のモデルとみなされていたことを示しています。恐ろしい変化ではありますが、それでも花嫁に社会的地位と立場を与えるものです。したがって、これらの表現は結婚の恐怖と花嫁から主婦へと移行する少女の勝利の両方を示しています。[136]
ロクリス・エピゼフィリイにおけるペルセポネ信仰は、デメテル信仰とは完全に独立しており、デメテルはそこでは崇拝されていなかったと示唆されていたが[19]、デメテル・テスモフォロスの聖域が植民地の別の地域で発見されており、彼女がロクリスの神々から完全に除外されていたという考えは否定されている[127] 。
ロクリ・エピゼフィリイの神殿はピュロスによって略奪された。[137]この地域に勢力を及ぼしたロクリのエピゼフィリイのペルセポネの重要性は、マグナ・グラエキアにおける女神の表現に影響を与えた。ロクリでは、鮮やかな色彩の浮彫りの彫刻場面が描かれたテラコッタ板、ピナケが発見された。この場面はペルセポネや他の神々の神話や崇拝に関連している。これらは紀元前5世紀前半にロクリで制作され、ロクリのペルセポネ神殿に奉納物として捧げられた。5,000点を超えるピナケのほとんどは断片的で、レッジョ・ディ・カラブリアのマグナ・グラエキア国立博物館とロクリ博物館に収蔵されている。[130]この女神に捧げられた粘土板（ピナケ）に刻まれた神話と崇拝の表現は、「クトニアン女王」だけでなく、結婚と出産の領域に関わる神であることも明らかにしています。[129]
イタリアの考古学者パオロ・オルシは、1908年から1911年にかけて、この地域で一連の綿密な発掘調査と探検を行い、有名なペルセポネイオンの遺跡を特定することに成功した。ペルセポネイオンは、カラブリアにあるペルセポネに捧げられた古代の神殿であり、ディオドロスが当時イタリアで最も有名な神殿として知っていた。[138]
ペルセポネの聖域の遺跡が発見された場所は、マンネッラ丘陵の麓、エピゼフィリア・ロクリの都市の壁（上流側）の近くに位置しています。発見された遺物とその後の研究により、この聖域が紀元前 7 世紀から紀元前 3 世紀の間に使用されていたことが判明しました。
考古学的発見は、デメテルとペルセポネの崇拝がシチリア島とギリシャ系イタリアで広まっていたことを示唆している。
オルペウス教では
オルペウス賛歌とオルペウスの金箔の両方からの証拠は、ペルセポネがオルペウス教で崇拝された最も重要な神の一人であったことを示している。[139]オルペウスの宗教では、死者が最適な来世に入るのを助けることを意図した詩が書かれた金箔が死者と一緒に埋葬されることが多かった。ペルセポネは、デメテルやエウクレス（プルートンの別名かもしれない）とともに、これらの粘土板に頻繁に言及されている。 [ 139]信者が目指す理想的な来世の行き先は、いくつかの金箔に「ペルセポネの聖なる牧草地と林」と記されている。他の金箔には、ペルセポネが死者を受け入れて保護する役割が描かれており、「私は、クトゥニアン女王のコルポス（ベルトの上に折り畳まれたペプロスの一部）の下に潜った」など、母親のエプロンの下に隠れている子供のイメージを想起させる行がある。[139]
オルペウス教では、ペルセポネは最初のディオニュソスの母親であると信じられています。オルペウス神話では、ゼウスは冥界の寝室にいるペルセポネのもとを訪れ、自分の後継者となる子供を妊娠させました。幼児のディオニュソスは後にティターン神によってバラバラにされ、2番目のディオニュソスとして生まれ変わりました。2番目のディオニュソスは、2番目の母親であるセメレとともに天に昇る前に、神秘的なカルトを広めながら地球をさまよいました。 [24]最初の「オルペウス」ディオニュソスは、別名ザグレウス（ギリシャ語：Ζαγρεύς）と呼ばれることもあります。この名前の最も古い文献での言及では、彼はガイアのパートナーであり、最高神と呼ばれています。ギリシャの詩人アイスキュロスは、ザグレウスをハデスの別名、または彼の息子（おそらくペルセポネの生まれ）のいずれかと見なしました。[140]学者のティモシー・ガンツは、ハデスはゼウスの別の形態、クトニオス的形態であると考えられていたと指摘し、ザグレウスはもともとハデスとペルセポネの息子であり、後に両者の父親が同一人物であることが判明したため、ゼウスとペルセポネの息子であるオルペウスのディオニュソスと統合された可能性が高いと示唆した。 [141]しかし、既知のオルペウスの資料では、ディオニュソスを指すのに「ザグレウス」という名前を使用していません。紀元前3世紀までに、詩人カリマコスが現在失われた資料でそれについて書いた可能性がある。[142]オルペウス神話では、エウメニデスはペルセポネとゼウスの娘とされている。[143]メリノエは、ゼウスがペルセポネと交わるためにハデスに変装した際に強姦された結果として妊娠したが、エウメニデスの起源は不明である。[144]
その他の地元のカルト
ギリシャ、小アジア、シチリア、マグナ・グラエキア、リビア には、デメテルとコレを崇拝する地方信仰がありました。
- アッティカ[145]
- アテネのアグラエの秘儀。これはイリッソス川近くの地元のカルトで、春のアンテステリオンの月に祝われました。後に、これは「大」エレウシス秘儀の参加者の義務となりました。デメテルとコレーの神殿とトリプトレモスの像がありました。[146]
デメテルは、娘ペルセポネを乗せた馬車をシチリア島のセリヌンテで走らせている。紀元前6世紀 - ピレウス:テスモフォリアに関連した祭り、スキロフォリア。
- メガラ：デメテル・テスモフォロスとコーレの信仰の地。この都市はメガラにちなんで名付けられた。[147]
- アイギナ島: デメテル・テスモフォロスとコーレの信仰。
- プリュア：コロピの近く。この地方の秘儀宗教はもともとデメテル、コレー、ゼウス・クテシオスに捧げられていたと考えられている。パウサニアスはそこに3つの神すべてを祀る神殿があったと述べている。この秘儀はメッセネのアンダニアの秘儀と関連していたようだ。[148]
- ボイオティア
- テーベ：恩恵の見返りとしてゼウスから与えられたとされる。[149]また、テスモフォリアという名の祭りでデメテルとコーレを崇拝したが、おそらくは別のもの。夏のブカティオス月に祝われた。[37] [150]
- ボイオティアのデメトリオス月(ピュアネプシオン) の祭り。おそらくテスモフォリアと類似している。
- ペロポネソス半島（アルカディアを除く）[37]
- ハーマイオニー：デメテル・クトニア、コーレー、クリュメノス（ハデス）の古いカルト。牛が神殿に押し込まれ、4人の女性によって殺された。ハーマイオニーは魂の居場所を意味する神話上の名前である可能性がある。[34]
- アシネ：デメテル・クトニアの信仰。この信仰はヘルミオネにおけるデメテルの元々の信仰と関係があると思われる。[34]
- ラコニア:タイゲトス近郊のデメテルエレウシニア神殿。この祭りはエレウヒニアと名付けられ、この名前はデメテルとエレウシスの信仰が結びつく以前に付けられた。
- アイギラのラコニア：デメテルに捧げられた。男性は除外された。
- スパルタ近郊：デメテルとコーレ、デメテル神（Δαμάτερες、「ダマテル」）の崇拝。ヘシュキオスによれば、祭りは3日間続いた（テスモフォリア）。
- コリントス：デメテル、コーレ、プルトンの信仰。[34]
- エリスのトリフィリア：デメテル、コーレ、ハデスの崇拝。[34]
- アルカディア[39]
- フェネオス：デメテル・テスミアとデメテル・エレウシニア の秘儀。エレウシス信仰は後に導入されました。
- トリポリ近郊のパランティオン：デメテルとコーレの崇拝。
- カリヤイ：コーレとプルトンの信仰。[34]
- テゲア:果物を与えるカルポフォロイ、デメテルとコーレの信仰。
- メガロポリス: 偉大な女神デメテルと「救世主」コーレ・ソティラの崇拝。
- マンティネイア：コラギア祭におけるデメテルとコレの崇拝。[151]
- トラペゾス：偉大な女神デメテルとコーレの神秘。神殿は泉の近くに建てられ、地面から火が燃えていました。
- 島々
- パロス島：デメテル、コレー、ゼウス・エウブレウスの信仰。[34]
- アモルゴス：デメテル、コレー、ゼウス・エウブレウスの信仰。[34]
- デロス：デメテル、コーレ、ゼウス＝エウブレウスの崇拝。おそらくテスモフォリアという名の別の祭りで、夏の月（テーベでは同じ月）に祝われた。2つの大きなパンが2つの女神に捧げられた。別の祭りはメガラルティアと呼ばれた。[37] [150]
- ミコノス島：デメテル、コーレ、ゼウス- ブレウスの信仰。
- クレタ島 : テスモフォリオスの月に行われるデメテルとコレーの崇拝。
- ロードス島：テスモフォリオスの月のデメテルとコーレの崇拝。リンドスの碑文では、この2人の女神はダマテルである。
- エジプト
- アレクサンドリア：エピファニオスによれば、アレクサンドリアにはコーレーの神殿があった。彼は、1月6日にそこで行われた処女コーレーからのアイオーンの誕生のお祝いについて述べている。[152]アイオーンは毎年生まれ変わるディオニュソスの姿である可能性がある。[153]エレウシスの碑文でもアイオーンはコーレーの息子であるとされている。[154]
- クニドス：デメテル、コーレ、プルトンのカルト。[34]テスモフォリアやポトニアイ（カベイリア）のカルトで使用されているものと同様の農業魔術。[37]
- エフェソス ：夜間に行われるデメテルとコレーの崇拝。[155]
- プリエネ：テスモフォリアに似た、デメテルとコーレの信仰。[37]
- シラクサ：穀物が熟す頃（5月頃）に、シラクサでデメテルとペルセポネの収穫祭が行われた。[156]
- ペルセポネが冥界に降り立つ祭り[ 37]
- リビア
- キュレネ：デメテルとコレー神殿[37]
モダンなレセプション
ペルセポネは大衆文化にも数多く登場する。この神話の現代的な再話では、ペルセポネは最初はハデスに誘拐され結婚したことに不満を抱いていたが、ハデスが自分を同等に扱ったため最終的には彼を愛するようになったと 描写されることがある。 [157]ケイトリン・ビーヴィスの『ペルセポネ』 [158] 、スカーレット・セントクレアの『A Touch of Darkness』、モリー・リングルの『Persephone's Orchard』[159]、エイミー・カーターの『The Goddess Test』 、キャロル・オーロックの『The Goddess Letters』、メグ・キャボットの『Abandon』、ケイティー・ロバートの『Neon Gods』 、レイチェル・スマイスの『Lore Olympus』など、様々な小説に登場し、またスザンヌ・バナイ・サントは『Persephone Under the Earth』で女性の精神性の観点から彼女の物語を扱っている。ペルセポネを犠牲者としてではなく、娘の役割を超越しながらも最終的には目覚めた女王として戻ってくる、性的深みと力を求める女性として描いている。[160]
ユング派の解釈
エリザベス・エオウィン・ネルソンは、「ペルセポネの欲望を体現する：本物の動きと冥界」[161]で、ペルセポネの神話をユング心理学を通して解釈しています。彼女は、冥界の乙女と女王の両方としてのペルセポネの二重性に焦点を当て、ユングの生、死、再生のテーマと人間の精神の複雑さを象徴しています。ネルソンはまた、ペルセポネとデメテルの母娘関係を考察し、神話におけるその重要性を強調し、人生の周期的な性質と変容のプロセスを体現しています。この解釈では、ペルセポネの冥界への降下を無意識への旅の比喩と見なし、自己発見と自己のより深い側面との対決を強調しています。
参照
注記
- ^ 線文字Bの実際の単語は𐀟𐀩𐁚、pe-re-*82またはpe-re-swaであり、 PY Tn 316粘土板に記載されている。 [8]
- ^ ピュロスの粘土板 Tn 316の女神ペーレ*82についてのコメント。暫定的に*Preswaとして再構成された。
- 「古典的なペルセをオケアノスの娘と見なすのは魅力的である ...しかし、それがペルセポネの最初の要素とさらに同一視されるかどうかは推測に過ぎない。」[10]
- ^ メリノエ賛歌では、父親はゼウス・クトニオス、つまり冥界のゼウス、あるいは冥王プルートンである。[24] (p 100)
- ^エンペドクレスは、 シチリア島のギリシャ植民地アグリジェント出身のソクラテス以前のギリシャの哲学者であった。
- ^ キングスリー 1995 はネスティスをペルセポネの崇拝称号であると特定しています。
- ^ 芸術において、ペルセポネの誘拐はしばしば「ペルセポネの強姦」と呼ばれています。
- ^ ホメロスの『デメテル賛歌』では、ペルセポネがデメテルにこう告げている。「彼はこっそりと私の口に甘い食べ物、ザクロの種（ῥοιῆς κόκκον）を入れ、私の意志に反して味見を強要したのです。」[45]ガンツはこれを「トリック」と表現している。[46]
- ^ ab 「ギリシア神話では、ニサは場所が不明な神話上の山であり、ディオニュソス神の生誕地である。」[99]
- ^ "ギリシャの一般的な信念によると、ἕν ἀνδρῶν, ἕν θεῶν γένος "。(1 つは人間の性質であり、もう 1 つは神の性質です) [107]
- ^ 「ミノア文明とミケーネ文明の宗教をどの程度まで区別できるか、また区別しなければならないかという疑問については、まだ決定的な答えは見つかっていない。」[114]
- ^ 「ワナソイ、ワナカテ（二人の女王と王に）。ワナックスはピュロスの特別な神であるポセイドンに最もふさわしい。ワナソイと呼ばれる二つの神の正体は不明である」[118]
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外部リンク
- ウォーバーグ研究所図像データベース（ペルセポネの画像）
ウィキメディア・コモンズには、ペルセポネに関連するメディアがあります。
無料辞書『ウィクショナリー』で「ペルセポネ」を調べてください。
- マーティン・ニルソン。ギリシャの民衆宗教
- アダムス・ジョン・ポール。ミケーネの神々
- Theoi Project の PERSEPHONE
- ペルセポネの強姦 Theoi Projectより
- ギリシャ神話のペルセポネ リンク
- プリンストン古典百科事典:デスポイナ
- Theoi Project の DESPOINA
- コレ写真
- Flickr ユーザーの Persephone タグ付きの写真
- ハイラム・パワーズによるプロセルピナ（ペルセポネ）の彫刻[永久リンク切れ]