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メルカルト（フェニキア語: 𐤌𐤋𐤒𐤓𐤕 、ローマ字表記: Mīlqārt）は、フェニキアの都市国家ティルスの守護神であり、フェニキアとポエニの神々のパンテオンにおける主要な神であった。彼は地中海各地の様々なフェニキア植民地の建国神話の中心であり、ヘラクレスの功績に関するいくつかの神話の源でもあった可能性がある。[ 1 ] [ 2 ]多くの都市は、メルカルトによって（何らかの形で）建国され、守護されたと考えられており、これは間違いなく、新しい植民地にメルカルトの神殿を建てるというフェニキアの本来の慣習に由来する。[ 1 ]タムーズやアドニスと同様に、彼は死と再生の年間サイクルを象徴していた。
世界の守護者と冥界の支配者という二つの役割を反映して、彼はしばしば生命の象徴としてアンクや花を持ち、死の象徴として穴の開いた斧を持っている姿で描かれた。
ティルスの交易、植民地化、定住が拡大するにつれて、メルカルトは地中海全域のフェニキア文化やポエニ文化、特に植民地のカルタゴやカディスで崇拝されるようになった。[ 3 ]紀元前1000年から500年のフェニキア文明の最盛期には、メルカルトは他の神々のパンテオンと関連付けられ、それに応じて崇拝されることが多かった。特に、紀元前6世紀以降、彼はギリシャのヘラクレスやローマのヘラクレスと同一視され、最終的にはギリシャのヘラクレスと互換性を持つようになった。[ 4 ]
キプロスでは、メルカルトはエシュムンとアスクレピオスと融合しており、[ 5 ] [ 6 ]イビサ島でも「彼の主、エシュムン＝メルカルトへ」と唱える奉納文が残されている。[ 7 ]
メルカルトはフェニキア文字でMLQRT（フェニキア語：𐤌𐤋𐤒𐤓𐤕 Mīlqārt ）と表記された。エドワード・リピンスキーは、これは「都市の王」を意味するMLK QRT（𐤌𐤋𐤊 𐤒𐤓𐤕 Mīlk-Qārt ）に由来すると推測している。 [ 8 ]この名前は、メルカルト、メルカルト、またはメルガルトと転写されることもある。アッカド語では、彼の名前はミルカルトゥと表記された。
メルカルトをヘラクレスと同一視したギリシャ人やローマ人にとって、彼はしばしばティルスのヘラクレスとして区別された。
メルカルトは、ヘブライ語聖書、特に列王記上16章31節～ 10章26節に登場するバアルである可能性があり、その崇拝はアハブ王によってイスラエルに広く導入され、イエフ王によってほぼ根絶された。列王記上18章27節には、この神が行った伝説的なヘラクレスの旅と、毎年行われる神のエゲルシス（古代ギリシア語: ἔγερσις 、文字通り「目覚め、復活」 ）を嘲笑する記述がある可能性がある。「正午になると、エリヤは彼らをあざけて言った。『大声で叫べ。彼は神なのだから。考えにふけっているか、どこかへ行ってしまったか、旅に出ているか、あるいは眠っていて起こさなければならないのかもしれない。』」
フェニキア人[ 9 ]の小説家、エメサのヘリオドロスは、彼の著書『エチオピカ』の中で、ティルスのヘラクレスを称える船乗りの踊りについて次のように述べている。「彼らは元気よく空中に飛び上がり、また膝を地面に曲げて、まるで何かに憑かれたように回転する。」
歴史家ヘロドトスは次のように記録している（2.44）：
これらの事柄についてできる限り最良の情報を得ようと、私はフェニキアのティルスへ旅立ちました。そこにはヘラクレスの神殿があり、非常に崇敬されていると聞いていたからです。私はその神殿を訪れ、数多くの奉納品で豪華に飾られているのを見ました。その中には、純金とエメラルドでできた2本の柱があり、夜になるとまばゆいばかりに輝いていました。私は神官たちと話をし、神殿がいつ建てられたのか尋ねました。すると、彼らの答えから、彼らもまたギリシャ人とは異なっていることが分かりました。彼らは、神殿は都市が建設されたのと同時に建てられ、都市の建設は2300年前のことだと答えたのです。ティルスでは、タソスのヘラクレスと同じ神が崇拝されている別の神殿も目にしました。そこで私はタソス島へ行き、そこでフェニキア人がヨーロッパを探して航海した際にこの島に定住して建てたヘラクレスの神殿を見つけました。しかし、これはアンフィトリオンの息子ヘラクレスがギリシャで生まれた時代よりも5世代も前のことです。これらの調査は、古代の神ヘラクレスが存在することを明白に示しています。そして私の意見では、ヘラクレスの神殿を2つ建てて維持しているギリシャ人は最も賢明な行動をとっていると思います。1つはヘラクレスがオリンピアンの名で崇拝され、不死の神として犠牲が捧げられる神殿であり、もう1つは英雄にふさわしい栄誉が捧げられる神殿です。
ヨセフスは（『ユダヤ古代誌』 8.5.3）で、歴史家エフェソスのメナンドロスに倣い、ティルスのヒラム1世（紀元前965年頃- 935 年）について次のように記している。
彼はまた、レバノンと呼ばれる山から神殿の屋根用の木材を切り出し、古代の神殿を取り壊した後、ヘラクレス神殿とアシュタルト神殿の両方を建て、ペリティウス月にヘラクレスの覚醒（エゲルシス）を最初に祝った人物でもあった。 [ 10 ]
メルカルトの「覚醒」の復活を祝う毎年恒例の祭典は、メルカルトを死と復活を繰り返す神として認識させるかもしれない。
メルカルトはフェニキアの春の祭りで中心的な役割を果たし、その祭りの最中に死んで復活した。[ 11 ]
ローマ皇帝セプティミウス・セウェルスは、アフリカのレプシス・マグナ出身で、そこは元々フェニキア人の都市であり、メルカルト信仰が広く行われていた。彼はローマに「リベルとヘラクレス」に捧げる神殿を建立したことが知られており、故郷の神を敬うために、メルカルトをローマの神リベルと同一視したと考えられている。
この名前が最初に登場するのは、紀元前9世紀の「ベン・ハダド」碑文で、1939年に現在のシリア北部のアレッポの北で発見された。この碑文には、アラム王の息子が「主君メルカルトのために、彼に誓いを立て、彼の声を聞いた」と記されている。[ 12 ]
メルカルト信仰の考古学的証拠は、最も古いものはティルスで発見され、ティルスが設立したフェニキアの植民地とともに西方に広がり、最終的にはシドンのエシュムン信仰を凌駕したようです。マリア・エウヘニア・オーベット博士によれば、メルカルトの名は契約を承認する誓約の中で呼び出されており、 [ 13 ]ティルスの商人の守護神としてメルカルトに新たなフェニキアの植民地ごとに神殿を建てるのが慣例でした。カディスでは、メルカルトの神殿はフェニキア人の占領の最も初期の痕跡と同じくらい古いものです。（ギリシャ人はヘラクレスに関して同様の慣習に従っていました。）カルタゴはヘレニズム時代まで、毎年国庫の10%をティルスの神に貢物として送っていました。
ティルスでは、メルカルトの大祭司は王に次ぐ地位にあった。カルタゴの多くの名前は、ハミルカルやボミルカルなど、メルカルトの重要性を反映していた。しかし、ハスドルバルやハンニバルといったカルタゴ人の名前の要素である「バアル（主）」は、ほぼ間違いなくメルカルトを指しているのではなく、カルタゴの主神であるバアル・ハモンを指している。バアル・ハモンは、ギリシャ人がクロノス、ローマ人がサトゥルヌスと同一視した神であり、あるいは単に称号として使われている。
メルカルトは、カルタゴの支配下で「メルカルト岬」（ポエニ語: 𐤓𐤔 𐤌𐤋𐤒𐤓𐤕、rš mlqrt）として知られていたチェファルなどのシチリアのポエニ地域を保護した。 [ 14 ]ヘラクレスと区別がつかないメルカルトの頭部は、紀元前4世紀の硬貨に描かれていた。
マルタ島で発見され、神への奉納品として捧げられたメルカルトのキッピは、キッピに刻まれた碑文がフェニキア語とギリシャ語の両方で書かれていたため、フェニキア語を理解する鍵となった。[ 15 ]
メルカルト神殿は、スペインの少なくとも３つのフェニキア/ポエニ時代の遺跡、カディス、バレアレス諸島のイビサ、カルタヘナで発見されている。ガデス/ガデイラ（現在のカディス）の近くには、ティルスのヘラクレス神殿の最西端、島の東岸近くにあった（ストラボン3.5.2 – 3）。ストラボンは（3.5.5 – 6）、神殿内の高さ8キュビトの青銅の柱２本が、その地を訪れヘラクレスに犠牲を捧げた多くの人々によって、真のヘラクレスの柱であると広く宣言されていたと記している。ストラボンはこの記述は偽りだと考えており、その理由の一つとして、これらの柱の碑文にはヘラクレスについて何も書かれておらず、フェニキア人が柱を作るのにかかった費用についてのみ言及されていることを挙げている。
メルカルトを祀るもう一つの神殿は、イビサ島の南海岸にある4つのフェニキア遺跡の1つ、エビッソス（イビサ島）にあった。2004年、イビサ島への主要道路の1つであるアビングーダ・エスパーニャの道路工事作業員が、発掘された道路跡からさらに別のフェニキア神殿を発見した。発見された文書には、メルカルトのほか、エシュムン、アスタルテ、バアルといったフェニキアの神々の名前が記されている。
メルカルトを祀るもう一つのイベリア神殿がカルタゴ・ノヴァ（カルタヘナ）で発見されている。ティルスの神メルカルトの加護は、イベリア半島の聖なる岬（サン・ヴィセンテ岬）にまで及んでおり、そこは既知の世界の最西端に位置し、あまりにも神聖な場所であったため、夜を過ごすことさえ禁じられていた。
ハンニバルはメルカルトの熱心な信者であった。ローマの歴史家リウィウスは、イタリアへの進軍に出発する直前に、西方フェニキア人の最古の信仰地であるガデスへの巡礼を行ったという話を記録している。ハンニバルはメルカルトの祭壇で祈りと供物を捧げ、精神的に強くなった。彼は神に心を集中させたまま新カルタゴに戻り、イタリアへの出発前夜に、メルカルトが送ったと信じる奇妙な幻を見た。[ 17 ]
夜、神々しい美しさを持つ若者がハンニバルの前に現れた。若者は、最高神ジュピターに遣わされて、ハミルカルの息子をイタリアへ導くために来たのだとハンニバルに告げた。「私について来なさい」と幽霊のような訪問者は言った。「そして、後ろを振り返ってはならない」。ハンニバルは訪問者の指示に従った。しかし、好奇心に駆られ、頭を回すと、森や茂みを突き破って至る所で破壊をもたらす蛇を見た。それは黒い嵐のように動き、蛇の後ろには雷鳴と稲妻が集まっていた。ハンニバルがその幻の意味を尋ねると、その存在は答えた。「お前が見ているのはイタリアの荒廃だ。自分の星に従い、天の暗い思惑をこれ以上探ってはならない」。[ 17 ]
ギリシャ神話に登場するフェニキア人のイノの息子メリケルテスは、元々はメルカルトの反映であると示唆した著述家もいた。古典文献には両者を明確に結びつける記述はないが、イノはティルスのカドモスの娘である。ルイス・ファーネルはそうは考えず、1916年に「髭を生やした神メルカルトは、子供や少年の神とは形態や神話において何の類似性もなく、常にヘラクレスと同一視されていたことを考えると、メリケルテスとメルカルトの音の偶然の類似性は、また、元々メリケルテスと切り離せないイノの姿を説明できるようなメルカルトに関する知識もない」と述べている。[ 18 ]
アテナイオス（392d）は、クニドスのエウドクソス（紀元前355年頃）の物語を要約し、ゼウスとアステリア（＝アシュタルト？）の息子ヘラクレスがリビアでテュポンに殺された経緯を語っている。ヘラクレスの仲間イオラオスは死んだ神にウズラ（おそらく焼きウズラ）を持って行き、その美味しそうな香りでヘラクレスは生き返った。これがフェニキア人がヘラクレスにウズラを捧げる理由を説明していると思われる。メルカルトにはギリシャのイオラオスに似た仲間がいたようで、イオラオス自身はティルスの植民地テーベの出身だった。サンクニアトンはまた、メルカルトをマルカルトスまたはメルカトロスという名前で、通常はゼウスと同一視されるハダドの息子としている。
偽クレメンス『認識論』（10.24）には、さまざまな神々の墓について述べられており、「ティルスにあるヘラクレスの墓、そこで彼は火で焼かれた」とある。ギリシャ神話のヘラクレスも火葬されたが、その出来事はトラキスのオエタ山で起こった。ディオ・クリュソストモス（『弁論』 33.47 ）も同様の伝承を記録しており、タルシア人がヘラクレスのために建てた美しい火葬台について言及しているが、ここで言及されているヘラクレスとはキリキアの神サンドンのことである。
ノンノスの『ディオニュシアカ』（40.366 – 580）では、ティルスのヘラクレスはまさに太陽神である。しかし、後期のヘレニズム時代とローマ時代には、ほとんどすべての神々が太陽の属性を発達させ、ほとんどすべての東洋の神々が太陽と同一視される傾向があった。ノンノスはティルスのヘラクレスに「星をまとった者」という称号を与え、ディオニュソスにこのヘラクレスへの賛歌を唱えさせ、「時の子、月の三重像、天の輝く目」として彼を称えている。雨は、東の海での沐浴の水が彼の頭から揺れることによって降るとされている。彼の太陽円盤は植物の成長の原因として称賛されている。そして、融合主義のクライマックスとして、ディオニュソスはティルスのヘラクレスを、ユーフラテス川のベロス、リビアのアンモン、ナイル川のアピス、アラビアのクロノス、アッシリアのゼウス、セラピス、エジプトのゼウス、クロノス、パエトン、ミトラス、デルフォイのアポロン、 「結婚」のガモス、そして「癒し手」のパエオンと同一視する。
ティルスのヘラクレスはディオニュソスの前に姿を現して答えた。この輝く神は、空（おそらく様々な星座）のように刺繍されたローブをまとい、燃えるような瞳には赤い光が宿っていた。頬は黄色く輝き、髭は星のように輝いていた。神は、フェニキアの原始的な土着の住民に最初の船の作り方を教え、二つの浮かぶ岩だらけの島へ航海するように指示したことを明かした。島の片方には、根元に蛇、頂上に鷲が乗ったオリーブの木が生えており、真ん中は燃え盛る炎で輝いていたが、燃え尽きることはなかった。神の指示に従い、原始の人々は鷲をポセイドン、ゼウス、そして他の神々に捧げた。すると島々は海底に根を下ろした。これらの島々にティルスの街が建設された。
ナジアンゾスのグレゴリウス[ 19 ]とカッシオドルス[ 20 ]は、ティルスのヘラクレスとニンフのティルスが海岸を歩いていたとき、同行していたヘラクレスの犬がムレックス貝を食べて口の周りが美しい紫色になったと伝えている。ティルスはヘラクレスに、その色と同じ色のローブをくれるまでは恋人として受け入れないと言った。そこでヘラクレスはたくさんのムレックス貝を集め、そこから染料を抽出し、後にティルス紫と呼ばれる色の最初の衣服を染めた。ムレックス貝は最古のティルスの硬貨に描かれており、その後、ローマ帝国時代の硬貨にも再び登場する。
紀元前6世紀以降、キプロス島では島の西側にフェニキア文化の影響が強く、メルカルトはしばしばヘラクレスの伝統的なシンボルであるライオンの皮と棍棒とともに描かれていたが、フェニキア文化の他の地域でこの人物間のつながりがどれほど強かったかは不明である。[ 21 ]
メルカルトに関する証拠が乏しいことから、彼の信仰の性質やフェニキアの神々のパンテオンにおける彼の位置づけについて議論が巻き起こっている。ウィリアム・F・オールブライトは、メルカルトである可能性のある神ミルクが、冥界の神であり、その名が「都市の王」を意味するメソポタミアの神ネルガルと同一視されることがあるという理由から、彼が冥界の神であった可能性を示唆した。 [ 22 ]他の資料からメルカルトについて知られていることは冥界の神であることを示唆しておらず、問題の都市はティルスである可能性もあるため、これは偶然の一致だと考える人もいる。メルカルトは海の神として始まり、後に太陽の属性を与えられた、あるいは太陽の神として始まり、後に海の神の属性を与えられたという説もある。
ヘロドトスは、ティルスのメルカルト神殿の聖域に墓があったと述べており、メルカルトがティルスの建国神話に関わっていたことから、メルカルトは実在の人物に基づいていた可能性があるという説を裏付けている。 [ 23 ]他の古典作家は、このメルカルトの墓とされるものがスペイン南部、おそらくカディスに移されたと述べている。[ 1 ]
2021年後半、セビリア大学の考古学者たちは、スペインのメルカルト神殿を発見したと主張した。この神殿には、古典時代の著述家たちがメルカルトの墓があると信じていた場所が、現在のカディスのサンクティ・ペトリにあるという。[ 24 ]
コリントスは、ギリシャ神話ではフェニキア起源の神メリケルテス（メルカルト）と関連付けられており、後にヘラクレスと同一視される。フェニキアの神と黄道十二獣との闘いは、ギリシャの英雄の十二の功業の起源である。