動物を食べることの禁欲について

動物を食べることの禁止について^[a] ( Koinē ギリシャ語: Περὶ ἀποχῆς ἐμψύχων、ローマ字:  Peri apochēs empsychōn、ラテン語: De abstinentia ab esu animeium ) は、倫理に関するポルピュリオスによる 3 世紀の論文です。菜食主義の。この4冊の論文は、プロティノスの弟子でベジタリアンの食事を放棄した カストリキウス・フィルムスへの公開書簡として哲学者によって書かれた

『禁欲論』は、古代から菜食主義について論じた現存する最も詳細な著作である。ポルピュリオスは、自身の新プラトン主義学派の議論を、ストア派、逍遥学派、エピクロス派の肉食を支持する議論に対抗するために適用し、精神的および倫理的見地から菜食主義を擁護している。ポルピュリオスは、動物は理性的な存在であるため、動物に対しても正義を施す道徳的義務があると主張する。彼は、歴史的に菜食主義であった社会、輪廻転生（魂の転生）の意味について論じ、動物の犠牲に反対する議論を展開している。ポルピュリオスは哲学者に向けて論じており、兵士やアスリートなどの人々が菜食主義の食生活を採用することを推奨していない。

哲学者ダニエル・ドンブロフスキーによれば、ポルピュリオスは『禁欲論』の中で限界事例から議論を始めた。つまり、動物に道徳的地位が与えられないのであれば、幼児、重度の認知障害者、老人などの人間の「限界事例」にも道徳的地位が与えられるべきではないという議論である。

この論文はコイネーギリシャ語で書かれているが、学界ではラテン語名の略称である「禁欲論」で呼ばれることが多い。テキストの写本はポルピュリオスの考えや議論を忠実に表現しているように見えるが、誤りがあり、原文に忠実ではない。第4巻の終わりを除いて、作品全体が現存している。

ポルピュリオスは234年頃、ローマ領フェニキアのティルスに生まれた。彼はプロティノスに師事し、新プラトン主義の哲学を広めた。彼はギリシャ語で原著を書き、263年から301年の間に『動物食の禁欲について』を執筆した。 ^[1]おそらくはシチリア島に住んでいた268年から271年の間に執筆されたと思われる。^[2]

ポルピュリオスは『禁欲論』^[b]を、おそらく270年頃に逍遥学派の哲学に転向して菜食主義を放棄し肉食を始めたプロティノスの同門カストリキウス・フィルムスに宛てた公開書簡として書いた。 ^[3]カストリキウス・フィルムスは菜食主義が理論的に正当化できるとは思わず、それが公共生活や既存の宗教の要求と相容れないと考えた。彼は公の場で自分の態度を説明する声明を発表し、肉食主義を正当化する議論を展開した。^{[4] [3]}

菜食主義に対する賛否両論をまとめた論文である『禁欲論』は、ポルピュリオスの時代に菜食主義に関する幅広い議論があったことの証拠である。^[1]これは、モラリアに収録されたプルタルコスの『オデュッセウスとグリルス』、『動物の賢さについて』、『肉食について』など、菜食主義と動物倫理を扱った古代の他の著作に続くものである。プルタルコスに加えて、ピタゴラス、小セネカ、エンペドクレス、テオプラストス、オウィディウスなど、ポルピュリオスの哲学的先駆者の何人かは菜食主義者として知られていたか、そうであったと考えられていた。^[5]

ポルピュリオスの4巻からなる論文では、カストリキウス・フィルムスに菜食主義に戻るよう促すさまざまな議論が紹介されている。^[5] 『禁欲論』には菜食主義の賛否両論の論争的なレビューが含まれている。引用、実証的報告、他の著者から得た議論が引用されている。^[6]ポルピュリオスが提起する議論の多くは、彼の時代に一般的だった肉食の議論に対する反論である。菜食主義を採用する根拠は非常に多様であり、魂の輪廻の信仰、肉食は魂や体に有害である、動物に不必要な苦しみを引き起こすなどが含まれている。^[5] この論文では、人間以外の動物は理性的であるか、魂を持っているか、そして正義の概念を動物にどのように適用すべきかという哲学的な疑問が提起されている。^[7]

『禁欲論』は第4巻の終わりを除いて全編が現存している。 ^[3]

ポルピュリオスは『動物食の禁欲について』第1巻で、菜食主義に反対するいくつかの議論を要約している。彼はこれらの議論を、闘争的なイメージ、隠喩、語彙を用いて反駁している。彼は肉食を禁じることはプラトン主義哲学の重要な要素であると主張し、エンペドクレスやピタゴラスなどのギリシャ哲学者の伝統的な菜食主義を指摘している。^{[3] [8]}

ポルピュリオスは、カストリキウス・フィルムスは「菜食の倫理的必要性」に反対するストア派とエピクロス派の議論に影響を受けていると主張している。 ^[6]ポルピュリオスは、人間が他の動物よりも高い地位を持っていなければ正義は混乱するというストア派の立場を否定している。^{[9]彼は、ストア派の}動物に対する残酷さに対するプルタルコスの批判を引用して、ナポリのクロディウスの失われた著作『菜食主義者への反論』の反論を含む反論に反論している。^[3]

ポルピュリオスは、肉体の満足は魂を真の善と魂の知的完成から遠ざけるというプロティノスの禁欲的な仮説に従っている。^[6]動物を食べることを控えるという彼の主張は、できるだけ知性の世界に近い生活を送ることで、感覚的な世界と肉体から自由になるという目標に基づいている。[ ^{10 ]}ポルピュリオスの論理によれば、動物を食べることは不必要な贅沢であり、肉体の満足であり、したがって魂の非理性的な側面の満足である。^[6]

ポルフィリオスはまた、人々に危害を加える意図のない存在に危害を加えることは不当であると考え、正義の問題として菜食主義を主張している。^{[10] [11]}ポルフィリオスは、特に動物の屠殺は不当であり、菜食主義は浄化の正義を実現するために必要であると主張している。^{[6]ポルフィリオスの議論の一部は}動物性製品の使用にまで及び、現代の倫理的ビーガン主義の教義と類似している。^[12]

しかし、それでもなお、動物を殺すのは不当だと考える人がいるなら、その人はミルク、羊毛、羊、蜂蜜を使ってはならない。なぜなら、人から衣服を奪うことで人を傷つけるのと同じように、羊の毛を刈ることによっても羊を傷つけることになるからだ。羊から取った羊毛は羊の衣服だからである。ミルクも同様に、あなたのために作られたのではなく、それを持つ動物の子供のために作られたのである。蜂もまた蜂蜜を自分の食料として集める。あなたはそれを奪い取って自分の楽しみのために与えるのである。

第一巻でポルピュリオスは哲学者のための菜食主義を特に提唱しているが、彼の言説は肉体労働者、運動選手、兵士、船員に向けたものではないことは明らかである。ポルピュリオスは、当時一般的であった、肉体的な強さは肉の摂取から得られるものであり、強さを必要とする者は肉を食べることが許されるべきであるという信念を受け入れているようだ。^{[13] [6]}ポルピュリオスは、菜食主義の食事によって病気が治癒できるとも書いている。彼は、友人のロガティアヌスが8年間寝たきりだったが、肉抜きの食事によって治癒したことを述べている。^[13]

2冊目の本では、ポルピュリオスは動物の犠牲と、動物を殺すことは神への義務を果たすという考えについて論じています。 ^[8]彼は儀式的な犠牲に反対する議論を提示し、菜食主義の食事は宗教的慣習に反しないことを示しています。^[6]彼は、たとえ神によって犠牲が求められたとしても、犠牲にされた動物の肉を食べる義務はないと主張しています。^[8]

ポルピュリオスは、肉食を控えるというピタゴラスの議論を解説している。彼は、テオプラストスの失われた著作『信心論^』[14]からの長い文章をつなぎ合わせて、動物と人間には魂と自然な血縁関係があり、血縁関係のある生き物を犠牲にすることは不当な行為であると主張している。^[15]

『禁欲論』第3巻は、動物の道徳的地位と、動物に正義の概念をどのように適用できるかについて論じている。ポルピュリオスの主な主張は、動物は理性的な存在であるため、動物に正義を適用する道徳的義務があるというものである。^[6]ポルピュリオスは、自分の推測を裏付けるために、動物は人間と解剖学的、心理学的、病理学的に類似しているため、動物の理性能力も同様であると推論するのは不合理ではないと主張する。彼はプルタルコスの例に倣い、コミュニケーションや複雑で目標志向の行動など、動物の合理性の行動学的証拠を提示している。^[6]動物の合理性とそれに対する人間の解釈について解説し、ポルピュリオスは「動物の行動を理解できないのは、彼らの推論に介入できないためだとしても、だからといって動物を非合理だと非難するべきではない」と書いている。^[16]

ポルピュリオスは、人間以外の動物は理性的ではないというストア派の議論を否定している。彼は「野生動物は人間よりも知性が遅く、人間ほどうまく考えないとしても、考えたり知性を持ったりロゴス^{を持ったりできないと言うべきではない」と書いている。 [6]}ポルピュリオスは、人間と動物の相互依存性を指摘し、それは「宇宙の創造主の摂理的な目的論的設計」によって自然な正義感が与えられたためだとしている。^{[6]ポルピュリオスは、ピタゴラスの}輪廻転生の教義について論じ、魂を宿した動物を犠牲にするのは不当であると結論付けている。^{[15] [17]}

『禁欲論』第4巻で、ポルピュリオスは菜食主義の起源について述べ、神話の黄金時代について論じている。彼は、肉食を控えることが祝福された生活の一部であり、贅沢、戦争、不正が人々の生活の一部となったのは、動物を屠殺し始めたときだけだったとするディカイアルコスのギリシャ史の記述を引用している。 ^[1]ポルピュリオスは、社会における組織的な動物の屠殺が功利主義的な利点をもたらすかどうかについて論じている。彼は、菜食主義の食生活で生き延びた社会の歴史的および民族誌的な例を調べ、それが実行可能で生き延びることができたかどうかを考察している。^[8]彼は、エジプト人、エッセネ派、スパルタ人、バラモン、ギュムノソフィストを含むさまざまな民族の宗教的および文化的慣習に言及している。 [ ^{18] [19 ]}

第 4 巻の結論は現存しておらず、ポルピュリオスが古代ローマとギリシャにおける菜食主義について論じる前に終わっています。

『動物を食べることの禁欲について』は影響力のある歴史的文書であり、現代の菜食主義を支持するために使用されているのと同じ議論が多数含まれています。^[20]ポルピュリオスは既存の慣習や法律の変更を主張しませんでしたが、伝統的な動物の犠牲に対する彼の反対は、同時代の人々にとって「驚くほど革命的に思われたに違いない」立場でした。^[21]

長年にわたり、菜食主義の哲学的根拠をめぐる議論は、この問題に関する古代ギリシャの思想への関心を再燃させてきました。^[5]動物は理性的なので人間から正当な扱いを受ける権利があるなど、ポルピュリオスが提起した多くの考えは、菜食主義と動物の権利を支持する現代の議論に引き継がれています。^[20]

歴史家のジリアン・クラークは、ポルピュリオスの文章の多くは「他人の議論の報告と議論であり、すべての意味を探求するのではなく、議論に勝つために展開された」と書いている。^[6]彼女は、ポルピュリオスの動物行動の記述は理性と情熱の衝突を示していると主張している。

動物は行動において理性的なので、餌が罠にかけられていることを知りながら、抑えきれない食欲や空腹感から近づいてくることが多い。しかし、直接近づかない動物もいれば、捕まることなく餌を取り除けるか試すためらい、理性が勝って怒りが消える動物もいる。中には、人間の仕掛けに小便をかけることで侮辱する動物もいる。^[16]

哲学者ダニエル・ドンブロフスキーは、ポルピュリオスがこの議論を限界事例から始めたと主張している。つまり、動物に道徳的地位が与えられないのであれば、幼児、重度の認知障害者、老人などの「限界事例」の人間にも道徳的地位が与えられてはならないというものである。^{[5]ドンブロフスキーの仮説は、} 『禁欲論』の次の一節に一部基づいている。

しかし、植物を動物と比較することは、物事の秩序に反する行為です。なぜなら、後者は生まれつき敏感で、痛みを感じ、恐怖を感じ、傷つくように適応しているからです。そのため、彼らも傷つくことがあります。しかし、前者には感覚がまったくなく、その結果、異質なもの、邪悪なもの、有害なもの、または損害を与えるものは、彼らには何も起こりません。なぜなら、感覚はすべての同盟の原理だからです...そして、私たち自身の種の多くが感覚だけで生きており、知性や理性を持っていないのを見ると、それは不合理ではありませんか...しかし、耕作する牛、私たちと一緒に餌を与えられる犬、ミルクで私たちを養い、毛で私たちの体を飾る動物に対して、私たちが何の正義も示さないのは不合理ではありませんか？そのような意見は、最も非合理的で不合理ではありませんか？^[5]

ポルピュリオスの『禁欲論』は、動物は理性的な生き物なので食べるのは不当であると主張している、とほとんどの学者は解釈しているが、ポルピュリオスがこの考えを一貫して持っていたかどうかは不明である。この著作の中で、ポルピュリオスは自身の理論的仮定から逸脱する題材を弁証法的または修辞的な目的で使用している。^[6]ポルピュリオスの著作の他の箇所、例えばアリストテレス論理学の論文『イサゴゲ』では、人間以外の動物は非理性的であると主張している。ジョナサン・バーンズや他の哲学者はこの矛盾を解消する方法を提案しているが、G・フェイ・エドワーズなどの学者はその結論を否定している。^[22]

哲学者オーウェン・ゴールディンは、ポルピュリオスの議論のほとんどは動物のためではなく、むしろ自己利益から来ていると結論付けている。^[6]

『禁欲論』には2つの異なる写本が伝承されている。どちらも多数の誤りがあり、原文に忠実ではないが、表現方法が主題そのものよりも原文から逸脱している可能性がある。この作品の一部は、エウセビオスの 『福音宣教の誓約』 （4世紀初頭）、アレクサンドリアのキュリロスの 『ユリアヌスと闘う』（ 420年代頃）、テオドレトの 『グラエカルム・アフェクティオヌム・キュレーション』（ 430年代後半頃）に広く引用されている。引用文は、ギリシャの異教を描写する文章が多く、現存する写本よりも原文に近い。^{[c] [2]}ドイツの学者アウグスト・ナウクは1886年版の『禁欲論』で、この論文の現存する写本はすべて「他に類を見ないほどひどく堕落した典型」に由来していると述べている。^[2]

『禁欲論』のラテン語訳は、1547年にヴェネツィアでヨハネス・ベルナルドゥス・フェリシアヌス（ジョヴァンニ・フェリチャーノ）によって出版された。ギリシア語写本に基づく初版は、1548年にフィレンツェでピエロ・ヴェットーリによって印刷された。1655年にJ・ヴァレンティヌスによって作成されたケンブリッジ版は、初めて章分けが含まれ、ルーカス・ホルステニウスによるラテン語訳が添付されていた。ヤコブス・デ・ローアの1767年版は、ヨハネス・ベルナルドゥス・フェリシアヌスの翻訳を再版したもので、フリードリヒ・ルートヴィヒ・アブレッシュとヨハン・ヤコブ・ライスケによる推測が盛り込まれていた。ナウクのトイブナー版は1860年に出版され、1886年に改訂版が再度出版された。^[2]

新プラトン主義者トーマス・テイラーは1823年に『禁欲論』を英訳した。テイラーは解説の中で、ヤコブス・デ・ローアの版に言及している。^{[2]ジリアン・クラークは2000年に}『禁欲論』の翻訳を行い、広範な解説を加えた。それは文字通りで「正確でありながら流動的」であると評されている。^{[21] [23]}

『禁欲論』は古代から菜食主義について論じた現存する最も詳細な著作である。^[23]ピタゴラスやプルタルコスと並んで、ポルピュリオスは同時代で最もよく知られた菜食主義者および倫理的菜食主義の提唱者の一人となった。キャサリン・ローウェットは『禁欲論』を「前ソクラテス派からポルピュリオス自身の学派である新プラトン主義に至るまでの動物の地位に関する哲学的思考の証拠の宝庫」と呼んでいる。^[8]

ジョン・ミルトンは17世紀の仮面劇『コーモス』の中で『禁欲論』に言及している。^{[24]ベジタリアンの}聖書キリスト教会の牧師ウィリアム・メトカーフは1821年にポルピュリオスの『禁欲論』に触発された説教を出版した。この説教に基づいたパンフレットは、牧師シルベスター・グラハム、医師ウィリアム・オルコット、改革者エイモス・ブロンソン・オルコットなど、19世紀のアメリカのベジタリアン運動に影響を与えた数人に影響を与えた。^[20]

菜食主義の文献では、禁欲論やポルピュリオスの議論が頻繁に引用されている。彼は、すべてのものは相互利益のために創造され、菜食主義は自然の普遍的な調和を保つ方法であると信じていた。^[25]

J.ベアード・カリコットが提唱した共同体の生態学的倫理は、人間と動物の相互依存性によるポルピュリオスの自然正義の記述と類似している。^[6]

• 肉食の倫理
• 菜食主義の歴史
• 動物倫理における本質的価値
• 古代世界における動物の道徳的地位

• エドワーズ、G.フェイ（2019年5月22日）。「菜食主義を支持する古代の議論」。哲学者の雑誌。
• ムラトリ、セシリア（2020年）。『ルネサンス期の菜食主義：ポルピュリオスの『禁欲論』の哲学的余波』ケンブリッジ：レジェンダ。ISBN 978-1-781883-41-9。

• 「動物性食品の禁欲について」。ポルフィリウス選集。テイラー、トーマス訳。ロンドン：トーマス・ロッド。1823年 - インターネットアーカイブ経由。
• Πορφυρίου φιλοσόφου περὶ ἀποχῆς ἐμφύχων βιβλία τέσσαρα = ポルフィリの哲学 De abstinentia ab esu Animalium libri quatuor - Jacob de Rhoer による古代ギリシャ語原文の 1767 年版、ラテン語の対訳付き -インターネット アーカイブ経由。