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| 天照大御神 | |
|---|---|
 かつて隠れていた天岩戸から姿を現す天照大御神（国貞作 木版画 部分） | |
| その他の名前 |
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| 惑星 | 太陽 |
| テキスト | 古事記、日本書紀、先代旧事本紀 |
| 系譜 | |
| 両親 | |
| 兄弟 | |
| 配偶者 |
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| 子供たち | |
天照大御神（あまてらすおおみかみ、天照大神）は、日本神話に登場する太陽の女神で、略してアマテラスとも呼ばれ、大日孁貴神（おおひるめのむちのかみ）としても知られています。神道の神々の主神とみなされることが多く、 [ 2 ] [ 3] [4]日本最古の文学作品である『古事記』（ 712年頃）や『日本書紀』 （720年）では、天界である高天原の支配者（または支配者の一人）として、また孫のニニギを通じて日本の皇室の神話上の先祖として描かれています。彼女は、2人の兄弟（月の神であるツクヨミと激しい嵐の神であるスサノオ）とともに、創造神であるイザナギの最も重要な3人の子孫である「三貴子」 （みはしらのうずのみこ/サンキシ）の1人に数えられます。
天照大御神を主として祀る三重県伊勢市の伊勢神宮は、神道の最も神聖な場所の一つであり、主要な巡礼の中心地、観光スポットです。他の神道の神様と同様に、天照大御神も日本各地の多くの神社に祀られています。
名前
古事記では天照大神（あまてらすおおみかみ）と呼ばれるが、日本書紀では以下の異称が与えられている。:
- 大日孁貴;万葉仮名:於保比屢咩能武智; 歴史正書法:おほひるめのむち、おひるめのむち; 古日本語:オポピ1ルメ1 -ノ2 -ムーティ) [5] [6]
- アマテラスオオ（ミ）カミ（天照大神、正書法：あまてらすおほ（み）かみ、アマテラスオホ（ミ）カミ）[5] [6]
- 天照大日孁尊（あまてらすおおひるめのみこと）[5] [6]
- Hi-no-Kami (日神; OJ: Pi 1 -no-Kami 2 ) [5] [6]
天照大御神は、 「天を照らす」という動詞 （「あま」＋「照る」）に敬称の助動詞「す」がついたものと考えられている[ 7 ] 。一方、「大御神」は「偉大なる」＋敬称の接頭辞「み-[あ]＋神」を意味する。特に、「天照大御神」の「天照」は、須佐之男命の「須佐之男」や大国主神の「大国主」のように厳密には名前ではない。「天照」は、後続の名詞「大御神」を修飾する形容詞である。したがって、この称号は、古事記や日本書紀に記録されているほとんどの人名よりも意味的にずっと明瞭であり、暗示や推測、語源の不明瞭さがなく、文字通り「天に輝く偉大な8月の女神」という意味を正確に表しています。この用法は英語の関係節の使用に似ていますが、日本語の節は修飾する名詞の前に置かれるという点が異なります。このことはさらに、（1）天照神（あまてるかみ）[8]「天に輝く女神」という別名があり、これは天照大御神の敬称ではない平易な表現である、（2）動詞「あまてらす」の他の形容詞、例えば『日本三代実録』の連用形「天照之」[ 9 ] 、（ 3）神武天皇の「始馭天下之天皇」[10] 「最初に国を治める陛下」など、特定の形容詞における動詞の連体形の同様の用法によって例証される。今でも、固有名詞として扱われる動詞形はいくつかある。例えば、「鸕鷀草葺不合尊」の終止否定「ふきあえず」などである。
彼女の別名であるオオヒルメは、通常「太陽/昼の偉大な女性」（「昼 （時）」、正午、 「日」 + 「女性」から）を意味すると理解されていますが、[11] [12] [13]別の語源として、「偉大な霊の女性」（「ヒ」を「霊」と解釈）や「太陽の妻」（アマテラスはもともと男性の太陽神の配偶者または巫女として考えられていたという説を提唱した折口信夫による）も提案されています。[11] [14] [15] [16]ヒルコ（イザナギとイザナミに拒絶された子供で、アマテラスの兄弟の一人）という名前との関連も示唆されています。 [17]この名前には尊称のムチが付加されており、[18]これは「オオナムチ」[19]や「ミチヌシノムチ」（宗像三女神の異名[20] ）など他のいくつかの神名にも見られます。
皇統の祖先として、皇大神（皇大神、こうたいじんとも読む[ 21 ] ）という別称もアマテラスなどの名前で天照大神に適用される。スメ（ラ）オオミカミ（天照皇大神、「天正皇大神」とも読む）[22] [23]および「アマテラスマスメ（ラ）大神」（天照坐皇大神） 。[24]
中世から近世にかけては、「天照大神」（あまてるおんがみ）とも呼ばれた。 [ 25 ] [ 26] [27] [28]
天照大御神という名前は、英語に様々な方法で翻訳されている。ドナルド・フィリッピなど多くの著者はこれを「天を照らす偉大な神」と訳しているが、[29] バジル・ホール・チェンバレンは（本居宣長の権威を引用して） 「天で輝く」という意味の方が正確であると主張し（助動詞の「す」は単なる尊敬語であり、使役ではないため、 「天を輝かせる」などの解釈は的外れである）、それに従って「天照大御神」と訳した。[30]一方、グスタフ・ヘルトの2014年の古事記訳では、「天を照らす偉大で力強い霊」と訳されている。[31]
神話
古典神話では
誕生
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『古事記』（紀元 712年頃）と『日本書紀』 （紀元720年）はともに、アマテラスがイザナギ神の娘であり、月の神ツクヨミと嵐と海の神スサノオの姉であるという記述で一致しています。しかし、「三貴子」（三貴子、ミハシラノウズノミコ、またはサンキシ）として知られるこの3人の神の誕生を取り巻く状況は、情報源によって異なります。
- 古事記では、アマテラス、ツクヨミ、スサノオは、イザナギが妻イザナミを救出しようとして失敗した後、黄泉の国（筑紫の日向橘川河口）の粟城原（あわぎはら）に行き、川で身を清めた時に生まれたとされている。アマテラスはイザナギが左目を洗った時に、ツクヨミは右目を洗った時に、スサノオは鼻を洗った時に生まれた。イザナギはその後、アマテラスを高天原（「高天原」）、ツクヨミを夜、スサノオを海を統治するよう任命した。[ 35 ] [36] [37]
- 日本書紀の主要物語では、イザナギとイザナミが日本列島を創造した後、子孫を残し、オオヒルメノムチ（アマテラス）、ツクヨミ、ヒルコ、スサノオが（以下の順序で）生まれました。
この後、伊邪那岐命と伊邪那美命は相談して言った。「我々は今や山川草木のある大八島の国を作った。なぜ宇宙の主となる者を作らないのか？」それから彼らは一緒に太陽の女神を作った。彼女はオホヒルメノムチと呼ばれた。[...]
この子のまばゆい光は六方全体に輝いた。そこで二神は喜んで言った。「我々は多くの子供を産んだが、この不思議な子に匹敵するものはいなかった。この国に長く留めておくべきではなく、我々の意志ですぐに彼女を天に送り、天の事柄を彼女に託すべきだ。」
このとき、天と地はまだ遠く離れていなかったので、彼らは彼女を天の梯子で天に送った。[6]
- 書紀に記録されている異説では、イザナギが左手に青銅の鏡を持ち、ツクヨミが右手に別の鏡を持ち、スサノオが頭を向けて横目で見ることでオオヒルメ（アマテラス）を生んだとされている。[38]
- 書紀の3番目の異説では、本編と同様にイザナギとイザナミが太陽、月、ヒルコ、スサノオを生んだとされている。彼らの最後の子供である火の神カグツチがイザナミの死を引き起こした（古事記と同様）。[38]
- 4つ目の説は古事記に見られるものと似た話で、イザナギが黄泉の国に行った後に橘川で身を清めたときに三柱の神が生まれたというものである。[39]
天照大御神と月読神
書紀にある異説の一つに、天照大御神が弟のツクヨミに地上世界（葦原中国、「葦原の中心地」）へ下り、ウケモチ女神を訪ねるよう命じたという話がある。ウケモチ女神が口から食べ物を吐き出し、宴会でツクヨミ女神に差し出した時、腹を立てて怒ったツクヨミ女神は彼女を殺し、高天原へ帰って行った。この行為は天照大御神の怒りを買って、ツクヨミ女神と別れ、こうして昼と夜が分かれた。
その後、天照大御神は天熊人（あめのくまひと）という別の神を遣わしました。天熊人は、ウケモチの死体から様々な作物や動物が生まれてくるのを発見しました。
彼女の頭頂部には牛と馬が、額の上には粟が、眉間には蚕が、目にはパニックが、腹には米が、性器には小麦と大豆と小豆が生み出された。[40]
天照大御神は穀物を集めて人類のために蒔き、蚕を口に入れて糸を紡ぎました。ここから農業と養蚕が始まりました。[40] [41]
この記述は古事記には見当たらないが、古事記ではスサノオとオオゲツヒメ女神に関する同様の物語が語られている。[42]
天照大御神と須佐之男神
3人の神々の兄弟の末っ子であるスサノオは、その厄介な性格と、亡くなった母イザナミを恋しがって泣き叫ぶことのせいで父イザナギに追放されたとき、まず高天原に上ってアマテラスに別れを告げた。疑念を抱いたアマテラスは男装して甲冑をまとってスサノオに会いに出たが、スサノオは誠意を証明するために誓約による試練（ウケヒ）を提案した。この儀式では、2人の神はそれぞれが相手の持っていた物（いくつかのバリエーションでは、それぞれが所有していた物）を噛んで吐き出した。その結果、5人（または6人）の神と3人の女神が生まれた。アマテラスは男性を息子として養子にし、女性（後に宗像三女神として知られる）をスサノオに与えた。[43] [44] [45]
スサノオは、要求された性別の神々を生み出したので試練に勝ったと宣言し、[c]「勝利に激怒」し、妹の田んぼを荒らし、宮殿に排便するなどして大混乱を引き起こした。アマテラスは最初はスサノオの行動を容認していたが、彼の「悪行は止むことなく、ますますひどくなり」、ある日、彼はアマテラスの機織りの殿の屋根に穴を開け、生きたまま皮を剥いだ「天斑駒」をその中に投げ込んだ。アマテラスの機織りの乙女の一人が驚いて、機織りの杼に性器を打ち付け、彼女を殺した。それに応じて、激怒した天照大御神は天岩屋戸（「天の岩戸」としても知られる）の中に閉じこもり、天と地は完全な暗闇に包まれました。[ 46 ] [47]
書紀の主な記述では、スサノオが皮を剥いだ馬を天照大御神の機織りの部屋に投げ込んだとき、天照大御神が杼で自らを傷つけたとされているが[20]、異説では、この事件で殺された女神は稚日女尊（わかひるめのみこと、文字通り「太陽/昼（時）の若い女性」）であるとされている。[48]
上記の記述では、スサノオが馬の皮を剥いだことが天照大御神が身を隠す直接の原因であるとされているが、『書紀』の別の異本では、スサノオが天照大御神が座る場所で排便したことが描かれている。
ある書物にはこう書かれている。「尊き天照大御神は囲いのある田んぼを取って、それを御自分の田んぼとした。そこで素戔嗚尊は春に水路を埋めて区画を崩し、秋に穀物が実ると、直ちに区画の縄を張り巡らせた。また天照大御神が機織りの殿にいるとき、彼はまだら模様の子馬の皮を生きたまま剥ぎ取って、それを機織りの殿に投げ込んだ。これらすべての事柄において、彼の振る舞いは極めて無礼であった。しかし、天照大御神は彼に対する友情から、憤慨したり恨んだりせず、すべてを冷静に、寛容に受け止めた。
天照大御神が初穂の祭りを祝う時が来たとき、素戔嗚尊は新宮の御座の下で密かに排泄した。天照大御神はそれを知らず、まっすぐに進み出て、そこで太陽の女神は起き上がり、気分が悪くなった。それで彼女は激怒し、すぐに天の岩窟に住み着き、岩戸を閉めた。[49]
天空の岩窟
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アマテラスが洞窟に隠れた後、知恵の神で あるオモイカネに率いられた神々は、彼女を誘い出す計画を立てました。
常世の長鳴き鳥を集めて鳴かせた。天香久山の茂る真榊を根こそぎ引き抜き、上の枝に無数の勾玉の長い紐をつけ、中程の枝には大きな鏡を掛け、下の枝には白ニキテと青ニキテの布を掛けた。
これらの様々な品々は、太玉命が厳かな供物として手に持ち、天児屋根命は厳かな祭文を唱えた。
天手力雄神は戸の傍に隠れ、天鈿女命は天日蔭の紐で袖を括り、天柾木の鉢巻きを頭に巻き、笹の葉を束ねて手に持ち、天の岩戸の前で桶をひっくり返し、音を立てて踏み鳴らした。すると、神憑りされて胸を露わにし、裳の帯を陰部まで下ろした。
すると高天原は震え、八百万の神々が一斉に笑った。[50]
岩屋の中で、アマテラスは自分がいないのに神々が陽気に振る舞っていることに驚いた。アメノウズメは、自分よりも偉大な別の神が現れたので祝っているのだと答えた。不思議に思ったアマテラスは岩屋の入り口を塞いでいた岩をずらして覗いた。するとアメノコヤネとフトダマが鏡（ヤタノカガミ）を取り出し、アマテラスの前に差し出した。アマテラスが鏡に映った自分の姿に衝撃を受け（どうやらアメノウズメが話していたもう一人の神だと思ったようで）、鏡に近づくと、アメノタヂカラオが彼女の手を取って岩屋から引き出した。するとすぐに岩屋は縄で封印され、アマテラスが中に戻れないようにされた。こうして世界に光が戻った。[51] [52] [53]
スサノオは不品行の罰として、他の神々によって高天原から追放された。地上に降り立ったスサノオは出雲の国に着き、そこで怪物ヤマタノオロチを殺して女神クシナダヒメを救い出し、後にクシナダヒメと結婚した。スサノオは蛇の死骸から天叢雲剣（あめのむらくものつるぎ）、別名草薙剣（くさなぎのつるぎ）を見つけ、 それを和解の贈り物としてアマテラスに捧げた。[42] [54] [55]
葦原中国平定
しばらくして、アマテラスと原初の神である タカミムスビ（高木神とも呼ばれる）は、当時スサノオの子孫（古事記）または息子（章紀）であるオオクニヌシ（オオナムチとも呼ばれる）が統治していた葦原中国を平定し、子孫の管轄下に置くべきだと宣言し、「蛍のように光る多くの神々と、蝿のようにブンブン飛ぶ邪悪な神々」が溢れていると主張した。[56]アマテラスは、スサノオとの争いの間に生まれた5人の男の子の長男であるアメノオシホミミに、地上に降りて統治するように命じた。しかし、下の国を調べた後、彼はそれが騒がしいと感じ、それ以上進むことを拒否した。[57] [58]オモイカネと他の神々の助言により、アマテラスは5人の息子のうちのもう一人のアメノホヒを派遣した。しかし、到着するとアメノホヒはオオクニヌシに気に入られ始め、3年間何も報告しなかった。[58] [56]その後、天の神々は3人目の使者アメノワカヒコを派遣したが、彼も結局オオクニヌシの側につき、その娘シタテルヒメと結婚した。8年後、メスのキジがアメノワカヒコを尋問するために派遣され、アメノワカヒコは弓矢でそれを殺した。血に染まった矢はアマテラスとタカミムスビの足元にあるタカマガハラまでまっすぐに飛んでいき、タカミムスビは呪いで矢を地上に投げ返し、アメノワカヒコを眠っている間に殺した。[59] [60] [61]
先代の使者たちが任務を果たせなかったため、天の神々はついに武神であるフツヌシとタケミカヅチ[d]を大国主の諫言に遣わした。息子のコトシロヌシの助言により、大国主は退位し、代わりに与えられた目に見えない霊界を統治するために物質界を去ることに同意した。その後、2人の神は葦原中国を巡り、抵抗する者を殺し、服従する者には褒美を与えてから天に帰った。[68]
地上が平穏になったので、アマテラスとタカミムスビは再びアメノオシホミミに地上を治めるよう命じた。しかしアメノオシホミミはまたもや難色を示し、代わりに息子のニニギを遣わすよう提案した。アマテラスはスサノオから授かった剣と、アメノイワヤトから彼女を誘い出すために使った2つの物、ヤタノカガミとヤサカニノマガタマをニニギに遺贈した。ニニギは数人の神々を従えて天から日向の国高千穂山に降り立ち、そこに宮殿を建てた。ニニギは日本の天皇家の祖先となり、彼が持ってきた鏡、玉、剣は皇室の三種の神器となった。降臨に同行した5柱の神、アメノコヤネ、フトダマ、アメノウズメ、イシコリドメ（鏡を作る神）、タマノヤ（玉を作る神）は、中臣氏や忌部氏など朝廷の祭祀に携わる一族の祖先となった。[69] [70] [71]
神武天皇と八咫烏
何年も後、ニニギの曾孫であるカムヤマトイワレビコ（後の神武天皇）は、兄のイツセとともに新しい故郷を探すためにヒムカを離れることにした。東へ移住しながら、彼らは様々な神々と、彼らに服従するか抵抗する現地の部族に遭遇した。イツセがナガスネヒコという首長との戦いで受けた傷が原因で亡くなった後、イワレビコは撤退し、紀伊半島南部にある熊野へと向かった。そこにいる間、彼と彼の軍は巨大な熊の形をした神に魅了され、深い眠りに落ちた。その時、タカクラジという現地人が夢を見ました。その中で、アマテラスとタカミムスビはタケミカヅチ神にイワレビコを助けるように命じました。タケミカヅチは、タカクラジの倉に自分の剣であるフツノミタマを落とし、イワレビコに渡すように命じました。目を覚ました高倉下命は、倉の中に剣があるのを発見し、磐余毘古のところへ行き、剣を献上しました。すると、布都御魂の魔力によって、その地方の邪悪な神々はたちまち滅ぼされ、磐余毘古の民は眠りから目覚めました。
旅を続けると、軍勢はすぐに山中で立ち往生した。タカミムスビ（古事記）またはアマテラス（書紀）はイワレビコに夢の中で、巨大なカラスのヤタガラスが彼らの道を案内するために遣わされるだろうと告げた。すぐにその鳥が現れ、イワレビコとその部下を安全な場所へ導いた。ついにイワレビコはヤマトの地（現在の奈良県）に到着し、ナガスネヒコを倒して兄のイツセの仇討ちを果たした。その後、彼は橿原に宮殿を構え、そこを統治した。[72] [73]
伊勢への鎮座
崇神天皇に関する逸話によると、もともと宮中の大広間では、天照大御神（八咫鏡と草薙剣を介して）と大和の守護神である倭大国魂が祀られていた。崇神天皇の治世中に一連の疫病が発生したとき、彼は「これらの神の力を恐れ、一緒に住むことに不安を感じた」。そこで、彼は鏡と剣を娘の豊鋤入姫に託し、入姫はそれらを笠貫日村に持ち帰り、[74] [75]彼女が最初の斎王となった。[76]そして、倭大国魂の崇拝を別の娘の渟名木入姫に委ねた。疫病が治まる気配がなかったので、占術を行ったところ、疫病は三輪山の神である大物主神によって引き起こされたことが判明しました。彼の要求に従って神に適切な崇拝を捧げると、疫病は治まりました。[74] [75]
崇神天皇の息子で後継者となった垂仁天皇の治世中、神宝の管理は豊鋤入姫から垂仁天皇の娘である倭姫に移され、倭姫はまず神宝を三輪の東にある「宇陀の笹幡」に持ち込んだ。北は近江へ、東は美濃へ、南は伊勢へと進み、そこで天照大御神から次のような啓示を受けた。
そこで天照大神は倭姫命に次のように命じた。「伊勢の国、神風の国は、常世の波、次々の波を治める国である。ここは人里離れた心地よい国である。私はこの国に住みたい。」そこで、大女神の教えに従って、伊勢の国に彼女のために神社が建てられた。それに応じて、五十鈴の加波神に禁欲宮が建てられた。これは伊曽の宮と呼ばれた。天照大神が最初に天から降りたのはそこであった。[77]
この物語は、天照大御神を主たる信仰の 対象とする伊勢神宮の起源神話となっています。
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その後、垂仁の孫である小碓皇子（ヤマトタケルとも呼ばれる）が、父である景行天皇の命で東国を征服し平定する前に、叔母の倭姫を訪ねて伊勢に行ったとき、危機のときに身を守るために神剣を授かった。それが最終的に役立ったのは、ヤマトタケルが裏切り者の首長に草原に誘い出され、罠にかけるために草に火をつけられたときだった。ヤマトタケルは必死になって、剣を使って周囲の草を刈り（書紀の異本では、剣が奇跡的に草を刈り取ったとされている）、火を遠ざけるために逆火をつけた。この出来事から、剣の名前（「草刈り」）が説明されている。[78] [79]東から帰る途中、日本武尊は傲慢さから目が見えなくなり、草薙を後妻である尾張の宮簾姫に託し、一人で伊吹山の神に立ち向かった。剣の加護がなかったため、彼は神の呪いの餌食となり、病気になり、その後死亡した。 [80] [81]こうして草薙は尾張に留まり、熱田神宮に祀られた。[82]
神功皇后と天照大御神の荒魂
かつて仲哀天皇が九州の熊襲族との遠征中、彼の妃である神功は未知の神々に取り憑かれ、海の向こうに財宝の豊富な土地があり、それを奪えると仲哀に告げた。仲哀が神々の言葉を疑い、欺瞞であると非難すると、神々は彼に「その土地を所有することなく」死ぬという呪いをかけた。（古事記と書紀はこの点で異なっており、前者では仲哀は呪いを受けた直後に死亡しているが、後者では数か月後に急病で死亡している。）[83] [84]
仲哀の死後、神功はどの神が彼女の夫に話しかけたのかを確かめるために占いを行った。その神々は、撞賢木厳之御魂天疎向津媛命（「植えられた榊の畏怖すべき霊、天疎向津媛命」、事代主、そして住吉の三神、上筒男、中筒男、底筒男であると名乗った。[e]神々の指示に従って神々を崇拝し、神功は海の向こうの約束の地、朝鮮三国を征服するために出発した。[85] [86]
神功が日本に勝利して帰国すると、神々を自ら選んだ場所に祀った。天照大御神は神功に荒魂を都に持って行かないよう警告し、皇后が下船した港である広田に荒魂を安置するよう指示した。[87]
家族
家系図
配偶者
彼女は処女神であり、性的関係を持つことはない。[97]しかし、川村望によると、彼女は太陽神の配偶者であった[98]とされ、いくつかの物語ではツクヨミが彼女の夫であるとされている。[99]
兄弟
アマテラスには多くの兄弟姉妹がおり、最も有名なのはスサノオとツキヨミである。[100] バジル・ホール・チェンバレンは、古事記の中でスサノオについて言及している彼女のセリフを翻訳する際に、彼女が姉であると言及しているにもかかわらず、「兄」という言葉を使用した。[101]この言葉（イザナミが兄で夫のイザナギに呼びかける際にも使用した）は、古事記では「なせ」（音韻的には那勢[102]と綴られる。現代の辞書では、漢字で「私の兄」を意味する汝兄という意味の綴りが使用されている）であり、女性が自分よりも地位の高い兄弟を指すためにのみ使用した古代の言葉である。 （古事記では男性が自分より身分の低い姉妹を指すのに「汝妹」（那邇妹）を使うのとは対照的である。） [103]日本書紀では代わりに中国語の「弟」（「弟」 ）が使われている。[104]
伝承によると、彼女にはワカヒルメという名の妹がいて、彼女は機織りの乙女で、天照大御神が天界の他の神々のために衣服を織るのを手伝っていたという。ワカヒルメは後にスサノオによって誤って殺された。[105]
他の伝承では、彼女にはヒルコという兄がいたとされている。[106] [ページが必要]
子孫
アマテラスには、アメノオシホミミ、アメノホヒ、アマツヒコネ、イクツヒコネ、クマノクスビの5人の息子がおり、彼らはスサノオが自分の髪の宝珠を噛んで産んだものである。日本書紀のある記述によると、これらの子供たちが男の子だったため、スサノオは自分の意思を証明する儀式で勝ったが、それは彼の子供ではなく彼女の子供だったという。この儀式の結果の説明は、古事記の説明と矛盾している。古事記によると、スサノオは剣を使って女の子を産み、その子供たちが彼の子供だった。古事記では、スサノオは娘を産んだので勝ったと主張しているが、日本書紀では、スサノオは自分で彼女の息子を産んだので勝ったと主張している。何人かの人物や貴族がアマテラスの子孫であると主張しているが、最も有名なのは、スサノオの孫であるニニギの子孫である神武天皇を通じた日本の皇室である。[107] [99]
彼女の息子である天穂日神は、土師氏、菅原氏、千家氏を含む出雲の氏族の祖神とされている。伝説の力士である野見宿禰は天穂日神の14代目の子孫であると信じられている。[108] [109] [110] [111]
崇拝
伊勢神宮は日本の三重県伊勢市にあり、天照大御神を祀る内宮がある。この神社には、皇室の神具の一つとして、八咫鏡（やたのかがみ）が安置されていると言われている。[112] この神社では125の神社を祀る多く の神々を祀るため、20年ごとに神宮式年遷宮が行われる。まずは隣接する場所に新しい社殿が建てられる。神体、新しい衣服、宝物を移し、神に食物を捧げた後、古い社殿は解体される。[112]解体された建築資材は、他の多くの神社や建物の改修に使われる。[112]この慣習は神道の信仰の一部であり、西暦690年から行われてきましたが、天照大御神だけでなく、伊勢神宮に祀られている他の多くの神々にも適用されています。[113]さらに、7世紀後半から14世紀にかけて、「斎王」または「斎皇女」と呼ばれる皇族の未婚の姫が、新しい王朝のたびに伊勢神宮で天照大御神の神聖な巫女として仕えました。[114]
宮崎県高千穂町にある天岩戸神社も天照大御神を祀っており、天岩戸のある峡谷の上にあります。
他の神々を排除して天照大御神を崇拝することは「太陽の崇拝」と表現されてきた。[115]この言葉は、列島形成以前の初期の太陽崇拝を指している可能性もある。[115]
平安時代の『延喜式』や『三代実録』によると、天照大御神には「天照」または「天照御魂」という名の神社が多くあり、その多くは関西地方にあった。しかし、中世には対馬に「照日権現」または「輝く太陽神」と称される神社があったという記録もある。後に、そのような神社は天日御魂という男性の太陽神を祀るものであったことが判明した。[114]
天照大御神はかつて檜隈神社でも崇拝されていました。檜隈神社は紀伊国の海人によって女神を崇拝するために使われていました。海人は漁師であったと信じられていたため、研究者は女神が海とのつながりのために崇拝されていたのではないかと推測しています。[114]
20世紀初頭から第二次世界大戦後まで、天照大御神は「槍から滴り落ちた水滴から日本列島を創造した」と考えられていた。 [116]また、歴史上、槍は太陽や太陽神と比較されるものであった。[117]
礼拝の違い
天照大御神は主に太陽の女神であるが、自然の他の側面や形態とのつながりを持つものとして崇拝されることもある。天照大御神はまた、兄とともに風や台風の女神、さらには死の女神とも考えられる。[118]伊勢地方の地元の伝説には、冥界や海の無名の女神など、他の自然の女神とのつながりが数多くある。神道が日本中に広まるにつれて、天照大御神の名前がこれらの伝説と結びついた可能性がある。[119]
ある文献では、天岩戸神話から天照大御神が昼と夜の正常な周期を司っていると解釈している。[120]
歴史上の神話によれば、彼女は兄弟のスサノオとツクヨミとともに日本列島を創造したとされている。[要出典]
対照的に、天照大御神は他の場所に祀られているが、日本とその民族を代表する女神とも見ることができる。神道の宗教と神話の多くの違いは、異なる地域の神々と信仰がどのように衝突したかに起因する可能性がある。[119]明治時代には、天照大御神への信仰は、日本の土地に対する精神的な支配をめぐって出雲の大国主神への信仰と争った。この間、大国主神の宗教的性質は神道の神話に含まれるように変更された可能性がある。[121]小佐川原正三は、主に日本の文化と神道を広めるために他国に神社を建てた。しかし、それは通常、天照大御神ではなく、日本自体を崇拝するものと見なされていた。[122]これらの植民地や海外の神社のほとんどは、第二次世界大戦後に破壊された。[123]
その他の崇拝形態
蛇
太陽の女神として崇拝されていること以外にも、アマテラスはかつて蛇と関係があったと主張する者もいる。 [ 114 ]伊勢の神官たちの間では、蛇やトカゲの姿で毎晩斎王と寝ているアマテラスとの遭遇を描いた伝説があり、その証拠として、巫女のベッドに落ちた鱗があった。[ 114]これは中世の僧侶の日記に記録されており、「古代にはアマテラスは蛇神または太陽神と見なされていた」と記されている。[124]伊勢灌頂では、蛇の姿は「三毒」、すなわち貪欲、怒り、無知の具現化であると考えられている。[125]アマテラスは蛇信仰とも関連があり、これは女神の元々の性別が男性であったという説にも結びついている。[124]
ドラゴン
一般的に、天照大御神と龍との関連は、日本の演劇に関連している。竹生島の伝統では、龍の女神である弁財天が天照大御神の化身であるとされている。[126]その後、日本の叙事詩『太平記』では、登場人物の一人である新田義貞が、天照大御神と龍を比較して、「伊勢の天女は、その本性を毘盧遮那神の尊像に隠し、蒼海の龍神の姿でこの世に現れたと聞く。」と述べている。 [126]
天照大御神が天の岩戸に降りる際、全身から光を放つ動物/神の一種である「龍狐」（神狐またはたつぎつね）として描かれているという伝承もある。 [127]
初期の日本社会における女性の地位との関係
天照大御神は神道の神々の中で最も高い地位にあるため、初期の日本社会における女性の地位と彼女の影響力との関係については議論が続いてきた。一部の学者[誰? ]は、女神の存在と神体系内での地位の高さは、日本の初期の支配者が女性であったことを示唆していると主張した。[128]また、女神の存在は、女性の僧侶が日本の政治と宗教に強い影響力を持っていたことを示唆していると主張する学者もいる。[128]
参照
注記
- ^ バジル・ホール・チェンバレンは『古事記』の翻訳で「august」と訳した。
- ^ 「阿波岐原」または「阿波岐原」（古語：アパキ1パラ）は、「阿波岐の低木で覆われた平原」を意味する地名である。その実際の位置は不明であると考えられているが[32]、現在の宮崎県宮崎市阿波岐原町（歴史的な日向国に相当）の江田神社近くの池は、地元の伝承ではイザナギが身を清めた場所であるとされている。[33] [34]
- ^ 古事記では女性、書紀では男性。
- ^ 日本書紀、古語拾遺、[62]、先代旧事本紀も同様である。古事記（フツヌシについては触れられていない）では、天の神々が遣わした使者はタケミカヅチと鳥船の神アメノトリフネである。[63] [64]出雲国造の祝詞（出雲国守が就任時に朝廷で詠んだ祝詞）では、フツヌシの伴侶はアメノオシホミミの息子アメノヒナドリである。[65] [66] [67]
- ^ 一方、 『古事記』では、その神は天照大御神と住吉三柱の神であるとされている。[85]
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