古代ギリシア神話と宗教において、エオス(/ ˈ iː ɒ s / ;イオニア方言およびホメロス時代のギリシア語Ἠώς Ēṓs、アッティカ方言Ἕως Héōs、「夜明け」;アイオリス方言Αὔως Aúōs、ドーリア方言Ἀώς Āṓs)[ 2 ]は、夜明けの女神であり擬人化であり、毎朝オケアノス川のほとりにある住居から起き上がり、光を届け、夜を払いのけた。彼女は兄である太陽のヘリオスが通れるように天の門を開き、詩や芸術では、光り輝く、しばしば翼を持つ女神として、馬に引かれた戦車を駆って空を横切り、朝の色と露を運んでくる姿で想像された。
ギリシャ文学において、エオスはティタン神ヒュペリオンとテイアの娘であり、ヘリオスと月の女神セレネの姉妹として描かれている。稀な伝承では、彼女はティタン神パラスの娘とされている。彼女は毎日、新しい日の始まりとヘリオスの到来を告げる。主に夜明けや早朝と関連付けられているが、時にはヘリオスの旅の全行程に同行すると言われており、そのため夕暮れ時にも見られることがある。ホメロスの叙事詩における彼女の最も一般的な形容詞は、夜明けの空の色にちなんで「バラ色の指を持つ」を意味するロドダクティロスと、 「早く生まれた」を意味するエリゲネイアである。
エオスはギリシャ神話において、アストラエウスとの間に風の女神アネモイを産んだ母として、また朝夕の空に関連するいくつかの星々の女神としても登場する。ローマ神話のアウロラやリグ・ヴェーダのウシャスと同様に、彼女はそれ以前のインド・ヨーロッパの暁の女神ハウソスの名前と性格を受け継いでいる。
神話の主要なグループの一つは、エオスが人間の男性を愛し、時には男性を追い求め、連れ去ったというものである。これは、男性の神々と人間の女性の間でよく見られる現象である。現存する伝承では、この欲望はアフロディーテの仕業と説明されている。アフロディーテは、エオスがアレスと関係を持った後、女神に人間の男性への情熱を呪ったのである。彼女の最も有名な人間の恋人はトロイアの王子ティトノスで、彼女は彼に不死を与えたが、永遠の若さは与えなかったため、彼は永遠に老いていくことになる。別の物語では、彼女はアテナイのケファロスを本人の意思に反して連れ去ったが、最終的には妻プロクリスのもとへ帰らせた。
エオスは古代の文学や詩の多くの作品に登場するが、その古さやインド・ヨーロッパ祖語に由来する起源にもかかわらず、古典時代に彼女が独立した大規模な崇拝を受けていた、あるいは崇拝の中心であったという証拠はほとんどない。
ギリシャ語祖形のἨώς / Ēṓsは*ἀυhώς / auhṓsとして再構築されました。[ 2 ] [ 3 ]ヴェーダの女神ウシャス、リトアニアの女神アウシュリネー、ローマの女神オーロラ(古ラテン語アウソーサ)と同族であり、この 3 人全員が夜明けの女神でもあります。[ 4 ] Meissner (2006) は、エオリア語の場合はáwwɔ̄s > /aṷwɔ̄s/ > αὔως の延長を提案し、アッティカ・イオニア語のギリシャ語では */aṷwɔ̄s/ > *āwɔ̄s > *ƣwɔ̄s > /ͣɔ̄s/ の延長を提案しました。[ 5 ]
ミケーネ・ギリシア語では、彼女の名前は線文字Bの𐀀𐀺𐀂𐀍の形で確認されており、a-wo-i-jo ( Āw(ʰ)oʰios ; Ἀϝohιος) [ a ] [ 7 ]はピュロスの粘土板で発見されている。[ b ]これは「夜明け」に関連した羊飼いの個人名[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]または与格形のĀwōiōi [ 12 ]と解釈されている。
ハインリヒ・ヴィルヘルム・ストールは、 ἠὼςの語源について、別の(現在は否定されている)説を提示し、それを「吹く」「息をする」という意味の動詞αὔωと結びつけた。 [ 13 ]
リュコフロンは彼女を「日」を意味する古風な名前ティトと呼んでおり、語源的には「ティタン」と関連している可能性がある。[ 14 ]カール・ケレーニは、ティトはエオスの恋人ティトノスと言語的な起源を共有しており、それはより古い、ギリシア語以前の言語に属していたと指摘している。[ 15 ]

前述の4人の女神は、エオスと言語的なつながりがあり、インド・ヨーロッパ祖語の語幹*h₂ewsṓs (後に*Ausṓs )、「夜明け」の派生語と考えられています。この語根からは、ゲルマン祖語の*Austrō、古高ドイツ語の*Ōstara、古英語のĒostre / Ēastreも生まれました。これらの語やその他の同系語から、インド・ヨーロッパ祖語の夜明けの女神*h₂éwsōsが再構築されました。[ 4 ] [ 2 ]
ギリシャ神話において、エオス、ヘリオス、ゼウスは、語源的にも地位的にも申し分のないインド・ヨーロッパ語族の血統を持つ3柱の神々であるが、前2柱はインド・ヨーロッパ語族以外の新参者によって神話体系から外された。[ 16 ]この暁の女神に関連付けられる一般的な称号は、天空神ディエウスの娘である * Diwós D h uǵh 2 tḗr である。[ 17 ]しかし、ホメロスの伝承では、エオスはゼウスの娘 ( Διὸς θυγάτηρ 、ディオス thugátēr ) であるとは決して述べられておらず、代わりに神話や宗教においてほとんど役割を果たさないティタン神ヒュペリオンの娘である。むしろ、彼女の一般的な形容詞はδῖα、dîaで、「神聖な」という意味であり、これは以前の*díw-yaに由来し、「ゼウスに属する」または「天上の」と訳されたであろう。[ 18 ]

エオスが恋に夢中で多くの恋人を持つ性的な存在として描かれているのは、彼女の祖先であるインド・ヨーロッパ祖語から直接受け継がれたものである。[ 19 ]ハウソスの子孫に共通する広く知られたテーマは、新しい日の光をもたらすことをためらうという点である。[ 20 ] [ 3 ]エオス(とアウロラ)は朝ベッドから出たがらないとされることもある一方、ウサスは日を遅らせようとしたためにインドラに罰せられ、ラトビアのアウセクリスは朝起きられないように黄金の部屋に閉じ込められていたと言われている。[ 21 ]
このインド・ヨーロッパ語族の夜明けの女神は、しばしば昼と日光の女神ヘメラと同一視された。[ 22 ]エオスは原インド・ヨーロッパ語族の詩においても役割を果たした可能性がある。[ 16 ]
エオスは愛の女神アフロディーテといくつかの特徴を共有しており、おそらくエオス/ *H a éusōsがアフロディーテに部分的に共通の起源または影響を与えたことを示唆している。アフロディーテはそれ以外は近東起源である。[ 23 ]両女神はエロティックな美しさと積極的な性欲で知られ、どちらも人間の恋人と関係を持ち、どちらも赤、白、金色と関連付けられていた。[ 24 ]マイケル・ジャンダはアフロディーテの名前を「[海の]泡から立ち上がる者」を意味するエオスの称号として語源を解釈し[ 25 ] 、ヘシオドスの『神統記』におけるアフロディーテの誕生の記述をインド・ヨーロッパ神話の古代の反映として指摘している。[ 25 ]しかし一方で、アフロディーテの名前の語源はセム語起源であると一般的に受け入れられており、その正確な意味と由来は特定できない。[ 26 ]また、アフロディーテが太陽円盤の下で鏡を持ち、テーバイの英雄カドモスが竜を退治している様子を描いたイタリアの赤絵式クラテルにも証拠が示されており、「 ΑΩΣ」または「 Aṓs 」(暁)とラベル付けされた別のクラテルには、アフロディーテとほぼ同じ女性像が描かれている。これは、アフロディーテがアスタルテ/イナンナと同一視されているにもかかわらず、ギリシア美術の伝統では、エオスと同様の方法で表現されることもあることを示している。[ 27 ]
エオスと同様、アフロディーテを襲う男たちの物語は存在しないが、エオスと同じように、彼女が人間の男たちを誘拐し、神々と男たちが乙女を追い求めるという伝統的なテーマを逆転させる物語は数多く存在する。[ 28 ]アフロディーテはエオスのように人間の男たちを誘拐したり誘惑したりするだけでなく、アンキセスを誘惑する際に、エオスがティトノスと繰り広げた冒険に言及している。[ 19 ] [ 29 ]二人の女神は、人間の恋人に死(悪意)と生存(善意)の両方を与えるため、悪意のある誘拐者と善意のある誘拐者の両方として描かれている。[ 30 ]シリアのパエトンの神話では、二人の女神はほぼ並んで存在し、エオスは彼の母、アフロディーテは彼の恋人であり誘拐者となっている。[ 31 ]さらに、もう一つ注目すべき点は、「アオス」という名前が、アフロディーテの東方出身の恋人アドニスの名前としても、また、アフロディーテの生誕地とされていたキプロス島の王となったケパロス(パエトンと同様)とエオスの息子の名前としても記録されていることです。これは、島にミケーネとフェニキアの宗教が混在していたことを示唆しています。アオスは元々、エオスの息子または恋人に使われていた一般的な名前であり、その後、エオスから発展したアフロディーテの配偶者として、同じ名前の形でアフロディーテに結び付けられた可能性があります。[ 32 ]

エオスは、太陽が昇るために天の門を開いたことから、通常はバラ色の指や前腕を持つと描写されます。 [ 33 ]ホメロス讃歌のヘリオス讃歌の歌い手は彼女をῥοδόπηχυν ( ACC )、「バラ色の腕」と呼んでおり、サッフォーも同様です。[ 34 ]サッフォーは彼女が金色の腕[ 35 ]と金色のサンダル[ 36 ]を持っているとも描写しています。壺には、バラ色の指と金色の腕を持つ彼女が描かれています。
アッティカの壺には、ティアラや王冠をかぶり、鳥の大きな白い羽の翼を持つ美しい女性として描かれている。ホメロス[ 37 ]では、彼女のサフラン色のローブには花が刺繍または織り込まれている[ 38 ] 。クレタ島のメソメデスは彼女をχιονοβλέφαρος(雪のように白いまぶたを持つ者)と呼び[ 39 ] 、オウィディウスは彼女を「黄金の」と表現した[ 40 ] 。彼女の繊細で儚い美しさは、神話や文学でしばしば彼女に帰せられる肉欲的な性質とは全く対照的であるように思われる[ 41 ] 。
ギリシャの宇宙論によれば、エオスはティタン神族のヒュペリオンとテイアの娘である。ヒュペリオンは光をもたらす者、地上を高く旅する至高の存在であり、テイアは神聖な存在[ 42 ]であり、また「広く輝く」エウリュパエッサ[ 43 ]や「明るい空」アイトラ[ 44 ]とも呼ばれる。エオスは太陽神ヘリオスと月の女神セレネの姉妹であり、「地上のすべてと広大な天に住む不死の神々を照らす」存在である[ 45 ]。彼女と兄弟姉妹の出生順を記した4人の著者のうち、2人は彼女を最年長、残りの2人は最年少としている[ c ] 。いくつかの記述では、エオスの父親はパラスと呼ばれ[ 46 ] [ 47 ] 、また、いくつかの稀な伝承では、パラスはエオスの妹セレネの父親であると確認されている。[ 48 ]パラスから続く血統の伝承では、この二人の女神は姉妹として結びついているものの、その伝承では彼女たちの兄弟であるヘリオスは決して彼女たちと一緒に登場せず、一貫してヒュペリオンの息子とされている。メソメデスは、彼女をヘリオス(通常は彼女の兄弟)と名もなき母親との間の娘とした。[ 39 ]一部の著者は、彼女を夜の擬人化であるニュクスの子供とした。 [ 49 ]ニュクスは『神統記』でヘメラの母である。
エオスはティタン神アストラエウス(「星々の」)と結婚し、アネモイ(「風」)のゼピュロス、ボレアス、ノトス、エウロス[ 50 ]、明けの明星エオスフォロス(ヴィーナス)[ 51]、星々 [ 52 ] 、そして処女の正義の女神アストラエア(「星々の」) [ 53 ]の母となった。彼女の他の著名な子孫には、トロイアの王子ティトノスとの間に生まれたメムノン[54 ]とエマティオン[ 55 ]がいる。ヘスペロス[ 56 ] 、パエトン[ 57 ] 、ティトノス(彼女の恋人とは別人)[ 58 ]は、アテナイの王子ケファロスとの間に生まれたエオスの子供だと言われることもある。
毎朝、暁の女神エオスは起き上がり、兄のヘリオスが通り抜けて昇り、新しい一日を告げるために門を開けます。ヘリオスの到来を告げると彼女の仕事は終わったように見えることが多いのですが、ホメロスの叙事詩では、彼女は一日中彼に付き添い、日没まで離れません。そのため、「ヘリオス」と書かれるべき箇所で「エオス」が使われていることがあります。[ 59 ]紀元6世紀のムサイオスのヘロとレアンドロスの物語では、日の出と日没の両方でエオスが言及されています。[ 60 ]
『イリアス』より:
さて、サフラン色の衣をまとった暁が、人間と神々に光をもたらすためにオケアノスの流れから急いでいたとき、テティスは神から授かった鎧を身に着けて船にたどり着いた。[ 61 ]
...

彼女はホメロスの異名「バラ色の指を持つ」エオス・ロドダクティロス(古代ギリシア語:Ἠὼς Ῥοδοδάκτυλος)と最もよく関連付けられるが、ホメロスは彼女をエオス・エリゲネイアとも呼んでいる。
最も明るい星、エオスフォロスが現れた。この星は、夜明けの光を最もよく告げる星である(エオス・エリゲネイア)。[ 63 ]
『オデュッセイア』の終盤近くで、アテナはオデュッセウスと妻ペネロペが再会した後、二人きりの時間を確保しようと、エオスに自分の二頭の馬に軛をつけないように命じ、それによって新しい日の到来を遅らせる。
そして、バラ色の指を持つ暁は、涙を流す人々のために輝いていたでしょうが、輝く瞳の女神アテナは別のことを考えていました。彼女は長い夜が過ぎ去るのを止め、さらに黄金の玉座に座る暁を大洋の上に留め、人々に昼の光をもたらす足の速い馬、暁を運ぶ子馬のランプスとパエトンを彼女に軛をつけさせませんでした。[ 64 ]
ヘシオドスは『神統記』の中で「そして、これらの後にエリゲネイア(「早生まれ」)は星エオスフォロス(「夜明けをもたらす者」)と、天を飾る輝く星々を産んだ」と記している。[ 65 ]このように、エオスは明けの明星に先立って現れ、すべての星と惑星の起源と見なされている。彼女の涙は朝露を生み出したと考えられており、エルサまたはヘルセとして擬人化されている。[ 66 ]エルサは、ゼウスとの間に生まれた姉セレネの娘である。[ 67 ]

オルフェウス讃歌の一つの中で、歌い手はエオスを新しい日をもたらす者として呼びかけている。
聞け、女神よ、あなたは人間に昼の光をもたらす 、輝かしい暁よ、あなたは世界中を赤らめ 、偉大で輝かしいタイタンの使者だ。
賛歌集の中で78番目に配置されているのは奇妙で、夜への賛歌(3)、太陽への賛歌(8)、月への賛歌(9)とはかけ離れており、本来であればこれらのグループに分類されるべきである。[ 69 ]オルフェウスの賛歌の多くは神々を光の観点から描写しているが、エオスへの賛歌は、入門者に光を与えるよう神に呼びかける唯一の賛歌である。[ 69 ]
エオスの馬たちは彼女の戦車を空を横切って引いており、『オデュッセイア』では「炎のように輝く馬」と「昼のように輝く馬」と呼ばれている。クィントゥスは、エオスが、彼女の戦車を引く輝く馬(ランパスとパエトン)に、明るい髪のホライ(ゼウスとテミスの娘で、季節の移り変わりを司り、天の弧を登り、火花を散らす女性的な時間)に囲まれて、心の中で歓喜している様子を描写した。[ 70 ]
女神エオスは従兄弟のアストラエウスと既に結婚しているにもかかわらず、何度も恋に落ちた女神として描かれている。偽アポロドロスによれば、エオスがかつてアフロディーテの恋人である戦いの神アレスと関係を持ったため、嫉妬深いアフロディーテが彼女に永遠の恋と飽くなき性欲の呪いをかけたという。[ 71 ]この呪いによって、彼女は多くのハンサムな若い男性を誘拐するようになった。この説明的な神話は、エオスの貪欲な性欲の理由として提示されたもので、彼女のこのような行動パターンは古代ギリシア人によって注目されていた。[ 69 ]
『オデュッセイア』の中で、カリュプソはヘルメスに、男神たちが多くの人間の女性を愛人にしているのに、女神には同じことを許さないと不満を漏らしている。彼女は例として、オルティギア島でアルテミスに殺された狩人オリオンに対するエオスの愛を挙げている。[ 72 ]アポロドロスもエオスのオリオンへの愛に言及し、彼女がオリオンをデロス島に連れて行き、そこでオリオンはアルテミスに出会い、その後彼女に殺されたと付け加えている。[ 71 ]美男子のクレイトスは彼女に捕らえられ、不死になった。[ 73 ]
エオスは恋に落ち、ヘルメスの息子ケファロスを誘拐した。このケファロスは、プロクリスの夫であったケファロスと同一人物である場合もあれば、別人である場合もある。プロクリスもまたエオスに誘拐された。[ 74 ]他のいくつかの説では、エオスはガニュメデスも誘拐したとされている。[ 75 ]

エオスとティトノスの愛についての神話は非常に古く、ホメロスの『オデュッセイア』では、エオスがティトノスと寝床を共にして起き上がり、世界に光をもたらすことで新しい朝が訪れる様子が描かれている。[ 76 ]最も古い(そして最も完全な)記述は、ホメロスの『アフロディーテ讃歌』に残っており、アフロディーテ自身が恋人のアンキセスに物語を語っている。さらに、この神話は、100年以上にわたって発見されたさまざまな断片をつなぎ合わせて作られた、サッフォーの数少ないほぼ完全な作品の1つである『ティトノスの詩』または『老年の詩』としても知られている。 [ 77 ]
…老いは既に私の肌を萎縮させ、 黒髪は白髪に変わり、膝は 子鹿のように踊ること ができない が、私に何ができるだろうか? 不老不死になることは不可能だ。 バラ色の腕 を持つ暁は地の果てまで運んでいたが、 それでも老いは彼を捕らえ、 不死の妻となった。
—サッフォー、断片58。[ 77 ]
神話によると、エオスはトロイアのハンサムな王子ティトノスに恋をして誘拐した。ティトノスはラオメドン王(プリアモスの父)の兄弟か息子だった。[ 78 ]エオスはゼウスに願い事をし、ティトノスを自分のために不死にしてほしいと頼んだ。ゼウスは同意して願いを叶えたが、エオスは愚かにも愛する人のために永遠の若さも頼むのを忘れてしまった。そのため、しばらくの間二人は宮殿で幸せに暮らしたが、ティトノスの髪が年老いて白くなり始め、エオスが寝床に彼を訪ねなくなったとき、二人の幸せはついに終わりを迎えた。それでも女神は彼をそばに置き、食べ物とアンブロシアで養った。ティトノスはゼウスの約束通り不死になったので死ぬことはなかったが、年老いて縮んでいき、やがて動くことさえできなくなった。結局、エオスは彼を部屋に閉じ込め、彼はそこで孤独に衰弱し、永遠に無力な老人のままとなった。[ 79 ] [ 80 ]哀れに思った彼女は、彼を小さな虫、セミ(ギリシャ語でτέττιξ、tettix )に変えた。[ 81 ] [ 82 ]
紀元前3世紀のロードスのヒエロニムスの記述では、非難はエオスからティトノスに移され、ティトノスは恋人に不死を求めたが、不老不死は求めなかったため、エオスは他に彼を助けることができず、彼をセミに変えたとされている。[ 83 ]プロペルティウスは、エオスは老いて衰えたティトノスを見捨てず、冷たい部屋に置き去りにせず、彼の残酷な運命を神々に呪いながら彼を抱きしめていたと書いている。[ 84 ]
この神話は、夜明けが空に現れる早朝にセミが特に騒がしい理由を説明するために使われたのかもしれません。[ 85 ]サー・ジェームズ・ジョージ・フレイザーは、古代ギリシャ人や他の古代の人々の間で、脱皮する生き物は若さを取り戻し、永遠に生きることができるという考えが広く浸透していたと指摘しています。[ 86 ]また、老人の甲高い話し声がセミの歌声に例えられていたという事実への言及である可能性もあります。これは『イリアス』の一節からも明らかです。[87] 古代ギリシャ人は、最も音楽的な昆虫であるセミがハープの上に座っている姿を音楽の象徴として用いていました。[88] セミは、エオスと密接に関連する物質である露だけで生き延びることができるとも信じられていました。[ 87 ]

ケファロスの誘拐は、ケファロスが地元の少年であったため、アテナイの人々にとって特別な魅力があり、[ 89 ]この神話の要素はアッティカの壺絵に頻繁に登場し、壺絵とともに輸出された。文学的な神話では、エオスはケファロスが狩りをしているときに彼の意思に反して彼を連れ去り、シリアに連れて行った。[ 90 ]ケファロスはすでにプロクリスと結婚していたが、エオスは彼にパエトンとヘスペロスを含む3人の息子を産み、いくつかのバージョンでは、後にキプロスの王となるあまり証拠のないアオスも産んだ。[ 32 ]しかし、彼はその後プロクリスを恋い慕うようになり、不満を抱いたエオスは彼をプロクリスに返したが、その前に、プロクリスがずっと彼に忠実であった可能性は非常に低いと彼の心に疑念の種を蒔いた。

ケファロスは彼女の言葉に心を乱され、エオスに見知らぬ人の姿に変身するよう頼み、密かにプロクリスの自分への愛を試そうとした。変装したケファロスはプロクリスに言い寄った。プロクリスは最初は断ったが、彼が金銭を提示するとついに折れた。彼は彼女の裏切りに傷つき、彼女は恥辱にまみれて彼のもとを去ったが、やがて二人はよりを戻した。しかし今度はプロクリスが夫の貞節を疑う番だった。ケファロスは狩りの際、体をリフレッシュするためにしばしばそよ風(ラテン語で「アウラ」、エオスのローマ神話におけるアウロラに似た響き)を呼んだ。それを聞いたプロクリスは彼を尾行し、スパイした。ケファロスは彼女を野獣と勘違いし、槍を投げつけて妻を殺した。[ 91 ] 2世紀の旅行家パウサニアスもケファロスの誘拐の物語を知っていたが、彼はエオスを昼の女神ヘメラという名前で呼んでいる。[ 92 ]
ヒュギヌスは物語から誘拐の部分を省略し、プロクリスがケファロスに性交を懇願した際、ケファロスはプロクリスへの忠誠心からそれを拒絶したとしている。するとエオスは、プロクリス自身が誓いを破っていないのなら、ケファロスにも誓いを破ってほしくないと言い、ケファロスの姿を変え、贈り物を与えてプロクリスを騙した。ケファロスは見知らぬ人としてプロクリスのもとへ行き、プロクリスは彼と寝ることに同意する。するとエオスはケファロスの呪いを解き、彼の正体を明かす。エオスに騙されたことを知ったプロクリスは逃げ出す。彼女は最終的にケファロスと再会するが、依然としてエオスを恐れており、彼が狩りに出かける際に後をつけ、最終的に誤って彼に殺されてしまう。[ 93 ]
アントニヌス・リベラリスも、神話の解釈においてほぼ同じ伝統に従っているが、彼のテキストには欠落があり、エオスがケファロスを誘拐するところから、エオスがプロクリスに疑念を抱くところへと飛んでいる。[ 94 ]この神話の現存する最古の記述はフェレキュデスによるものとされており、その内容は後の詩人たちによってすべて受け継がれた。しかし、彼の記述ではエオスは神話の中で何の役割も果たしていない。[ 95 ]とはいえ、エオスがケファロスと特定できる人物を誘拐する美術的証拠は、紀元前5世紀初頭にまで遡る。[ 96 ]

エオスは、反乱を起こした地上の巨人たちと神々の戦い、ギガントマキアにおいて、小さな役割を果たした。巨人たちの母である大地の女神ガイアは、巨人たちが人間の手によって滅びるという予言を知ると、彼らをあらゆる危害から守る薬草を探し求めた。そこでゼウスは、エオスとその兄弟であるセレネ(月)とヘリオス(太陽)に、光らないように命じ、ガイアが薬草を探せないようにした。そして、その薬草をすべて自分で収穫し、巨人たちを不死身にする機会を奪った。[ 97 ]さらに、ペルガモン祭壇の南フリーズでは、エオスが巨人族と戦っている姿が描かれている。 [ 98 ]このフリーズにはギガントマキアが描かれており、エオスは馬かラバに乗ってヘリオスのすぐ前を進み、巨人がすでに地面に倒れている間に馬の背で体を揺らしている。腰に巻きつけたローブが鞍布の役割を果たしている。[ 100 ]巨人族との戦いには、エオスの兄弟姉妹、母テイア、そしてエオスの肩の右側にある翼から推測される女神ヘメラも加わっている。[ 99 ]
ヘシオドスによれば、エオスは恋人ティトノスとの間にメムノンとエマティオンという二人の息子をもうけた。[ 55 ]エチオピアの王メムノンはトロイア戦争でトロイア側に加わり、アキレウスと戦った。アキレウスの母テティスが以前そうしたように、エオスは涙を流しながら鍛冶の神ヘパイストスにメムノンの鎧を鍛造するように頼み、ヘパイストスは感動して言われた通りにした。[ 101 ] [ 102 ]パウサニアスは、テティスとエオスが息子たちのためにゼウスに懇願する場面について言及している。[ 103 ]結局、アキレウスが勝利し、メムノンを戦場で討ち取った。息子の死を深く嘆き悲しんだエオスは、兄である太陽神ヘリオスの光を消させ、夜の女神ニュクスに早く現れるよう懇願し、軍隊に気づかれずに息子の遺体を自由に盗めるようにした。[ 104 ]息子の死後、エオスは恐らくヒュプノス(眠り)とタナトス(死)の助けを借りて、メムノンの遺体をエチオピアに運び戻した。[ 105 ]また、息子を不死にするようゼウスに頼み、ゼウスは彼女の願いを叶えた。[ 101 ]トロイア戦争の物語におけるエオスの役割は、テティス自身の役割とよく似ている。どちらも老いた男と結婚した女神であり、どちらも人間の息子が戦場で死ぬのを目撃し、どちらも息子たちのためにある種の死後の世界/不死を用意する。[ 106 ]

エオスは、逆さまにした壺から露を撒き散らすサフラン色のマントをまとった女性、あるいは手に松明を持ち戦車に乗っている女性として想像された。[ 107 ]ギリシャやイタリアの壺には、明けの明星エオスフォロスと共に飛ぶエオス/アウロラがヘリオスの先を行く戦車に乗っている姿が描かれている。彼女は翼を持ち、美しいプリーツのチュニックとマントを身に着けている。[ 108 ]エオスは珍しい人物ではなく、特に赤絵式陶器ではよく見られる。単独の人物として、彼女は兄ヘリオスのように4頭立ての戦車に乗って海から現れるか、あるいは戦車を操り、時には2つのヒュドリアを持ち、そこから朝露を注いでいる。[ 109 ]ヘルメスの杖は人間を眠らせたり目覚めさせたりする力を持っていたため、新しい日が明ける時にエオス(そしてヘリオス)の戦車の先を行く姿が見られることもある。[ 110 ]

エオスのロマンチックな冒険は陶器ではよくある題材だが、知られている限りでは、彼女の恋人として知られるオリオンやクレイトスと一緒に描かれた壺はなく、代わりに、それらの壺はグループに分かれている。若い狩人ケファロスとエオスを描いたものと、竪琴を持った若者ティトノスとエオスを描いたものである。[ 111 ]これらの壺には銘文が刻まれている場合があり、狩人はティトノス、竪琴奏者はケファロスと特定されているものもある。[ 111 ]このテーマの最も初期の表現は、紀元前480~470年頃の赤絵リュトン(小像壺)に見られるもので、エオスが裸の少年(おそらくケファロス)を抱え、翼を広げ、足が地面にほとんど触れていない様子が描かれている。[ 96 ]エオスがティトノスを追いかけるイメージは、古代美術において不気味なほど繰り返し描かれており、一般的にエロティックな追跡の描写も同様であった。ティトノスは恐怖に駆られて右へ逃げたり、竪琴や槍で追いかけるエオスを殴りつけようとしたりする姿で描かれ、人間が女神に奪われるという恐ろしい側面を示していた。[ 112 ]能動的なエラステスであるゼウスが受動的なエロメノスであるガニュメデスを追いかけるイメージもよく見られたが、エオスの場合は女性像が優位な立場に置かれていた。[ 113 ]
エオスが登場する神話の場面の描写としては、メムノンとアキレウスの戦い、エオスがゼウスにメムノンの安全を懇願する場面、エオスがメムノンの死体をつかむ場面、アルクメネ(ヘラクレスの母)の神格化などがある。[ 114 ]テイアとヒュペリオンの子供たちの中で、翼を持って描かれているのは彼女だけであり、彼女の兄弟姉妹は美術作品の中で翼を持っている姿は描かれていない。[ 115 ]

エオスは、兄と妹とともにインド・ヨーロッパ語族の神であり、神々のパンテオンに加わった非インド・ヨーロッパ語族の神々によって脇に追いやられています。[ 16 ] [ 116 ]ジェームズ・デイヴィッドソンは、脇に留まることが彼らの主要な役割であり、主要な神々と並置されるマイナーな神々として、ギリシャの宗教をギリシャの宗教として維持するのに役立ったと主張しています。[ 116 ]しかし、兄と妹はマイナーな崇拝を受け、ヘリオスの場合は主要な崇拝さえ受けたのに対し、エオスは全く崇拝の対象ではなかったようです。[ 22 ]そのため、エオスの神殿、聖堂、祭壇は知られていません。とはいえ、オウィディウスは、少なくとも2つのエオスの聖堂の存在をほのめかしているようで、次の行で複数形で、数は少ないものの、それらを描写しています。
「黄金の天空に君臨する女神たちの中で、私は最も取るに足らない存在かもしれない。世界中で私の聖地は最も稀少なのだから。」
これは単にエオスが神殿や聖堂を一切持っていないことを控えめに表現しただけかもしれないが、それでもオウィディウスは少なくとも2つのそのような聖堂を知っていた可能性がある。[ 69 ]しかし、もしエオスが古代ギリシャやローマに少数の聖堂や祭壇を持っていたとしても、それらについての知識は残っていない。
女神崇拝の痕跡はアテネにしか見当たらず、そこではエオスの兄弟であるヘリオスとセレネ、アフロディーテ、ウラニア、ムネモシュネ、ムーサ、ニンフなど、他の天界の神々とともに、ワインなしの供物(ネファリア)がエオスに捧げられていた。[ 22 ] [ 118 ]アルクマンの断片でオルトリアとアオティスと呼ばれている女神がエオスである可能性もある。これは非常に議論されているが、もし本当であれば、アルカイック期にスパルタで何らかの形でエオスが崇拝されていたことを意味するかもしれない。[ 119 ] [ 69 ]

エトルリア人の間では、生殖の女神である暁の女神はテサンであった。暁の女神と若い恋人の描写は、おそらくギリシャから輸入された壺絵に影響を受けて、紀元前5世紀にエトルリアで人気を博した。[ 120 ]エトルリア人は女神を若い男性を誘拐する者ではなく養育者(クーロトロフォス)として描くことを好んだが、現在ベルリンにあるエトルリアのケーレ出土の後期アルカイック期の彫刻アクロテリオンは、ギリシャから取り入れたアルカイック期の走るポーズで少年を腕に抱えた女神を描いており、一般的にエオスとケファロスであるとされている。[ 121 ]エトルリアの鏡には、ティントゥという名前が刻まれた若い男をテサンが連れ去る様子が描かれている。[ 122 ]
エオスに相当するローマ神話の女神はアウロラで、これもラテン語特有のr音化を示す同源語である。ローマの信仰において、暁はマトゥタと結びつき、後にマテル・マトゥタとして知られるようになった。彼女はまた、港湾とも関連付けられ、フォルム・ボアリウムに神殿があった。6月11日には、その神殿でマテル・マトゥタを称えるマトラリア祭が祝われた。この祭りは、初婚の女性のみを対象としていた。

ヘシオドスの『神統記』のような初期の作品では別々の神々として描かれていたが、後の悲劇詩人たちはエオスを原初の昼の女神ヘメラと完全に同一視した。[ 59 ] [ 115 ]アテナイの三大悲劇詩人、エウリピデス、アイスキュロス、ソフォクレスはそれぞれ、ティトノスを誘拐したり、夜明けに白馬に引かれた戦車を運転したりする女神を「ヘメラ」と呼んだ。[ 123 ]
両女神はニュクス(夜)の娘とされていたが、エオスはヒュペリオンとその妻の娘とされることがはるかに多かった。パウサニアスは、アテナイとアミュクライでのエオスの神話の描写について述べる際に、エオスをヘメラという名前で呼んでいる。[ 92 ]オデュッセイアの注釈には、「ヘメラ」(ホメロスではエオス)による狩人オリオンの誘拐について言及されている。[ 124 ] [ 125 ]エオスは、ヘリオスやセレネとは対照的に、ヘメラやヘメラの母ニュクスにより近い形で、天体ではなく昼夜のサイクルの一部を体現している。[ 123 ]夜明けを意味するギリシャ語「エオス」は、作家によって朝だけでなく一日全体を指すために使われることもあった。[ 13 ]
同様に、エオスはしばしばティトとも呼ばれ、これは「日」を意味する別の古語であり、ティタンの女性形である。ティタンは、彼女の兄弟であるヘリオスが日を創造した役割を示す一般的な称号である。[ 15 ]しかし、エオスとは異なり、ヘメラはギリシャ文学では名前以上の存在ではなく、彼女に関する言及はまばらで、彼女の出自とエオスから借用されたいくつかの物語以外に独自の神話はない。[ 126 ]

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