タルタロス

ギリシア神話において、タルタロス（/ ˈ t ɑːr t ər ə s / ;古代ギリシア語：Τάρταρος、ローマ字：  Tártaros）^[1]は、悪人を責め苦に遭わせる地下牢として、また巨人を監獄として使われる深淵である。タルタロスは、プラトンの『ゴルギアス』（紀元前 400年頃）によれば、死後に魂が裁かれ、悪人が神の罰を受ける場所である。タルタロスは、ヘシオドスの『神統記』など、初期のギリシア宇宙論にも登場し、擬人化されたタルタロスは、カオスやガイア（地球）と並んで、最も古い存在の1つとして描写されている。

ギリシャ神話では、タルタロスは神であると同時に冥界の場所でもあります。

ギリシャの詩人ヘシオドスの『神統記』（紀元前 8世紀後半頃）では、タルタロスはカオス、ガイア（大地）に続きエロスに先立つ3番目の原始神とされ[ 2 ^]、ガイアとの間に怪物テュポンを生んだ。^[3]ヒュギヌスによれば、タルタロスはアイテルとガイアの子であった。^[4]

ヘシオドスは、青銅の金床が天から落ちてくると、地上に到達するまでに9日かかると主張している。金床が地上からタルタロスに落ちるまでには、さらに9日かかる。^[5]イリアス（紀元前 8世紀頃）では、ゼウスはタルタロスは「天が地上から遠いのと同じくらい、冥府の下にある」と主張している。 ^[6]同様に、神話作家アポロドーロスは、タルタロスを「地上が天から遠いのと同じくらい、地上から遠い冥府の暗い場所」と表現している。^[7]

ギリシャ神話によると、冥界は死者の国であるが、タルタロスにも多くの住人が住んでいる。クロノスがタイタン族の王として権力を握ったとき、彼は3人の古代の片目のキュクロプスと百本の腕を持つヘカトンケイルスだけをタルタロスに閉じ込め、怪物カンペをその番人にした。カンペは一部がサソリで、腰の周りに動物の頭の輪があり、近づく者を噛みつかせた。また、キュクロプスと百本の腕を持つ者を苦しめるための鞭も持っていた。ゼウスはカンペを殺し、閉じ込められていたこれらの巨人を解放してタイタン族との戦いに役立てさせた。最終的にオリンポスの神々が勝利した。クロノスと他の多くのタイタン族はタルタロスに追放されたが、プロメテウス、エピメテウス、およびメティスなどの女性のタイタン族は生き延びた。他の神々もタルタロスに送られることがあった。ホメロスのヘルメス賛歌では、アポロンはヘルメスをタルタロスに投げ込むと脅している。アポロ自身も、キュクロプスを殺した罪でゼウスにタルタロスに落とされそうになった。ヘカトンケイルスはタルタロスの囚人の護衛になった。後にゼウスは怪物テュポンを倒し、彼を「広いタルタロス」に投げ込んだ。^[8]

もともとタルタロスは、オリンポスの神々とその先祖たちへの危険を封じ込めるためだけに使われていました。後の神話では、タルタロスは神々に対して罪を犯した人間を監禁し、苦しめる場所となり、それぞれの罰は死刑囚ごとに異なるものでした。例えば、

• シーシュポス王は、もてなしの心を無視して城の客や旅人を殺害したこと、姪を誘惑したこと、ゼウスに連れ去られた娘アイギナの居場所を川の神アソポスに告げてゼウスの性的征服を報告したことで、タルタロスに送られた。 ^[9]しかし、ゼウスの頻繁な征服が不適切であったにもかかわらず、シーシュポスは神々の不注意を報告する権利がある同等の神であると考えることで、限度を超えていた。ゼウスがタルタロスでシーシュポスを鎖でつなぐようタナトスに命じたとき、シーシュポスは鎖の仕組みを尋ねてタナトスを騙し、結局タナトスを鎖でつなぐことにした。その結果、死者は出なくなった。これによりアレスはタナトスを解放し、シーシュポスをアレスの手に引き渡した。^[10]しばらくして、シーシュポスは、妻が自分をきちんと埋葬しなかったことを叱責するために、ペルセポネに地上に送り返させた。その後、シーシュポスは冥界に戻ることを拒否したため、ヘルメスに無理やりタルタロスに引き戻されました。タルタロスでは、シーシュポスは大きな岩を山の斜面の頂上まで転がそうと永遠に努力させられましたが、何度成功しそうになっても、岩はいつも底まで転がり落ちていきました。 ^[11]これは、自分の賢さがゼウスを上回っていると主張したシーシュポスへの罰（罪にふさわしい）でした。ゼウスの狡猾な罰は、事実とは全く逆であることを示し、シーシュポスを無益で挫折した屈辱的な永遠の道へと追いやったのです。
• タンタロス王もまた、息子ペロプスを切り刻んで煮て、神々との食事に招かれた際に食べ物として出したため、タルタロスに落ちた。^[12]彼はまた、神々からアンブロシアを盗み、その秘密を人々に伝えた。^[13]別の話では、タンタロスはヘパイストスが鋳造し、タンタロスの友人パンダレウスが盗んだ金の犬を握っていたとされている。タンタロスはその金の犬を保管するために握っていたが、後にパンダレウスに自分が持っていることを否定した。タンタロスはその行為に対する罰（今では「満足のない誘惑」のことわざになっている）として、枝の低い果樹の下の水たまりに立つことがあった。彼が果物に手を伸ばすたびに、枝が彼の手から食べ物を持ち上げてしまった。彼が水を飲むためにかがむたびに、水は彼が飲む前に引いてしまった。彼の頭上には、シシュポスの石のような脅迫的な石がそびえ立っていた。^[14]
• イクシオンは、テッサリア最古の部族であるラピテースの王でした。イクシオンは義父を憎むようになり、ついには彼を石炭と木のベッドに押し倒し、親族間の最初の殺人を犯しました。他の国の王子たちは、イクシオンの罪の清めを拒否するよう命じました。ゼウスはイクシオンを哀れに思い、オリンポスの食事に招待しました。しかし、イクシオンはヘラを見ると恋に落ち、ゼウスが止めるよう合図するまで、隠れて愛撫しました。ゼウスはイクシオンが眠る場所を見つけた後、ヘラを誘惑するためにどこまでするかを試すために、雲の中にヘラのクローンであるネフェレを作りました。イクシオンは彼女と愛し合い、ケンタウロスが生まれました。ケンタウロスはペリオン山でマグネシアの牝馬と交尾し、ケンタウロス族（その血統からイクシオン科と呼ばれています）を生み出しました。ゼウスはイクシオンをオリンポス山から追い出し、雷で打ちました。イクシオンは罰として、最初は天空で、次にタルタロスで常に回転している翼のある炎の輪に縛り付けられました。オルフェウスがエウリュディケを救出するために冥界に降りたときだけ、オルフェウスが演奏していた音楽のせいで輪は回転を止めました。イクシオンが炎の輪に縛り付けられていたのは、彼の燃えるような欲望を表していました。
• いくつかのバージョンでは、ダナイデスは夫を殺害し、タルタロスで罰として、罪を洗い流すために水差しに水を汲んで風呂に水を入れることを強いられた。しかし、水差しにはひびが入っていたため、水は常に漏れ出ていた。^{[15] [16]}
• 巨人ティティオスはヘラの命令でレトを強姦しようとしたが、アポロンとアルテミスによって殺された。罰として、ティティオスはタルタロスに引きずり出され、肝臓を食べた2羽のハゲワシに拷問された。この罰は、巨人 プロメテウスの罰と非常によく似ている。
• サルモネウス王はゼウスに成りすましてタルタロスに投獄され、本物のゼウスに雷で打たれたとも言われている。^[17]
• アルケは、タイタン族の使者女神としてタイタン族の味方をしたイリスの妹です。神々がタイタン族に勝利した後、ゼウスはアルケの翼を切り落とし、アルケはタイタン族とともにタルタロスに投げ込まれました。
• オクヌスはタルタロスで永遠に藁の縄を編むことを運命づけられていたが、編むのと同じ速さでロバに食べられてしまう。彼が何をしたためにこのような運命をたどったのかは何も書かれていない。
• 妊娠中の娘コロニスがアルテミスかアポロンのどちらかによって殺されたとき、プレギュアス王はデルフィのアポロンの神殿に火を放ち、アポロンの手で殺されました。彼はタルタロスで岩に埋められ、永遠の宴会の前で飢えさせられ、他の住民に神々を侮辱しないように叫びました。

プラトン（紀元前 427年頃）によると、ラダマンテュス、アイアコス、ミノスは死者の裁判官であり、タルタロスに行く者を選んだ。ラダマンテュスはアジアの魂を、アイアコスはヨーロッパの魂を、ミノスはギリシャ人の決定票と裁判官であった。^[18]不正または偽証されたとみなされた魂はタルタロスに行く。^[18]治癒可能とみなされる罪を犯した者はそこで浄化され、治癒不可能とみなされる罪を犯した者は永遠に地獄に落ち、生きている者への警告の例を示す。^[18]ゴルギアスの中で、プラトンは、力こそが正義であると信じるカリクレスにソクラテスが[ ^19]他人に不正を行うことは不正を受けることよりも悪い、タルタロスの治癒不可能な住民のほとんどは、その力によって大きな犯罪を犯す機会を与えた暴君であると語ることを書いている。^[18]マケドニア王アルケラオス1世は、この可能性のある例として挙げられているが、テルシテスは力がないため治癒可能と言われている。^{[18]プラトンの}『パイドン』によると、治癒不可能なのは神殿強盗や殺人者であり、激怒のあまり親の一方を殺したが一生それを悔いていた息子や、過失致死者は、1年後にタルタロスから連れ出され、犠牲者に許しを乞うことができた。^[20]許されるべき場合は解放されたが、そうでない場合は戻って最終的に赦免されるまでそこに留まった。^[20]プラトンは『国家』でエルの神話に言及しており、エルは死から蘇り、彼らの世界を見たとされる戦死した兵士である。^[21]これによると、多数の死者を出した、国家や軍隊を裏切って奴隷として売った、あるいは同様の悪行に関与した成人がタルタロスで受ける刑罰の長さは、地上の100年のうち10倍に相当する（善行には同等の報いが与えられる）。^[21]

ギリシア神話にはタルタロスへの入り口がいくつかある。その一つはアオルヌムにあった。^[22]

ローマ神話では、罪人（当時のローマの社会や文化の規範で定義される）は死後、罰を受けるためにタルタロスに送られる。ウェルギリウスは『アエネイス』第 6 巻でタルタロスを詳細に描写している。彼はタルタロスを広大な場所と描写している。周囲を 3 つの壁で囲まれ、その向こうにはフレゲトンという炎の川が流れている。フレゲトンの水を飲んでも死ぬことはなく、激しい痛みを伴うものの治癒する。さらに逃亡を防ぐため、 50 個の黒い口を開けたヒドラが門の上に座っており、門を開くとキーキーと音がする。門の両側にはアダマンティンの柱があり、ダイヤモンドのように硬くて何も切り抜けられないと考えられていた。^[要出典]

タルタロスの壁の内側には、高い鉄の小塔のある広い壁の城がある。復讐を象徴するエリーニュスの一人ティシポネは、小塔の頂上で鞭を振りながら不眠不休で警備に立っている。ローマ神話では、内部の穴は地上にまで伸びており、その長さは生者の国からオリンポスまでの距離の2倍に及ぶとされている。この穴の底には、ティタン神アロエウスの双子の息子たちが閉じ込められていると言われている。 ^[要出典]

タルタロスは、七十人訳聖書のヨブ記（40:20と41:24）のコイネーギリシャ語への翻訳と、紀元前400年から200年頃のエノク書のギリシャ語テキストからのヘレニズムユダヤ文学に登場します。そこには、神が大天使ウリエルを「世界とタルタロスの責任者」に任命したと書かれています（20:2）。タルタロスは、一般的に200人の堕落した監視者（天使）が投獄されている場所であると理解されています。^[23]

エノク書の監視者への言及は、永遠の暗闇の下で鎖でつながれた天使たちについて述べているユダの手紙第1章6～7節、およびタルタロスで鎖につながれた堕天使たちについてさらに述べているペテロの手紙第2章第4節にも見られます。

紀元350年以前のグノーシス主義の外典である『アルコンの位格』（「支配者の現実」とも訳される）では、ソフィア（知恵）の娘であるゾエ（生命）がヤルダバオト（創造主）をタルタロスの深淵の底に投げ込む場面でタルタロスが短時間登場する。^[24]

『トマスの書』では、タルタロスはユダ・トマスの言葉を聞いて「背を向けたり、嘲笑したりする」人々が送られる場所であるとイエスは主張している。これらの罪深い者は天使またはタルタロウコスの力に引き渡される。^[25]

新約聖書にはタルタロスという名詞は出てこないが、古典ギリシャ語の動詞kata-tartaroō（タルタロスに投げ落とす）の短縮形であるtartaroō（ταρταρόω 、「タルタロスに投げ落とす」）がペテロの手紙二第2章4節に出てくる。リデル・スコットは、この動詞の短縮形について、アクシラオス（紀元前5世紀）、ヨハネス・ラウレンティウス・リドゥス（紀元後4世紀）、アイスキュロスのエウメニデスに関するスコリアスト（ピンダロスがピュトンを打ち負かした後、大地がアポロをタルタロスに「投げ落とそうと」したと述べていることを引用している）など、他の出典を挙げている。[ ^26]古典文献では、より長い形式のkata-tartarooが、しばしばタイタン族をタルタロスに投げ落とすことと関連している。^[27]

英語標準訳は、ギリシャ語の読み方「タルタロス」を脚注に載せているいくつかの英語訳のうちの 1 つです。

というのは、もし神が罪を犯した天使たちを容赦せず、地獄(a)に投げ込み、審判の時まで暗黒の鎖(b)に繋いでおいたとすれば、

— ペテロの第二の手紙 2:4 (脚注 a: ギリシャ語タルタロス)

アダム・クラークは、ペテロが巨人に関する言葉を使ったのは、古代ギリシャ人が堕天使に対する聖書の罰について聞いていたことを示していると論じた。^[28]福音派キリスト教の注釈の中には、この聖句に基づいてタルタロスを邪悪な天使の住む場所、ゲヘナを邪悪な人間の住む場所と区別しているものがある。 ^[29]他の福音派注釈は、タルタロスで鎖につながれている堕天使もいれば、そうでない堕天使もいるという点を調和させ、あるタイプの堕天使と別のタイプの堕天使を区別しようとしている。^[30]

• 大衆文化におけるギリシャ神話
• エレバス
• カロン
• 火の湖
• ドゥアト
• 地獄
• オルクス
• シェオル
• 金枝篇（神話）
• 非正典のパウロの黙示録のタルタルチ。
• ツォア・ロタチャット

• アポロドーロス、『アポロドーロスの図書館』、サー・ジェームズ・ジョージ・フレイザーによる英訳、FBA、FRS、全2巻。マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社。1921年。オンライン版はPerseus Digital Libraryで。
• ガンツ、ティモシー、『初期ギリシャ神話：文学と芸術の資料ガイド』、ジョンズ・ホプキンス大学出版局、1996年、全2巻：ISBN 978-0-8018-5360-9（第1巻）、ISBN 978-0-8018-5362-3（第2巻）。  
• グリマル、ピエール、『古典神話辞典』、Wiley-Blackwell、1996年。ISBN 978-0-631-20102-1。 
• ハード、ロビン、『The Routledge Handbook of Greek Mythology: Based on HJ Rose's "Handbook of Greek Mythology" 』、Psychology Press、2004 年、ISBN 9780415186360。Google ブックス。 
• ヘシオドス、『ホメロス賛歌集』および『ホメロス物語』より、ヒュー・G・エブリン・ホワイトによる英訳付き、マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社、1914年。オンライン版はPerseus Digital Libraryで入手可能。ギリシャ語テキストは同じWebサイトから入手可能。
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• ホメロス『オデュッセイア』、A.T.マレー博士による英訳、全2巻。マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社、1919年。オンライン版はPerseus Digital Libraryで入手可能。ギリシャ語テキストは同じWebサイトから入手可能。
• Hyginus、Fabulae、The Myths of Hyginus より、Mary Grant が翻訳・編集。カンザス大学人文科学研究出版物。オンライン版は Topos Text Project で。
• ピンダロス、ダイアン・アーンソン・スヴァーリエン訳の頌歌。1990年。Perseus Digital Libraryのオンライン版。
• ピンダロス、『ピンダロスの頌歌とその主要断片、序文および英訳』、ジョン・サンディス卿、文学博士、FBA。ケンブリッジ、マサチューセッツ州、ハーバード大学出版局、ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社、1937年。ギリシャ語テキストはペルセウス・デジタル・ライブラリで入手可能。
• プブリウス・ウェルギリウス・マーロ『アエネイス』。セオドア・C・ウィリアムズ訳。ボストン。ホートン・ミフリン社、1910年。Perseus Digital Libraryのオンライン版。
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