名前 「ミトラ教」という用語は現代の慣習である。ローマ時代の著述家は、「ミトラ教の秘儀」、「ミトラの秘儀」、または「ペルシア人の秘儀」といった表現でそれを呼んでいた。[ 1 ] [ e ] 現代の資料では、ペルシア人のミトラ 崇拝と区別するために、 ローマの宗教をローマのミトラ教 または西洋のミトラ教 と呼ぶことがある。[ 1 ] [ f ]
図像学 ハイデルベルク 近郊のノイエンハイムで発見された、牛殺しとしてのミトラス神のレリーフ。ミトラスの生涯を描いた場面が額縁のように囲まれている。ミトラス教については、レリーフや彫刻からしかほとんど知られていない。これらの資料を解釈しようとする試みは数多く行われてきた。
ローマ帝国におけるミトラス信仰は、神が雄牛を屠殺する場面を描いた像によって特徴づけられていた。ローマの神殿には、ミトラスが太陽神ソルと宴会する場面や、岩からミトラスが生まれる場面など、他のミトラスの像も見られる。しかし、雄牛を屠る場面（タウロクトニー）は常に中央の壁龕に描かれている。[ 9 ] （6ページ） [ o ] （下記の「雄牛屠殺場面の解釈」の 項を参照。）
神が雄牛を殺す様子を描く慣習は、ローマのミトラ教に特有のものと思われる。デイヴィッド・ウランシーによれば、これはイランとローマの伝統の明らかな違いを示す「おそらく最も重要な例」であり、「イランの神ミトラが 雄牛を殺すことに関係していた という証拠はない」 [ 9 ] （8ページ）
牛殺しの場面 すべてのミトラ神殿の中心には、ミトラスが聖なる雄牛を殺す場面、すなわちタウロクトニーと呼ばれる行為を描いた像があった。[ p ] [ q ] アナトリアの 衣装をまとい、フリギア帽 をかぶったミトラスである。彼は疲れ果てた雄牛の上に跪き、左手で鼻孔をつかみ[ 4 ] (p 77) [ 4 ]
ワタリガラスが牛の周りを飛び回っているか、牛の上に止まっている。牛の尻尾から、時には傷口から、1本か3本の麦の穂が出ているのが見える。牛はしばしば白かった。神は牛の上に不自然な姿勢で座り、右足で牛の蹄を押さえ、左足は曲げて牛の背中か脇腹に乗せている。[ r ] カウテス は松明を上に向けて、カウトパテス は松明を下に向けている。[ 4 ] (p 98–99) [ 24 ] カウテスとカウトパテスは 松明の代わりに羊飼いの杖を持っていることもある。[ 25 ]
アクイレイア 出土のローマ時代の牛殺しのレリーフ （紀元 175 年頃、ウィーン美術史美術館所蔵 ） この出来事は洞窟の中で起こり、ミトラスは牛を狩り、乗りこなし、その力を圧倒した後、牛を洞窟に運び込んだ。[ 4 ] (p 74) ソルがおり、しばしば 四頭立ての馬車 を操っている。光線がミトラスに届くこともよくある。右上には三日月を持つ女神ルナがおり、二 頭立ての馬車 を操っている姿で描かれることがある。[ 26 ]
一部の描写では、中央の牡牛殺しの場面は、左、上、右に一連の補助的な場面で囲まれており、ミトラスの物語の出来事が描かれている。岩から生まれたミトラス、水の奇跡、牡牛狩りと乗馬、ひざまずくソルとの出会い、ソル との握手、ソルと牡牛の部位の食事を共にすること、そして戦車に乗って天に昇ることなどである。[ 26 ] ローマのサンタ・プリスカ ・ミトラエウムの漆喰のイコンのように、神が英雄的に裸で 描かれている場合もある。[ s ]
これらのレリーフの中には、軸を中心に回転できるように作られたものもあった。裏面には、より精巧な宴会の場面が描かれていた。これは、祝祭の前半で雄牛殺しの場面が使われ、その後レリーフが回転され、祝祭の後半で2番目の場面が使われたことを示している。 [ 28 ] [ 29 ]
バンケット ミトラス教美術において、タウロクトニーに次いで2番目に重要な場面は、いわゆる宴会の場面である。[ 30 ] （286～287頁） [ 30 ] （286～287頁） カドゥケウスを 向け、そこから炎が湧き上がっているように見える。ロバート・トゥルカンは、カドゥケウスはメルクリウス の属性であり、神話ではメルクリウスは魂の案内人 として描かれているため、この場面で炎が湧き上がるのは人間の魂の送り出しを指し、この点に関するミトラス教の教義を表していると主張している。[ 31 ] [ 31 ]
岩からの誕生 ミトラスは岩から生まれたと描かれている。彼はしばしば岩から現れ、すでに若く、片手に短剣、もう片手に松明を持っている姿で描かれる。彼は裸で、両足を揃えて立ち、フリギア帽をかぶっている。[ 32 ]
いくつかのバリエーションでは、彼は子供の姿で岩から出てくる姿で描かれ、片手に地球儀を持っているものもある。時には雷が見られることもある。岩やミトラスの帽子から炎が噴き出している描写もある。ある像は台座に穴が開けられていて噴水として使えるようになっており、別の像の台座には水の神の仮面がついている。ミトラスは弓矢などの他の武器を持っていることもあり、周囲には犬、蛇、イルカ 、鷲、その他の鳥、ライオン、ワニ、ロブスター 、カタツムリなどの動物がいることもある。[ 32 ]
一部のレリーフには、水の神オケアノス と特定される髭を生やした人物が描かれている。また、四方の風の神々が描かれているレリーフもある。これらのレリーフでは、四元素が一緒に呼び出されている可能性がある。ヴィクトリア、ルナ 、ソル 、サトゥルヌス も役割を果たしているように見えることがある。特にサトゥルヌスは、後に牡牛殺しの儀式で使用される短剣または短剣をミトラスに手渡している姿がよく見られる。[ 32 ]
一部の描写では、カウテスとカウトパテスも登場し、時には羊飼いとして描かれることもある。[ 33 ]
場合によってはアンフォラ が見られ、卵の誕生や木の誕生といったバリエーションもいくつか見られる。ミトラスの誕生は松明やろうそくを灯して祝われたという解釈もある。[ 32 ] [ 34 ]
シドン・ミトラ教寺院 のライオンの頭を持つ像（ 西暦500年頃、CIMRM [ 35 ] 78 & 79、ルーブル美術館所蔵 ）ミトラ教の秘儀における最も特徴的でありながら、あまり理解されていない要素の一つは、ミトラ教の神殿でよく見られる裸のライオンの頭を持つ像であり、現代の学者たちはこれをレオントケファリン （ライオンの頭）やレオントケファロス （ライオンの頭）といった表現で呼んでいる。
彼の体は裸の男の体で、蛇（あるいはカドゥケウス のように2匹の蛇）が絡みついており、蛇の頭はしばしばライオンの頭の上に載っている。ライオンの口はしばしば開いている。彼は通常、4枚の翼、2本の鍵（時には1本の鍵）、そして手に笏を持っている姿で表現される。時には、斜め十字が刻まれた地球儀の上に立っている姿もある。オスティア・アンティカ・ミトラエウムの像（左、CIMRM [ 35 ] 312）では、4枚の翼に四季のシンボルが描かれ、胸には雷が刻まれている。像の台座には、ウルカヌス のハンマーと火ばさみ、そしてメルクリウスの 雄鶏 と杖（カドゥケウス ）がある。同じ像の珍しいバリエーションとして、人間の頭と胸からライオンの頭が出ているものも見られる。[ 36 ] [ 37 ]
動物の頭を持つ人物像は、現代のエジプトやグノーシスの神話表現に多く見られるが、ミトラ教のライオンの頭を持つ人物像と全く同じものは見つかっていない。[ 36 ]
祭壇の奉納碑文に基づくと、この人物の名前は、ゾロアスター教の神々のパンテオンにおける悪魔的存在であるアーリマン [ t ] アリマニウス ミトラ教の宗教碑文および記念碑集 [ 35 ] オスティアのCIMRM [ 35 ] パンノニア のCIMRM [ 35 ] [ 38 ]
ライオンの頭を持つ人物をアイオーン 、ズルヴァン 、クロノス 、クロノス と特定する学者もいれば、ゾロアスター教のアーリマン 、あるいはより穏やかなヴェーダのアーリヤマン の一種だと主張する学者もいる。[ u ] [ 40 ] (p 94)
儀式と礼拝 MJ Vermaseren と CC van Essen によると 、ミトラ教の新年とミトラスの誕生日は 12 月 25 日だった。[ v ] [ w ] [ 43 ] (p 299、注 12) Natalis Invicti 太陽 の一般的な祭であり、決してミトラスの秘儀に特有のものではなかった。」[ 44 ]
ミトラ教の入門者は秘密と献身の誓いを立てる必要があった。[ 45 ]
ミトラスはギリシャの英雄 に似た「戦士の英雄」だと考えられていた。[ 46 ]
宴会 数多くのミトラ教の遺跡の考古学的調査から、ほとんどの儀式は宴会と関連していたことが示唆されている。 食器や食べ物の残渣がよく見つかるためである。これらには動物の骨と大量の果物の残渣の両方が含まれる傾向がある。[ 4 ] （115ページ） ヴィルヌム・ アルバムに は、 184年6月26日にミトラ教の記念祭が行われたことが記録されている。ベックは、この日の宗教的な祝祭は夏至に特別な意味が与えられていたことを示していると主張するが 、この時期は古代人が真夏の太陽の極大期を認識していた時期と一致しており、フォルス・フォルトゥナ （古代ローマ）、聖ヨハネの夜 、ヤーニ （ラトビア）などの図像的に同一の祝日も祝われている。
ミトラ教の信者たちは、宴会のためにミトラ神殿の長い辺に沿って配置された石のベンチに横たわった。 通常、15人から30人の食事客が座れるスペースがあったが、40人以上の男性が座ることはめったになかった。[ 4 ] (p 43) トリクリニアがあり、ローマの「クラブ」、すなわち コレギア が定期的な宴会によく使用していた。ミトラ教の宴会は、おそらくミトラ教徒にとって、コレギアが 加入資格のある人々にとって果たしたのと非常によく似た機能を果たしていた。ローマのコレギア への加入資格は特定の家族、地域、または伝統的な職業に限定される傾向があったため、ミトラ教は、クラブに加入していない人々のためのクラブを提供するという役割も果たしていた可能性がある。[ 50 ] [ 27 ] （12、36ページ ）
各ミトラ教寺院には、奥の方にタウロクトニーの像の下に複数の祭壇があり、また、主ミトラ教寺院の部屋と前室または ナルテックス の両方にかなりの数の副祭壇があることが一般的でした。[ 4 ] (p 49)
主祭壇には動物の内臓の焼けた残骸がよく見られ、これは定期的な犠牲の使用を示しているが、ミトラ教の神殿には犠牲動物の儀式的な屠殺のための設備（ローマ宗教では高度に専門化された機能）が一般的に備えられていたようには見えず、ミトラ教の神殿は市民信仰の専門の犠牲執行者 [ 51 ] （568ページ） [ 52 ]
ミトラ教に一枚岩で内部的に一貫した教義があったかどうかは疑わしい。[ y ] [ 30 ] (p 16) [ 26 ] ドゥラ・エウロポス などの一部のミトラ教寺院では、壁画に巻物を持った預言者が描かれているが、[ 54 ] [ 4 ] (p 139)
ミトラ教の神殿 イタリア 、オスティア・アンティカ の遺跡で発見されたミトラ教神殿 ミトラス神殿は地下に掘られ、窓がなく、非常に特徴的です。都市では、アパートの地下室が改造されている場合があり、それ以外の場所では、掘り起こしてアーチをかぶせたり、自然の洞窟を改造したりしている場合があります。ミトラス神殿は帝国で一般的ですが、分布は不均一で、ローマ 、オスティア 、ヌミディア 、ダルマチア 、ブリテン、ライン川とドナウ川の国境沿いにかなりの数が見つかり、 ギリシャ 、エジプト 、シリア ではやや少ないです。[ 4 ] （26～27ページ） [ 55 ] ティエネン でのいくつかの新しい発見は、大規模な宴会の証拠を示しており、秘儀宗教は一般に考えられていたほど秘密ではなかった可能性があることを示唆しています。[ z ]
概して、ミトラ教の神殿は小さく、外観は目立たず、安価に建設される傾向がある。この信仰では、既存の中心地を拡張するよりも、新しい中心地を建設することが一般的であった。ミトラ教神殿は、ミトラスが雄牛を運び込んで殺した洞窟を表しており、石造りのヴォールト天井を建てる余裕がない場合は、木摺り漆喰でその効果を模倣した。ミトラ教神殿は、泉や小川の近くに建てられることが多い。ミトラ教の儀式には真水が必要だったようで、しばしば水盤が構造に組み込まれている。[ 4 ] （73ページ）
入口には通常ナルテックス または前室があり、その他にも貯蔵や食事の準備のための補助的な部屋がしばしばあります。現存するミトラエウムは、ミトラ教の聖なる空間の建築構造の実際の物理的な遺構を示しています。ミトラエウム は現代の造語であり、ミトラ教徒は聖なる建造物をスペレウム またはアントルム （洞窟）、クリプタ （地下通路または回廊）、ファヌム （聖なる場所または神聖な場所）、あるいはテンプルム （神殿または聖なる空間）と呼んでいました。[ aa ]
ミトラ教は、その基本的な形態において、他の宗教の神殿や聖域とは全く異なっていた。ローマの宗教区域の標準的なパターンでは、神殿の建物は神の家として機能し、神は開かれた扉と柱廊を通して、開かれた中庭に設置された祭壇で行われる犠牲の礼拝を見ることができるように意図されていた。この中庭は、宗教の入門者だけでなく、コリトール や入門していない信者にもアクセス可能であった。[ 51 ] （p 493） [ 51 ] （p 355）
開始の段階 スーダ のミトラス の項目には、「ミトラスの秘儀への入信は、段階的な試練をいくつも受けて自らを聖なる堅固な者と示すまで、誰にも許されなかった」と記されている。[ 56 ] グレゴリウス・ナジアンゼノス は「ミトラスの秘儀における試練」に言及している。[ 57 ]
ミトラ教への入信には7つの段階があり、聖 ヒエロニムスによって列挙されている。[ 58 ] アンティカ のフェリキッシムスのミトラ教神殿のモザイクには、これらの段階が描かれており、段階に関連する、あるいは惑星のシンボルである象徴的な紋章が添えられている。また、各段階の横には、それぞれの段階が異なる惑星の神の保護を受けることを宣言する碑文がある。[ 4 ] : 132–133 [ 4 ] (p 133–138)
他の場所では、ドゥラ・エウロポス のように、ミトラ教の落書きが残っており、そこにはミトラ教の入信者の名前とミトラ教の階級が記された会員名簿が見られる。ヴィルヌムでは、会員名簿、すなわちアルブム・サクラトルムは 銘板として保管され、新しい会員が入信者になるたびに毎年更新されていた。これらの名簿を相互参照することで、あるミトラ教の入信者が別のミトラ教の入信者へと移った経緯を追跡することが可能であり、また、ミトラ教の入信者を、兵役名簿やミトラ教以外の宗教施設の信者名簿など、同時代の他の名簿に記載されている人物と推測的に特定することもできる。入信者の名前は、祭壇やその他の祭祀具の奉納碑文にも見られる。
クラウスは1990年に、 西暦250年以前に刻まれたミトラ教の名前のうち、入信者の階級を特定できるものは全体の約14%に過ぎないことを指摘し、すべての入信者が7つの階級のいずれかに属していたという伝統的な見解に疑問を呈した。[ 59 ] サケルドテス の明確な階級を表していたと主張している。ゴードンはメルケルバッハらの以前の理論を支持し、特にすべての名前がミトラ教の階級に関連付けられているドゥラなどの例を挙げている。一部の学者は、慣習は時代によって、あるいはミトラ教の施設ごとに異なっていた可能性があると主張している。
最高位のパテルは 、奉納碑文や碑文で最もよく見られるもので、 ミトラ教神殿にこの位の男性が複数いることは珍しくなかったようです。パテル・パトルム（父の父）という形式がよく見られ、これは パテルが 第一位であることを示しているようです。特に4世紀の「異教復興」 期のローマでは、パテル の地位でミトラ教神殿に加わった人物、特に社会的地位の高い人物の例がいくつかあります。一部のミトラ教神殿は、同情的な高官に名誉パテルの 地位を与えた可能性があると示唆されています。 [ 60 ]
各階級への入信者は、熱、寒さ、または危険にさらされる特定の試練やテストを受ける必要があったようです[ 4 ] （p 103） 。3世紀初頭に遡る「試練の穴」が、キャラバーグ のミトラ教神殿で確認されています。皇帝コンモドゥス の残虐行為に関する記述では、彼が殺人の形でミトラ教の入信者の試練を演じて楽しんでいたとされています。3世紀後半になると、「試練の穴」が床で覆われたため、実行された試練の厳しさは軽減されたようです。
共同体への入会は、ミトラスとソルが握手をしたように、パテルとの握手で完了した。入会者はこのように シンデクシオイ （握手で結ばれた者）と呼ばれた。この用語はプロフィケンティウス[ b ] フィルミクス・マテルヌス の『 De errore profanarum religionum』 [ 61 ]で [ 62 ] 。古代イランでは、右手を取ることは条約を締結したり、二者間の厳粛な合意を示す伝統的な方法であった[ 63 ] 。
儀式の再現 入信の段階を描いたモザイク画のあるミトラ教神殿の復元図 ミトラ教の場面で最も著名な神々であるソルとミトラスの活動は、教団の階層構造における最高位の二人の役人、パテル とヘリオドロモス によって儀式の中で模倣された。[ 30 ] （288-289ページ） [ 30 ] （288-289ページ）
マインツ で発見されたカップ[ 64 ] [ 65 ] パテルが座っている場所に導かれる様子が描かれている。入信者に付き添うのは ミスタゴーグ で、入信者に象徴と神学を説明する。この儀式は、ミトラスが岩に矢を放ち、岩から水が噴き出すという「水の奇跡」と呼ばれる出来事を再現したものと考えられている。
ロジャー・ベックは、マインツの杯とポルフィリュスに基づいて、3番目の行列形式のミトラ教の儀式を仮説として提唱した。この場面は「太陽の走者の行列」と呼ばれ、ヘリオドロモス がカウテスとカウトパテスを表す2人の人物（下記参照）に付き添われ、その前にはミレス 位階の入門者が、宇宙を表すことを意図したミトラ神殿の周りの太陽の旅の儀式的再現を先導している様子が描かれている。[ 66 ]
そのため、ミトラ教の儀式のほとんどは、入門者がミトラス物語のエピソードを再現することであったと主張されている[ 4 ] （62～101ページ）。 ヘリオスの 反対側の上隅で雄牛殺しを見守るルナと、 ニンフスの 階級 の守護者としてのヴィーナス の存在と思われる）。[ 4 ] （33ページ）
会員 シチフィス（現在のアルジェリア のセティフ）では、 第2ヘルクリア 軍団の兵士によるミトラス神への奉納の跡が他にも発掘されているため、この部隊、あるいはその下位部隊は少なくとも一度は移転したに違いない。 現存する会員名簿には男性の名前しか記載されていない。リチャード・ゴードンをはじめとする歴史家たちは、このカルトは男性のみを対象としていたと結論付けている。[ ab ] [ ac ]
古代の学者ポルフィリオスは、 ミトラ教の儀式における女性の入信者について言及している。[ ad ] [ 2 ] [ 2 ] [ 69 ] (p 121)
ミトラス教徒の中には兵士が多く、商人、税関職員、下級官僚も多かった。4世紀半ばの「異教復興」までは、有力な貴族や元老院議員の家系から入信者がいたことはほとんどなかったが、解放奴隷や奴隷は常に相当数いた。[ 4 ] （39ページ）
倫理 クラウスは、ポルフィリオスの「ライオン階級に入会した者は、痛みや害をもたらすもの、不浄なものすべてから手を清く保たなければならない」という記述は、会衆のメンバーに道徳的な要求がなされていたことを意味すると示唆している。[ ae ]
背教者 ユリアヌスの『カエサレス 』の一節には「ミトラスの戒律」への言及がある。[ af ] テルトゥリアヌスは 著書『軍冠について』の中で、軍隊のミトラス教徒は、差し出された冠を拒否するミトラス教の入信儀式に基づいて、祝祭用の冠を着用することを公式に免除されていたと記録している。なぜなら「彼らの唯一の冠はミトラスだった」からである。[ 70 ]
歴史と発展
ローマのミトラ教の始まり ミトラスの秘儀の起源と普及については学者たちの間で激しい議論が交わされており、これらの問題については根本的に異なる見解が存在する。[ 76 ] クラウスによれば、ミトラスの秘儀は西暦1世紀まで行われていなかった 。[ 4 ] ウランシーによれば、ミトラスの秘儀に関する最古の証拠は、紀元前1世紀半ばにその出現を示している 。歴史家プルタルコスは、 紀元前67年にキリキア （小アジア南東海岸の州で、隣接するコンマゲネへの海上アクセスを提供していた）の海賊がミトラスの「秘密の儀式」を行っていたと述べている。[ ai ]
CM ダニエルズによれば、[ 78 ] [ aj ] 独特な地下神殿、すなわちミトラ教寺院は、西暦 1世紀 の最後の四半期に考古学に突然現れる 。[ 79 ] (p 118)
最古の考古学 ミトラ教の秘儀に関連する碑文や記念碑は、マールテン・J・ヴェルマセレンによる2巻の著作『ミトラ教の碑文と記念碑の集成』 CIMRM ）に目録化されている。[ 35 ] CIMRM 593であると考えられている。日付は記されていないが、碑文には、T・クラウディウス・リヴィアヌスの執事であったアルキムスという人物によって奉納されたと記されている。ヴェルマセレンとゴードンは、このリヴィアヌスは 西暦101年に近衛兵の司令官であったリヴィアヌスであると考えており、その場合、建立時期は西暦98 ～ 99年となる 。[ 80 ]
現在のルーマニアのアルバ・ユリア にある奉納祭壇。誓い（ votum ）を果たすために インヴィクト・ミトラエに捧げられたもの。 クリミア半島 のケルチ 近郊で、雄牛の上にナイフを構える人物を描いた小さなテラコッタ板5枚が発掘された。ベスコフとクラウスは紀元前1世紀後半、[ ak ] [ al ]
牛殺しの人物像はフリギア帽をかぶっているが、ベックとベスコウによれば、それ以外は一般的な牛殺しの描写とは異なっている。これらの遺物をミトラ教の秘儀と結びつけないもう一つの理由は、これらの銘板のうち最初のものが女性の墓で発見されたことである。[ am ]
ローマのエスクイリーノ丘にあるサンティ・ピエトロ・エ・マルチェリーノ教会近くの祭壇または石板には、おそらく西暦80年から100年の間に、T.フラウィウス・ヒギヌスという名の解放奴隷の皇帝によって二言語の碑文が刻まれていた。これはソル・インヴィクトゥス・ミトラス に捧げられたものである。[ an ]
CIMRM [ 35 ] 2268は、モエシア・インフェリオルのノヴァエ/ステクレンで発見された、西暦100年の破損した台座または祭壇で 、カウテスとカウトパテスが描かれている。
その他の初期の考古学的遺物としては、おそらく西暦100 ～ 150年に俳優 サガリスによってヴェノシアで発見されたギリシャ語の碑文、西暦140 ～ 141年にミトラス神の神官テオドトスによってアスクレピオスに捧げられたシドンの石碑 、そしておそらく西暦114年以前にカルヌントゥム のドナウ川岸で発見された、第15アポリナリス軍の百人隊長C・サキディウス・バルバルスによる最古の軍事碑文などがある。[ 14 ] （150ページ）
CM Daniels によると、[ 78 ] [ ao ] 西暦 148 年に遡ります。[ ap ] [ aq ]
2010年にスコットランドのインヴァレスク で行われた発掘調査で、西暦140年に作られたミトラス神の祭壇が2つ、保存状態よく発見された。これらの祭壇は、ローマ帝国最北端のミトラス神殿のものと考えられている。[ 85 ]
最古のカルトの場所 ロジャー・ベックによれば、ローマの信仰が初期段階（紀元 年頃[ 30 ] （ 34～35 ページ ）
ミトラ教の年代は陶器から特定できる
日付がわかる献辞
ミトラスと秘儀に関する古典文学 ミトラスと雄牛：イタリア、マリーノのミトラ教神殿にあるこのフレスコ画（3世紀）は、 雄牛殺し とミトラスのマントの天上の裏地を描いている。 ボイス によれば、秘儀に関する最も古い文学的言及は、紀元80年頃のラテン語詩人スタティウス とプルタルコス（紀元 100 年頃）によるものである。[ 22 ] [ ar ]
ユスティノス殉教者 紀元145 年頃に執筆した初期キリスト教の弁証家 ユスティノス殉教者は、ミトラス教が キリスト教 の聖餐式を模倣していると非難している。
邪悪な悪魔たちはミトラスの秘儀においてそれを模倣し、同じことを行うよう命じている。なぜなら、パンと一杯の水が特定の呪文とともに、入信する者の神秘的な儀式に置かれることは、あなたが知っているか、あるいは学ぶことができるからである。[ 88 ]
ディオ・カッシウス 歴史家ディオ・カッシウス （2世紀から3 世紀）は、ネロ帝 の治世中にアルメニア 王ティリダテス1世がローマを公式訪問した際に、ミトラスの名が語られた経緯を記している。（ティリダテスはパルティア王ヴォノネス2世の 息子で、西暦66年にネロ帝によって戴冠されたことで、パルティア とローマの戦争の終結が確定した。）ディオ・カッシウスは、ティリダテスが戴冠式に臨む際、ローマ皇帝に「ミトラスとして」彼を敬うと述べたと記している。[ 92 ] [ as ]
斑岩 紀元1 世紀の モザイク画。ミトラス神が洞窟から現れ、両脇をカウテスとカウトパテスが囲んでいる様子を描いている（ウォルターズ美術館所蔵 ）。 哲学者ポルフィリオス （3～4 世紀 ）は、著書『ニンフの洞窟』 （De antro nympharum [ 94 ] ゾロアスターが ペルシャの山中で発見した泉のある自然の洞窟であったと記している。ゾロアスターにとって、この洞窟は全世界の象徴であったため、世界の創造主であるミトラスに捧げた。同じ著作の中で、ポルフィリオスはミトラスと雄牛を惑星や星座と結びつけている。ミトラス自身は牡羊 座と火星に 関連付けられ、雄牛は金星 に関連付けられている。[ at ]
ポルフィリオスはカルトが終焉を迎える直前に執筆しており、ロバート・トゥルカンはポルフィリオスのミトラ教に関する記述が正確であるという考えに異議を唱えている。彼の主張は、ポルフィリオスの記述はミトラ教徒が信じていたことを表しているどころか、4世紀後半に新プラトン主義者たちが自分たちの都合の良いように秘儀に読み込んだものに過ぎないというものである。[ 95 ] [ 43 ] (p 308 注37) [ 96 ] De antro』 は、ミトラ教の秘儀の意図と、その意図がどのように実現されたかを私たちに教えてくれる古代の唯一の明確なテキストである。[ au ] [ 9 ] （18ページ）
起源に関する現代の議論
アウグストゥス時代の 牛殺しを描いた凹版彫刻（ ウォルターズ美術館所蔵 ） 4世紀のササン朝の 王アルダシール2世 の即位式を描いたレリーフ。左側には蓮の花 の上に立つミトラが バルソム を持っている。[ 104 ] ミトラスに関する研究は、1894年から1900 年にかけてフランス語で原典テキストと記念碑の図版をまとめた2巻の著作『Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra 』 （フランス語：ミトラスの秘儀に関するテキストと図解された記念碑）を出版したフランツ・キュモンに始まる 。[ 105 ] この著作の一部を英語に翻訳したものが1903年に『The Mysteries of Mithra』 というタイトルで出版された。[ 106 ]
キュモンの仮説は、著者が 著書の最初の32ページで要約しているように、ローマの宗教は「マズダ 教のローマ版」[ 43 ] （p 298） アーリア人の 神を、ヴェーダ賛歌のヒンドゥー教の神ミトラと同一視した。 [ 107 ]
キュモンによれば、ミトラ 神は「マズダの神々の大きな像を伴って」ローマにやってきたという。[ 108 ] [ 109 ]
キュモンに対する批判と再評価 キュモンの理論は、1971年に開催された第1回ミトラ教研究国際会議で、ジョン・R・ヒネルズとRL・ゴードンから厳しい批判を受けた。[ av ] [ 110 ] [ aw ]
彼はキュモンの牛殺しの場面の再構築について論じ、「キュモンによるミトラスの描写はイランの文献によって裏付けられていないだけでなく、実際には既知のイランの神学と深刻な矛盾を抱えている」と述べた。[ ax ] は、キュモンがゾロアスター教の起源に関するあらかじめ決められたモデルに資料を無理やり当てはめることで、入手可能な証拠を著しく歪曲したと主張した。ゴードンは、ペルシア起源説は完全に無効であり、西洋のミトラ教の秘儀は全く新しい創造物であると示唆した。[ 112 ]
ルター・H・マーティンも同様の見解を示している。「言い換えれば、神の名前を除けば、ミトラ教は主にローマ文化の文脈の中で発展したようで、したがって、ローマ文化の文脈から理解するのが最も適切である。」[ 113 ] （p xiv）
ホプフェによれば、「ミトラ教の起源に関するすべての理論は、古代アーリア 宗教のミトラ/ミトラ像との、たとえ漠然としたものであっても、何らかの関連性を認めている」[ 17 ]。 [ 114 ] 。
ボイス は、「ゾロアスター以前にイラン人の間に最高神の概念が存在したこと、あるいはミトラ神 、 あるいは他の神が、古代の神々やゾロアスター教の神々のいずれとも別に独自の崇拝を享受していたことを示す満足のいく証拠はまだ提示されていない」と書いた。 [ 115 ] ミトラ という名前は「この側面がある程度重要である」ことを示すのに十分であるとも述べている。彼女はまた、「秘儀のペルシアとの関連性は、それらに関する最も初期の文学的言及で認められている」とも述べている。[ 22 ]
ベックは、1970年代以降、学者たちは概してキュモンを否定してきたが、紀元前1世紀におけるゾロアスター教のあり方に関する最近の理論によって、キュモンの東西伝播の新たな形態が可能になったと述べている。[ ay ]
…秘儀におけるペルシア的なものの紛れもない残滓と、実際のマズダ教が何であったかについてのより深い理解によって、現代の学者たちはローマのミトラ教にイランの神学が継続していたと仮定することが可能になった。これは確かにミトラ教研究の主要な流れであり、後世の学者たちが受け入れたり、修正したり、あるいは拒否したりするクモンのモデルである。イランの教義が東から西へ伝わったことについて、クモンはもっともらしい、しかし仮説的な仲介者、すなわちアナトリアのイラン系ディアスポラのマグサエアンを想定した。より問題なのは、 そしてクモンやその後継者たちが適切に取り組まなかったのは、 現実のローマのミトラ教徒がその後、西洋の表向きの姿の裏でいかに複雑で洗練されたイランの神学を維持したかということである。ドゥラにある巻物を持った二人の「マギ」の像以外には、そのような教義の担い手に関する直接的かつ明確な証拠はない。 ...ある程度までは、キュモンのイラン的パラダイム、特にトゥルカンの修正された形では、確かに妥当である。[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]
彼はまた、「アナトリアにおける形成と拡散に関する古いクモンティアンモデルは、決して死んでいないし、 死んではならない」とも述べている。[ 119 ]
迫害とキリスト教化 この宗教とその信者は4世紀にキリスト教化 による迫害に直面し、ミトラ教は最後の10年間から5世紀までの間に終焉を迎えた。ウランシーは、「ミトラ教はキリスト教の台頭とともに衰退し、5世紀初頭にはキリスト教がミトラ教のようなライバル宗教を力で根絶できるほど強くなった」と述べている。[ be ] 。ミトラ教の聖域は破壊され、宗教はもはや個人の選択の問題ではなくなった。[ bf ] [ bg ] テオドシウスの 反異教令 によって終焉を迎えた。[ bh ]
クラウスは、碑文には、4 世紀後半のエリート層における「異教の復興」の一環として、キリスト教に改宗していないローマ元老院議員による碑文にミトラス教が挙げられていることが示されていると述べている。 [ bi ] [ 43 ] (p 299) ガリエヌス (在位 253–268 年)からテオドシウス 1 世 (在位 379–395 年) までの一連の信者によって奉納された多数の奉納コインが発見されている。ミトラ教神殿が破壊された際、これらの硬貨は床に散乱していた。キリスト教徒は硬貨を汚れたものとみなしていたようである。そのため、ミトラ教神殿が世紀末近くまで機能していたことを示す信頼できる年代情報が得られる。[ 4 ] （31～32ページ）
フランツ・キュモンは、ミトラ教はアルプスとヴォージュのいくつかの辺境の州で5 世紀まで存続した可能性があると述べている。[ 134 ] ライン川 国境のような地域では、蛮族の侵略もミトラ教の終焉に一役買っていた可能性がある。[ 135 ]
教会の下から発見されたミトラ教神殿の中には、サンタ・プリスカ・ミトラ教神殿やサン・クレメンテ ・ミトラ教神殿のように、上の教会の平面図がキリスト教によるミトラ教の支配を象徴するように作られているものがある。[ 136 ] イシス 信仰よりも早く消滅した。イシスは中世には異教の神として記憶されていたが、ミトラは古代末期 にはすでに忘れ去られていた。[ 4 ] (p 171)
牛殺しの場面の解釈 ブルケンタール国立博物館 で珍しい牛の屠殺が行われている。キュモンによれば、タウロクトニーのイメージは、9世紀のゾロアスター教の文献『ブンダヒシュン』 に記述されているゾロアスター教の宇宙論における出来事をギリシャ・ローマ風に表現したものである。この文献では、悪霊アーリマン （ミスラではない）が、牛として表される原始的な生き物ガヴァエヴォダタを殺害する。 [ bj ] [ 138 ] （291ページ）
デイヴィッド・ウランシーは、ミトラ教神殿そのものから天文学的な証拠を発見した。[ 139 ] ポルフィリオスが 西暦3 世紀に 、洞窟のようなミトラ教神殿は「世界のイメージ」を描いていると書いたこと[ bk ] [ bl ] [ 141 ]
ベックは牡牛座の天体構成を次のように示している。[ 142 ]
タウロクトヌス・ミトラス（TM）自身については、いくつかの天界のアイデンティティが提案されている。ベックはそれらを以下の表にまとめている。[ 143 ]
太陽神ソルとミトラスが、ルナと双子の神カウテスとカウトパテス（ミトラスの従者）と共に宴会を催している場面。 ローマ時代の両面大理石レリーフのB面、2世紀または3 世紀 。 ウランシーは、ミトラスは夜空のおうし座のすぐ上に位置するペルセウス座 に由来しているようだと提唱している。彼は、両者の間に図像的および神話的な類似点を見出している。どちらも若い英雄であり、短剣を持ち、フリギア帽をかぶっている。さらに、ペルセウスがゴルゴンを殺すイメージと 牡 牛殺しの類似性、どちらの人物も洞窟と関連付けられており、どちらもペルシアと関係があることを証拠として挙げている。[ 9 ] （25～39ページ） 絞った姿で描か れ 。
前述のミトラスを特定の星座と結びつける理論に反して、ジェルバートは、この神が天の川を表していたと示唆している。[ 144 ]
ベックは、シュパイデルとウランシーが文字通りの地図作成の論理に固執していることを批判し、彼らの理論を「彼らを誤った道へと誘い込んだ幻影」と表現した。[ 30 ] [ 30 ] [ bm ]
ピーター・クリスプは 、その殺害は「聖なる雄牛 」の殺害であり、その行為は宇宙の生命力 を創造し維持すると信じられていたと主張している。[ 146 ]
類似の信念体系 ルーマニア、シビウ/ヘルマンシュタットにある、雄牛に乗ったカウテス を描いたミトラ教の祭壇 ミトラス教は古代ローマ宗教 の混淆的な 性質の一部であった。ほとんどすべてのミトラ教寺院には他の宗教の神々に捧げられた像があり、特にユピテル・ドリケヌス の聖域ではミトラスに捧げられた碑文がよく見られる。[ 4 ] （158ページ） ミトラ教はローマの他の伝統的な宗教の代替ではなく、多くの宗教的実践形態の1つであり、多くのミトラ教の入信者は市民宗教 にも参加し、他の秘儀宗教の入信者としても見られる。 [ 147 ]
キリスト教 初期キリスト教の弁証家たちはミトラ教とキリスト教の儀式 の類似点に気づいたが、それでもミトラ教に対して極めて否定的な見方をした。彼らはミトラ教の儀式をキリスト教の儀式の邪悪な模倣と解釈した。[ 148 ] [ 149 ] テルトゥリアヌス は、ミトラ教の入信儀式の前奏曲として、入信者は儀式的な沐浴を受け、儀式の終わりに額に印を付けられたと記している。この額の印は、おそらく彼らの救世主的な神王ミトラスの名前を表すラテン文字「M」であったと思われる。テルトゥリアヌスはまた、これらの儀式をキリスト教徒の洗礼と聖油塗布 の悪魔的な偽物と表現した。[ 150 ] ユスティノス殉教者はミトラ教の入信の聖餐を 聖体 拝領と対比させた。[ 151 ]
それゆえ、悪魔も模倣によって、ミトラスの秘儀においても同じことを行うべきだと伝えてきた。なぜなら、これらの秘儀では、パンと一杯の水が、あなたが知っているか学ぶことができる特定の言葉とともに、入門者の前に置かれるからである。[ 152 ] エルネスト・ルナンは 1882年に、状況が異なればミトラ教が現代のキリスト教ほどの地位にまで発展したかもしれないと示唆した。ルナンは「キリスト教の発展が何らかの致命的な病によって阻害されていたら、世界はミトラ教で満ちていただろう」と書いた。[ 153 ] [ bn ] レナード・ボイルは 1987年に「ミトラ教がキリスト教に『脅威』を与えるという見方が過剰にされている」と書き[ 155 ] エスケラは、両宗教は目的を共有していなかったため、ミトラ教がローマ世界を支配する真の脅威は存在しなかったと主張している。[ bo ] [ 157 ]
メアリー・ボイスによれば、ミトラ教は西方キリスト教にとって強力な敵であったが、東方におけるその影響力については懐疑的である。[ bp ] [ 159 ] [ 160 ] コアレッリ（1979）は、実際に存在した、あるいは存在した可能性のあるミトラ教寺院を40箇所表にまとめ、ローマには「少なくとも680～690箇所」のミトラ教寺院があったと推定している。[ 8 ] [ bq ] ミトラ教遺跡が発見されていると述べている。これらの遺跡は、東はドゥラ・エウロポス、西はイングランドなど、ローマ帝国全域に広がっている。彼もまた、ミトラ教はキリスト教のライバルであった可能性があると述べている。[ br ] [ bs ] [ bs ]
↑ 「「ミトラ教」という用語はもちろん現代の造語です。古代では、この信仰は「ミトラスの秘儀 」または「ペルシア人の秘儀 」として知られていました。...明らかに民族的な意味でペルシア人ではなかったミトラ教徒は、自分たちを信仰的な「ペルシア人」と考えていました。...古代ローマのミトラ教徒自身は、自分たちの信仰はゾロアスターによって創始されたと確信しており、ゾロアスターは「ペルシアに隣接する山々の洞窟を、万物の創造主であり父であるミトラスに捧げた」と述べていました。その洞窟は「 花と泉に満ち溢れた 」牧歌的な場所でし。（ポルフィリオス『ニンフの洞窟について 』6） [ 1 ] 1 2 「握手を交わした者たちが、喜びをもって永遠に誓いを立てられるように」。— クラウス (2000)。 [ 4 ] (p 42) ↑ 「考古学によって多くの集会所が多数の遺物や、主にレリーフ彫刻の形で表現されたカルト神話の表現とともに発掘されたため、私たちは彼らについてかなりのことを知っています」— ベック（2011）。 [ 7 ] ↑ …その意味に関する古代の説明が全くないため、ミトラ教の図像は解読が非常に困難であることが証明されている。— ウランシー（1991）[ 9 ] （3ページ） ↑ 「その後、ケルススは我々に対する論文の中で自分の学識を示そうとして、ペルシアの秘儀についても引用し、次のように述べている。『 これらのことはペルシア人の記述、特に彼らの間で祝われているミトラスの秘儀の中で曖昧に示唆されている …』 」第 24章：「ミトラスの秘儀から引用した例に続いて、ケルススは、キリスト教の秘儀を前述のペルシアの秘儀とともに調査する者は、両者を比較し、キリスト教徒の儀式を明らかにすることで、両者の違いをこのように見ることができるだろうと述べている。」 [ 10 ] ↑ 「20世紀の大半において、ローマのミトラ教とイランの神ミトラに関する学問が取り組んだ主要な問題は、連続性の問題であった。」 [ 1 ] ↑ したがって、ミトリダテスとキリキアの海賊との同盟関係の中で、ペルセウスとミトラの融合的なつながりが生じ、新しい信仰の神にミトラス（ ミトラ のギリシャ語形）という名前が与えられた可能性が非常に高い。— D. ウランシー（1991）[ 9 ] （90ページ） ↑ ... ミスラは次に重要な神であり、アフラ・マズデとほぼ同等の地位を占めていた可能性さえあります。彼は太陽と関連付けられており、やがてミスラという名前は「太陽」の一般的な言葉になりました。ミスラは倫理の領域で卓越した役割を果たしました。彼は契約の神であり、人々が互いに交わすすべての厳粛な合意を監督していました... 後世、ミスラは神秘宗教であるミスラ教にその名を与えました。 [ 12 ] ↑ キュモンの主張は単純明快で、簡潔に要約できる。このカルトの神の名前であるミトラスは、古代イランの神 ミトラ の名前のラテン語（およびギリシャ語）形である。さらに、ローマ人は自分たちのカルトがペルシャ（ローマ人がイランと呼んだもの）と関連していると信じていた。したがって、ローマのミトラ教は、イランのミトラ教がローマ帝国に移植されたものに他ならないと推測できる。 — D. ウランシー (1991) [ 9 ] (p 8) ↑ ゴードンの引用: [ 14 ] (p 160) -s で終わっており、これはセラピスへの奉納の上に彫られた唯一の真正な主格奉納 (463、カラカラ浴場) や、 deo inviato Metras (1443) のような時折見られる文法上の誤りからわかる。しかし、少なくともエウブロスとパラスは「ミトラ」という名前を不変化の [外来語] として使用していた可能性が高い (ポルフィリオス、『禁欲について [ 14 ] ↑ インドの聖典には、リグ・ヴェーダの賛歌以来、彼について言及されている。しかし、ミトラスが最も隆盛を極めたのはイランであった。ザラスシュトラの改革後に復活したミトラスは、アケメネス朝皇帝の偉大な神々の1人となり、今日に至るまでインドとイランでパールシー教徒とザラスシュトラ教徒によって崇拝されている。 [ 16 ] ↑ ミトラス という名前は語根mei- （交換の概念を意味する）に道具接尾辞が付加されたものです。したがって、それは交換の手段、つまり人間関係を支配し社会生活の基盤となる「契約」でした。サンスクリット語では、 mitra はペルシア語の mihr と同様に「友人」または「友情」を意味します。ゼンド語では、 mithra はまさに「契約」を意味し、ローマ人にとっての「魅力」である ヴィーナス と同じ手順を経て、最終的に神格化されました。紀元前 1920 年頃に 締結された協定で、ヴァルナとともに彼が呼び出されているのが見られます。 ↑ ...海賊とミトリダテス・エウパトル（ミトラにちなんで名付けられ、神話上ペルセウスの子孫）との親密な同盟関係により、海賊たちは新しい神をミトラスと呼ぶようになった。 — D. ウランシー (1991) [ 9 ] (p 94) ↑ 「特徴的な記念碑（最も古いものは紀元後2世紀に属する）の複雑な図像がイランの宗教に直接言及することで解釈できるという理論は、現在では広く否定されている。そして近年の研究は、少なくともローマ帝国下で達成された形態においては、この「自覚的に『ペルシア的』な宗教」の実際のイラン的内容を大幅に縮小する傾向にある。しかしながら、ミトラスという名前だけでもわかるように、この内容はある程度重要であった。そして秘儀のペルシアとの関連性は、それらに関する最も初期の文献的言及で認められている。 [ 22 ] 1 2 ... ミトラ教徒自身によるものも、他の著述家によるものも、神学的な記述はほとんど残っていない。 — クラウス (2000) [ 4 ] (p xxi) ↑ 英語のtauroctony は、ギリシャ語のtauroktónos （ταυροκτόνος、「雄牛殺し」）を翻案したものです。 ↑ 「この信仰の図像は神殿ごとに大きく異なっていたが、すべてのミトラ教神殿に基本的に同じ形で存在し、さらにこの信仰のイデオロギーにとって明らかに最も重要な要素が一つある。それは、いわゆるタウロクトニー、つまり雄牛殺しの場面であり、そこではミトラス神が他の人物たちと共に雄牛を殺している様子が描かれている。」— D. ウランシー (1991) [ 9 ] (p 6 ) ↑ 「タウロクトニーに正面から向き合ったときに左側に見える神の右足は、牛の蹄を地面に押さえつけるためほぼ常にまっすぐ伸びているのに対し、通常は牛の背中や脇腹に置かれている左足は膝が曲がっており、足はしばしばチュニックの襞の下に部分的に隠れている。この信仰の図像に精通している人なら誰でも、このぎこちなく、おそらく不自然な姿勢がタウロクトニーの典型的な、あるいは本質的な側面であることをすぐに認識するだろう。この特定の特徴の驚くべき一貫性は、他の微妙な変化との比較によって強調される …」 — Z. マズール（2011 年頃 ）[ 23 ] ↑ ミトラス神自身は通常、フリギア帽、チュニカ・マニカタ（長袖のチュニック）、アナクシリデス （東洋風のズボン）、マントといった東洋風の衣装を身に着けているが、場合によっては英雄的に裸で描かれることもあり、オスティアの珍しい例では、ギリシャのキトンと思われるものを身に着けていることもある。ギリシャ・ローマ美術の一般的な傾向と同様に、タウロクトニーの場面は、媒体に関わらずほとんどすべて絵画で描かれ、ミトラス神の衣服の各アイテムは通常、青または赤で彩色され、マリノの絵画のように、衣装の大部分が赤で、マントの内側だけが青で星が散りばめられている場合も多い。雄牛はしばしば白で、時には赤または茶色のローマの犠牲帯であるドルスアレを身に着けており、松明を持つ者はさまざまな色で描かれることがあり、赤と緑が最も一般的である。 — ビョルネビー（2007）。 [ 27 ] ： ↑ ただし、アリマニウスの名を冠した碑文がライオンの頭を持つ像に刻まれている例は発見されていないことに注意が必要である。アリマニウスの名を冠した奉納碑文はすべて、像のない祭壇に刻まれている。 ↑ ライオンの姿をした男はアイオーン （ズルヴァン 、またはクロノス ）であるとする説もあれば、アーリマンで あるとする説もある。 [ 39 ] （467ページ以降） ↑ ミトラ教の新年は、彼らの無敵の神の誕生日であるナタリス・インヴィクティ 、つまり12月 25日に始まり、その日に新しい光が天の穹窿から現れることを心に留めておくべきである。— Vermaseren & van Essen (1965) [ 41 ] ↑ 「しばらくの間、硬貨やその他の記念碑は、キリスト教の教義と、コンスタンティヌスが以前から傾倒していた太陽崇拝を結びつけ続けていた。しかし、この段階が終わった後も、ローマの異教は大小さまざまな永続的な影響を及ぼし続けた。...教会暦には、キリスト教以前の祭りの名残が数多く残っており、特にクリスマスは、サトゥルナリア祭とミトラの誕生日の両方の要素が融合している。」 [ 42 ] ↑ このテキストの初版編集者であるアルブレヒト・ディートリヒは、このテキストが真正なミトラ教の儀式を記録したものだと主張したが、この主張はキュモンによって否定された。キュモンは、テキスト中のミトラスへの言及は、魔術的伝統に見られる過剰なシンクレティズムの結果に過ぎないと考えた。最近まで、ほとんどの学者はキュモンに倣い、ミトラス典礼に真正なミトラ教の教義を見出すことを拒否していた。 — D. ウランシー (1991) [ 9 ] (p 105) ↑ 「しかしながら、ポルフィリオスやその情報源が、自分たちの主張に合うようにミトラ教のデータを改変したり、あるいは捏造したりすることに何の躊躇もなかったという事実が、必ずしも彼らが実際にそうしたことを意味するわけではない。ミトラ教の教義（この用語の弱い意味で！）が、哲学者たちが述べたとおりのものであった可能性の方がはるかに高い。ポルフィリオスによって証明されたミトラ教の実践と理論、そして考古学によって復元されたミトラ教の実践と理論の間には、克服できない矛盾はない。たとえ大きな矛盾があったとしても、それは内部的に一貫性があり一枚岩のミトラ教の教義という古いモデルの文脈においてのみ重要となるだろう。 [ 53 ] （87ページ）」 ↑ ベルギーのティーネンで新たに発掘されたミトラ教神殿の外にある穴から大量の食器と動物の遺骸が発見されたことで、ミトラ教の行列や大規模な宴会というテーマに新たな注目が集まり、この信仰の秘密主義と地域社会におけるその可視性について再検討する必要が生じている。…ミトラ教神殿自体の外でも大規模な半公的な宴会が行われていた証拠が示されており、各ミトラ教神殿は、その相対的な規模から想像されるよりもはるかに多くの信者を抱えていた可能性を示唆している。— ビョルネビー (2007)。 [ 27 ] (12、36ページ ↑ 現存するミトラ教の遺跡は、ミトラ教の聖なる空間の建築構造物の実際の物理的な遺構を私たちに示している。ミトラ教徒自身は知る限りではミトラエウムという言葉を使ったことはなく、スペレウムやアントルム（洞窟）、クリプタ（地下通路）、ファヌム（聖なる場所）、あるいはテンプルム（神殿または聖なる空間）といった言葉を好んで用いたが、ミトラエウムという言葉はミトラ教研究において一般的な呼称であり、本研究全体を通して使用されている。— ビョルネビー（2007）。 [ 27 ] ： ↑ 東洋の多くの宗教では、女性に教会内でかなりの役割、時には圧倒的な役割を与え、信仰の熱心な支持者を見出していたが、ミトラは女性が秘儀に参加することを禁じ、それによってこれらの宣伝者の計り知れない助けを自ら失った。教団の粗野な規律は、女性が聖なる集団で階級を取得することを許さず、東洋のマズダ教徒と同様に、信徒社会において二次的な地位しか占めていなかった。我々に伝わる数百の碑文の中には、女司祭、女性の入門者、あるいは寄進者さえも言及しているものは一つもない。 [ 67 ] ↑ ... さらに、女性は一人もリストに載っていない。女性がカルトに属している可能性を示そうとする度重なる試みは、希望的観測に過ぎない（ピコッティーニ、1994）。 [ 68 ] ↑ さらに、ポルフィリオスは、ミトラの奉仕と儀式に女性の入門者について言及している唯一の著述家であるように思われ、彼の言及はおそらく誤解によるものだろう。女性が儀式に参加することは東方の宗教では知られていなかったわけではないが、ミトラ教における圧倒的な軍事的影響力を考えると、この場合はありそうもない。 [ 2 ] ↑ 「ユスティノスの告発は、少なくともミトラ教の戒律が存在したことを明確に示している。」 [ 4 ] （144-145頁） ↑ ヘルメスがジュリアンに話しかける: 「あなたに関しては……私はあなたに父なるミトラスを知ることを許しました。彼の戒律を守り、生涯を通じて錨綱と安全な係留場所を確保し、この世を去らなければならないときには、あなたを導く神が慈悲深い態度で接してくれると確信してください。」— クラウス (2000)。[ 4 ] (p 144) カエサレス (WC ライト訳の 336c)を引用。 ↑ 紀元前 最初の数十年のその他の初期の証拠は、秘儀について言及することなく、ミトラスへの崇敬のみに言及している。引用できる例としては、ネムルド・ダーグにあるコンマゲネ王アンティオコス1世の墓碑銘と、オロンテス川沿いのアルサメイアにある彼の父ミトリダテスの墓碑銘がある。両王は、祖先の神々を称えるために、広大なテラスに玉座に座った巨大な像を多数建立した。ネムルドでは、その中にアンティオコス王（紀元前69～34年）がおり、碑文にはミトラスが言及されている… — ヴェルマセレン（1963） [ 72 ] ↑ 「私は、ミタンニ王サウサタール（紀元前 1450 年頃 、クルティワザの曾祖父） の驚くべき王室印章の刻印の中に、これらの人物像、あるいはその一部を見ました。これは、私たちが所有する唯一のミタンニ王室印章です。ミトラ・タウロクトノス は、特徴的に雄牛の上にひざまずいて、雄牛を倒しています。犬と蛇も見ることができます。その下には双子の人物像があり、一方は星印で示され、それぞれがライオンと戦っています。ライオンとカラスの間の翼のある円盤の下には、翼のある人間の頭を持つライオンが立っています。」 [ 39 ] （467～468ページ） ↑ 「ミトラ教の秘儀に関する最古の証拠は、紀元前1世紀 半ばにその出現を示しています。歴史家プルタルコスは、紀元前67年に小アジア南東海岸のキリキア地方を拠点とする海賊の大集団が「ミトラ教の秘密の儀式」を行っていたと述べています世紀末頃のもので、ミトラ教は3世紀に人気がピークに達しました。」 [ 77 ] ↑ 「伝統的に、ミトラ教がローマ帝国で最初に根付いた地理的地域は、イタリアとドナウ川の2つである。イタリアについては、かなりの議論が必要となるため、ここでは省略することにする。初期の奉納者たちが目撃したように、イタリアにおけるミトラ教の導入は軍事的なものではなかったようだ。しかし、ドナウ川に移る前に、地理的な場所ではなく、おそらく簡単に触れておくべき初期の出来事が1つある。それは、ポンペイウス大王がキリキアの海賊を破った結果として、イタリアにミトラ教が伝来したとされる出来事である。キリキアの海賊は「独自の奇妙な犠牲を捧げ、ある種の秘密の儀式を祝っていた。その中には、ミトラ教の儀式も含まれており、彼らによって最初に制定され、現在まで続いている」。」 [ 78 ] （250ページ） ↑ 「もう一つの可能性のある証拠は、クリミアで発見され、キュモンとヴェルマセレンによってミトラ教の遺跡の記録に収められた、タウロクトネスが描かれた5枚のテラコッタ板である。もしこれらがミトラ教のものであるならば、これらは間違いなくミトラスのタウロクトネスの既知の最古の表現である。ロシアの考古学者によって示された多少異なる年代は、紀元 世紀の初めを終点とするもの であり、これは地層学的条件によっても確認されたと言われている。」 [ 81 ] （14ページ） 20では、その書籍をBlawatsky & Kolchelenko (1966)と引用している。[ 82 ] ↑ ... この地域 [クリミア] が注目される主な理由は、ケルチ出土のテラコッタ板 (5 枚、うち 2 枚はCIMRM [ 35 ] 11 と 12 として所蔵) である。これらには雄牛を殺す人物が描かれており、その年代 (紀元前 1 世紀世紀 前半) から、これらがミトラス神を描いたものであれば、最古のタウロクトニーとなるだろう。これらの図像は、標準的なタウロクトニーとは大きく異なっている (例えば、アッティス のように神の性器が露出している)。 [ 83 ] ↑ 「これらの銘板は典型的なボスポロス島のテラコッタである…しかし同時に、これらの銘板には、これが本当にミトラス神なのかどうか議論の余地があるような奇妙な特徴がいくつかあることも認めざるを得ない。最も印象的なのは、アッティスの図像に見られるように、彼の性器がはっきりと見えることであり、これは高いアナクシリデスによって強調されている。チュニックとゆったりとしたマントの代わりに、彼は胸元にボタンが一つだけ付いたジャケットのようなものを着ており、おそらくあまり熟練していない画家がマントを描こうとした試みであろう。雄牛は小さくこぶがあり、タウロクトネスは雄牛の脇腹にナイフを突き刺すのではなく、持ち上げている。裸体は豊穣の神という性格を与えており、もしこれをミトラス教の秘儀と直接結びつけようとするならば、これらの銘板の最初のものが女性の墓から発見されたことは実に困惑させられる。」 [ 81 ] （15ページ） [ 4 ] （156ページ） ↑ CIMRM [ 35 ] 362 a、b = エル、VI 732 = モレッティ、lGUR I 179: ソリ |インビクト・ミトラエ | T .フラヴィウス 8 月ライブラリ。ハイギナス |エフェビアヌス |ああ 」しかし、ギリシャ語のタイトルは単に「Helioi Mithrai」（ʽΗλιωι Μιθραι）です。「 Flavius 」 という名前は、帝国の解放奴隷を指すことから、紀元70～136年頃のものと推定されます。ギリシャ語の箇所では、Lollius Rufusという名の教団の長 について言及しており、この初期の段階で階級制度が存在していた証拠となっています。[ 14 ] ↑ 「帝国全土における（官僚や軍人の）大規模な移動はミトラ教にとって非常に重要であり、断片的で不十分な証拠しかないにもかかわらず、軍隊の移動がこの信仰の普及における主要な要因であったことは明らかである。伝統的に、ミトラ教が最初に根付いた地理的地域はイタリアとドナウ川流域の2つである。イタリアについては、かなりの議論が必要となるため、ここでは割愛する。初期の奉納者たちが目撃したように、イタリアにおけるミトラ教の導入は軍事的なものではなかったようだ。しかし、ドナウ川流域に移る前に、地理的な場所ではなく、おそらく簡単に触れておくべき初期の出来事が1つある。それは、ポンペイウス大王がキリキアの海賊を破った結果として、イタリアにミトラ教が伝来したとされる出来事である。キリキアの海賊は「独自の奇妙な犠牲を捧げ、ある種の秘密の儀式を行っており、その中には今日まで続くミトラ教の儀式も含まれており、彼らによって最初に制定された」とされている。」 （参照：プルタルコス『ポンペイウス伝』 24-25） [ 原文ママ ] の祭壇です。この軍団の動きは特に参考になる。」記事はさらに、第15アポリナリス軍団は元々カルヌントゥムに拠点を置いていたが、西暦62年から71年の間に東方へ移動し、最初はアルメニア遠征、次にユダヤ人の反乱鎮圧に当たったと述べている。その後、71年から86年はカルヌントゥムに戻り、86年から105年は断続的にダキア戦争に参加し、105年から114年 は再びカルヌントゥムに戻り、最終的に114年にカッパドキアへ移動した。[ 78 ] ↑ イタリア国外で年代が特定できる最初のミトラ教神殿はネッカー川沿いのベッキンゲンにあり、そこで第8軍団 アウグストゥスの百人隊長が2つの祭壇を奉納した。1つはミトラスに、もう1つは（148年）アポロに捧げられた。 [ 78 ] （263ページ） ↑ 「現在、ローマ時代のパレスチナで知られているミトラ教神殿はこれだけである。」 [ 84 ] （154ページ） タウレクトン・ メダリオンと共に発見されたランプは、西暦1世紀末から3 世紀末にかけてのものである 。地下室から出土した他の陶器や硬貨もこの時代のものである。したがって、このミトラエウムは1世紀末頃に発展し 、3世紀末まで活動していたと推測される。これは、ドゥラ・エウロポスとシドン・ミトラエウム に割り当てられた年代と一致する。」[ 84 ] （153ページ） ↑ ... 秘儀のペルシアとの関連性は、それらに関する最も初期の文献で認められています。これはラテン語の詩人スタティウス によるもので、紀元80年頃に書かれた 彼の記述では、ミトラスは「ペルシアの洞窟の岩の下で手に負えない角をねじる者」とされています。少し後（紀元 年頃キリキアの海賊が 「ある種の秘密の儀式を執り行っており、その中にはミトラスの儀式も含まれ、彼らによって最初に制定されて現在まで続いている」と述べています。 [ 22 ] （468-469ページ） ↑ クモンティアのシナリオでは、この出来事は決定的な伝播の瞬間を示すものではない。なぜなら、そのシナリオではミトラ教はすでにローマに定着していたが、歴史的または考古学的記録に痕跡を残すほどの規模ではなかったからである。それでも、この出来事はミトラ教がより大きな大衆の舞台に登場するためのきっかけとなった可能性はある。 [ 93 ] ↑ 「それゆえ、ミトラには適切な座として、春分点に近い場所が割り当てられた。そしてこの理由で、彼は戦いの象徴である牡羊座の剣を携えている。また、彼は金星の象徴である牡牛座に乗って運ばれる。ミトラは牡牛座と同様に、創造主であり、創造の主だからである。」— ポルフィリオス[ 94 ] ↑ [ポルフィリオスの] De antro 6 は、実際にはミトラ教の秘儀の意図と、その意図が実現された手段について古代から明確に証言している唯一の文献である。さらに、ポルフィリオスは当時の宗教について知的で地位の高い理論家であり、現在では失われてしまった先人たちの研究にもアクセスできた。 [ 97 ] ↑ 第1回国際会議の過程で、特に2人の学者がキュモンのイラン仮説に対する痛烈な批判を発表した… 1人はジョン・ヒネルズで、会議の主催者であった… しかし、長期的には、 RL ゴードンが発表したさらに過激な論文の方が重要であった… — ウランシー (1991) [ 9 ] (p 10) ↑ 「キュモンがレリーフの根底にある神学をゾロアスター教の創造神話に基づいて再構築したのだが、それは善と悪の対立の象徴的表現に依拠しているため、彼の再構築は到底成り立たないと結論づけざるを得ない。イランの資料からは何の裏付けも得られず、現存する文献に示されているその伝統の思想と矛盾している。何よりも、それは実際のローマの図像と一致しない理論的な再構築に過ぎない。では、レリーフは何を描いているのだろうか？そして、ミトラ教の研究はどのように進めればよいのだろうか？私はR・ ゴードンの意見に賛同する。ミトラ教研究者は今後、ゾロアスター教の神話を概説してからローマの図像をその枠組みに当てはめるのではなく、ローマの証拠から始めるべきである。……エウブロスのミトラ教史を発見しない限り、いかなる理論についても決定的な証拠を得ることはまず不可能だろう。おそらく、期待できるのは、証拠と一致し、（単なる）妥当性によって説得力を持つ理論だけなのかもしれない。」 [ 111 ] （303～304ページ） ↑ 「実際、キュモンによるミトラスの描写は、イランの文献によって裏付けられていないだけでなく、既知のイラン神学と深刻な矛盾を抱えていると言えるだろう。キュモンは、地上における神の原初の生命を再構築しているが、そのような概念は、神々が地上に住んだことはなく、また明らかに住めることもなかった既知の、特にゾロアスター教のイラン思想においては考えられない。ローマのミトラス教をゾロアスター教の思想に基づいて解釈し、神の地上での生命を主張することは、相容れないものを結びつけることになる。ミトラスが地上で原初の生命を持っていたと信じるならば、神の概念は根本的に変化しており、イランの背景は事実上無関係になっている。」 [ 111 ] （292ページ） ↑ 「1970年代以降、西洋ミトラ教の学者たちは、クモンの東西伝播に関する主要な物語は維持不可能であるという点で概ね一致している」と述べているが、彼はさらに「イラン宗教に関する最近の研究動向は、西洋の秘儀の誕生以前のイラン宗教の描写を修正することで、東西伝播と連続性に関する改訂されたクモンのシナリオを現在では実行可能にしている」と付け加えている。 [ 40 ] ↑ 「シリアとパレスチナにあるこれら3つのミトラ教寺院以外には、シリアから出土したミトラ教と特定できる遺物はごくわずかしかない。したがって、シリアにおけるミトラ教の考古学的証拠は、ローマ帝国の他の地域で発見されたミトラ教寺院や遺物の豊富さとは著しく対照的である。ミトラ教の遺物の頻度と質は、帝国の他の地域の方が高い。イギリス の西端でさえ、考古学はウォルブルックで発見されたもののような豊富なミトラ教の遺物を生み出している。ミトラ教がイランで始まり、バビロンを経て 小アジア 、そしてローマへと西に伝わったというキュモンの説を受け入れるならば、この信仰はこれらの地域に痕跡を残しているはずだと予想されるだろう。しかし、考古学はローマのミトラ教の中心地がローマであったことを示している。その最終的な起源地がどこであったにせよ、ミトラ教として知られる完全に発展した宗教はローマで始まり、兵士たちによってシリアにもたらされたようである。商人たち。ローマ領シリアのミトラ教の遺物や神殿は、コンマゲネの彫刻を除いて、1世紀後半から2世紀前半より前の年代を示すものは一つもない。[引用文の脚注： 30. フリュギア帽をかぶり、頭に光輪をつけたミトラスは、69～ 34（Vermaseren、 CIMRM [ 35 ] [ 3 ] ↑ ヴェーダ時代のインドで発祥し、バビロンを経由してペルシャに伝わり、その後ヘレニズム化した東洋を西へ進み、最終的にヘレニズム・ローマ世界の隅々にまで広まった。西へ向かう旅の途中で、その地で出会った文化の多くの特徴を取り入れた。 [ 126 ] ↑ 「帝国における秘儀の最初の重要な拡大は、アントニヌス・ピウス帝の治世末期からマルクス・アウレリウス帝の治世にかけて比較的急速に起こったようだ （9）。その時点で、秘儀は完全に制度化され、合意された非常に複雑な象徴体系を通して、比較的定型化された自己複製が可能になっていたことは明らかである。象徴体系は図像学や建築において、読みやすい一連の『記号』にまで縮小されている。しかし、少なくともそれらの記号の一部が確立された時期は、少なくともフラウィウス朝時代、あるいは2世紀のごく初期にまで遡ると考える十分な理由がある。それ以上は遡ることはできない …」 [ 127 ] （150-151頁） ↑ 「… 2世紀後半から3 世紀 …考古学的遺跡によって記録されたこの並外れた拡大 …」 [ 4 ] （25ページ） ↑ 「ミトラス教は、国家が公的資金で支援する教団の一つになることはなく、国家や軍隊が祝う公式の祭典リストに認められることもなかった。 少なくとも、シリアのコエレにあるドゥラ・エウロポスの部隊の宗教暦である『フェリアレ・ドゥラヌム』 [ 4 ] （24ページ） ↑ 「ミトラ教はキリスト教の台頭とともに衰退し、5世紀初頭にはキリスト教がミトラ教のようなライバル宗教を武力で根絶できるほど強くなった。」 [ 131 ] ↑ 「ミトラ教は神秘宗教として、紀元後最初の4世紀にローマ帝国を席巻した。ローマのアラビアからブリテン島、ドナウ川からサハラ砂漠まで、ローマ兵が行くところならどこにでもミトラ教の聖域が見つかった。キリスト教の弁証論者たちは、恐れていたこの宗教と激しく戦い、4 世紀 、ユダヤ・キリスト教の不寛容な精神の犠牲となり、ローマのミトラ教は弾圧され、その聖域は帝国における宗教的自由の最後の痕跡とともに破壊された。」 [ 132 ] ↑ 軍事史を専門とするマイケル・シュパイデルは、ミトラスをオリオン座 と関連付けている。 [ 133 ] ↑ このカルトは、初期キリスト教との類似点が指摘されたため、特にユスティノスやテルトゥリアヌスといったキリスト教の論客たちから激しく反対された。そして、4世紀末の10年間にキリスト教徒の皇帝テオドシウスが異教を禁じる布告を出したことで、ミトラ教は宗教史において存続可能な宗教的実践として姿を消した。 [ 6 ] ↑ 「ミトラス教は、特に西ローマ帝国で4世紀 後半に起こった『異教復興』においても重要な位置を占めた。特にローマでは、短期間ではあるが、他の宗教とともに最後の隆盛を極め、その証拠は元老院の最高位の議員たちの間にも見られる。その一人であるルフィウス・カエオニウス・サビヌスは、西暦377年にミトラスを含む多くの神々に捧げる祭壇を建立した。 [ 4 ] （29～30ページ）」 ↑ 「 19 ． 彼はガヴとガヨマルドの体に貪欲、欠乏、[疫病、]病気、飢餓、病、悪徳、無気力を解き放った。20． ガヴに来る前に、オフルマズドはガヴに 治癒のカンナビス、すなわち「バンジ」と呼ばれるものを飲ませ、彼女の目の前でこすった。それは、打たれ、[罪]と傷による彼女の不快感が軽減されるようにするためであった。彼女はすぐに衰弱し、病気になり、乳が枯れ、亡くなった。」 [ 137 ] ↑ 10: 「しかし、洞窟は世界のイメージであり象徴であるため …」 [ 140 ] ↑ 2: 「エウブロスが言うように、ゾロアスターはペルシアの近隣の山々で、自然発生的にできた、花咲き、泉のある洞窟を、万物の創造主であり父であるミトラ神に捧げた最初の人物であった。12 : ゾロアスターによれば、その洞窟 はミトラ神によって作られた世界に似ていた。しかし、洞窟内の物は相応の間隔で配置されており、世俗的な要素や気候の象徴であった。」 [ 94 ] ↑ ... ミトラスの典礼はミトラス教の世界を反映しているが、それがミトラスの秘儀の他の表現とどのように関連しているかは正確には不明である。 ... 天文学的に解釈すると、雄牛の脚によって、ミトラスの神、すなわちミトラスは天球を回転させ、テキストがミトラスが「天を動かして元に戻す（アンティストレフォウサ）」ことを示唆しているならば、ミトラスは地球の自転の揺れによって引き起こされる宇宙における地球の向きの漸進的な変化である、春分点の歳差運動の天文学的原因である可能性がある（ウランシーによる）。 [ 145 ] ↑ 「私は時々、キリスト教が勝利していなかったら、ミトラ教が世界の宗教になっていただろうと言うことを許す。ミトラ教には神秘的な集会があり、小さな教会によく似た礼拝堂があった。入信者の間に非常に永続的な兄弟愛の絆を築き、聖餐式や晩餐があった …」— ルナン（2004） [ 154 ] ↑ 「多くの人々は、すべての宗教にはある種の普遍主義的な傾向や野心があると誤って考えてきた。ミトラ教の場合、そのような野心はしばしば当然のこととみなされ、ミトラとキリストが皇帝の寵愛をめぐって競い合っていたという、同様に疑わしい前提と結びつけられてきた。…キリスト教が失敗していたら、ローマ帝国はミトラ教になることはなかっただろう。」 [ 156 ] ↑ 「ミトラ教は西方へ精力的に布教活動を行い、一時期はキリスト教にとって手ごわい挑戦となったが、東方への浸透の程度や効果についてはまだ分かっていない。ユーフラテス川沿いのパルティアの要塞都市ドゥラ・エウロポスでミトラ教神殿が発見されているが、ゾロアスター教自体がイラン本土への普及の障壁となった可能性もある。」 [ 158 ] ↑ F.コアレッリ (1979) による地図付きの有用な地形調査では、実際のまたは可能性のあるミトラ教神殿がリストされています (後者は発見場所から推測されたもので、すべての発見が必ずしもミトラ教神殿に対応するとは限らないという賢明な但し書きが付いています)。主にオスティアとのサイズと人口の比較から、コアレッリはローマには 680 ～ 690 以上のミトラ教神殿があったと計算しています...。 [ 8 ] ↑ 今日では、ローマ帝国のあらゆる地域で400ヶ所以上のミトラ教の礼拝所が確認されている。ミトラ教の聖地は西はブリテン島、東はドゥラ・エウロパス まで広がっている。西暦2世紀から4世紀にかけて、ミトラ教はローマ世界の覇権をめぐってキリスト教と競い合っていた可能性がある。 [ 5 ] （ 147ページ） 1 2 ...ミトラ教の研究は、アーノルド・トインビーが「キリスト教のるつぼ」と呼んだもの、すなわち古代地中海文明からキリスト教が誕生した文化的基盤を理解する上でも非常に重要である。なぜなら、ミトラ教はローマ帝国においてキリスト教の主要な競争相手の1つであったからである... ルナンの発言は多少誇張されていることは間違いない。 — D. ウランシー (1991) [ 9 ] (pp 3–4)
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