アスタルテ

アスタルテ
戦争、美、狩猟、愛の女神
スペインのエル・カランボロから出土したフェニキア人のアシュタルトの小像
主要なカルトの中心地	ウガリット、エマル、シドン、ティルス
惑星	おそらく金星
シンボル	ライオン、馬、戦車
両親	エピゲイオス/ウラノスとゲー/ガイア（ギリシャ化されたフェニキアの伝統） プタハまたはラー（エジプトの伝統）
配偶者	おそらくバアル（ハダド）[1] [2]
同等物
ギリシャ語の相当語	アフロディーテ
ローマ字	金星
メソポタミアの同等物	イシュタル
シュメール語の相当語	イナンナ
フルリ語相当	イシャラ; [3] シャシュカ[4]
エジプトの相当語	イシス

アスタルト（/ əˈstɑːrtiː / ; Ἀστάρτη、Astartē）は、古代近東の女神アタルトのギリシャ化された形です。アタルトは東セム語の女神イシュタルの北西セム語版でした。[ ^5]

アスタルトは青銅器時代から古典古代にかけて崇拝され、その名は特に古代レバントのカナン人やフェニキア人による崇拝と結び付けられているが、もともとはウガリットやエマル、マリやエブラなどのアモリ人の都市と関連付けられていた。^[6]彼女はエジプトでも祝われ、特にラムセス2世の治世中に外国の信仰が持ち込まれた。フェニキア人はイベリア半島の植民地に彼女の信仰を持ち込んだ。

この女神の名前の原セム語形は ʿAṯtart であった。[ 7 ]^{初期の研究では、} ʿAṯtartという名前は、アフロアジア語の女性接尾辞-t を神の名前ʿAṯtarに付け足して形成されたと示唆されていたが、^[5]より最近の見解では、ʿAṯtarとʿAṯtartという名前は語源的には関連があるとされているが、それらの正確な関係は不明であると考えられている。ʿAṯtarとʿAṯtartという名前の意味自体はまだ不明である。^[8]

マソラ本文のʿAštōret の発音については議論がある。ほとんどの学者は、これをヘブライ語のbōšet (「恥」) の母音を元の名前の子音に人為的に重ね合わせたものとみなしている。^{[7] [9] [10] [11]また、}カナン人が/ā/ から /ō/ に変化した結果であると示唆する者もいる(この位置での変化は予想外であるにもかかわらず)。 ^[12]あるいは、初期の形 * ʿAštāritを仮定して、 -ā(r)i-から-ō(r)ē-への変化の慣例的な発生であると示唆する者もいる。^[13]

様々な文化において、アスタルトは戦争、性、王権、美、治癒、そして特にウガリットとエマルでは狩猟など、いくつかの分野と結び付けられていた。^[14]しかし、初期の学者の意見に反して、既知の資料は彼女が豊穣の女神であったことを示唆していない。 ^[15]彼女のシンボルはライオンであり、彼女はまた馬、さらには戦車と関連付けられることが多かった。いくつかの青銅器時代の円筒印章によって証明されているように、鳩も彼女のシンボルである可能性がある。^[16]絶対的に確実にアスタルトであると特定されている唯一の画像は、彼女が馬に乗った戦闘員または戦車に乗っている姿を描いたものである。^{[17]過去に多くの著者が彼女が神格化された明けの明星や}宵の明星として知られていると主張したが、^[18]少なくともウガリットとエマルでは、彼女が星の性格を持っていたかどうかは疑問視されてきた。^[19]ウガリットや他の著名な青銅器時代のシリアの都市で知られている神のリストでは、彼女はアッシリア・バビロニアの女神イシュタル、そしてイシュタルに似たフルリ人の女神イシャラ（おそらく「愛の女神」の側面）とシャウシュカの対応物とみなされていました。いくつかの都市では、名前の西方形と東方の形の「イシュタル」は完全に互換性がありました。^[20]

後世、アスタルトはシリアとカナンで崇拝された。その崇拝はキプロスに広がり、そこで彼女は古代キプロスの女神と融合した可能性がある。この融合したキプロスの女神は、ミケーネ文明と暗黒時代にギリシャの神々に取り入れられ、アフロディーテを形成した可能性がある。しかし、時代遅れの議論では、アスタルトはカナンの女神アナトの影響を受けたためか、元々のイシュタルよりもエロチックではなく、より好戦的であり、したがってアスタルトではなくイシュタルがキプロスの女神の直接の先駆者であるとされている。しかし、鉄器時代のフェニキアからの証拠は、アスタルトがウガリットとシリアでの初期の青銅器時代の崇拝とは対照的に、よりエロチックな女神になったこと、そしてアフロディーテの初期の証言はより好戦的であったことを示している。

古典時代、ヘレニズム時代、ローマ時代のギリシャ人は、他の神々と自国の神々を融合させるという彼らの頻繁な習慣に沿って、アフロディーテをアスタルトや他の多くの近東の女神と同一視することがありました。 ^{[21]さらに、}アルテミス・アストラテイアなど他のギリシャの神々の特定の側面は、アスタルトの影響を強く受けていると考えられています。

鉄器時代のアスタルト崇拝の中心地は、フェニキアの都市国家シドン、ティルス、ビブロスであった。シドンの貨幣には、地球儀が描かれた戦車が描かれているが、これはおそらくアスタルトを象徴する石であろう。「彼女はシドンの貨幣に、ガレー船の船首に立って、右手を伸ばして前に傾いている姿で描かれることが多く、帆船の船首像の原型となった。」^{[22]シドンでは、彼女は}エシュムンと共に神殿を共有していた。ベイルートの貨幣には、ポセイドン、アスタルト、エシュムンが共に崇拝している 様子が描かれている。

フェニキアの船乗りや植民者によってアスタルトが紹介された他の重要な場所は、キュティラ島、マルタ島、シチリア島のエリュクスであり、シチリア島のエリュクスでは、ローマ人にはウェヌス・エリキナとして知られるようになった。エトルリアのカエレ近郊で発見された紀元前500年頃のピュルギ石板の碑文3つには、地元の女神ユニ・アストレ（𐌔𐌄𐌓𐌕𐌔𐌀𐌋𐌀𐌉𐌍𐌖）の神殿にアスタルトのための社が建てられたことが記されている。 ^{[23] [24]}カルタゴではアスタルトは女神タニトと並んで崇拝され、人名に神格的要素として頻繁に登場した。 ^[25]

アスタルト神の図像描写はタニト神の図像描写と非常によく似ており、^[26]裸の姿でライオンを前にした姿で描かれることが多い。ライオンはそれぞれ性と戦争の象徴とされている。また、翼を持ち、太陽の円盤と三日月 を頭飾りとして持ち、ライオンは足元か足下の真下に伏せている姿で描かれることもある。^{[27]ライオン以外にも、}鳩や蜂と関連付けられている。また、ヤシの木や蓮の花などの植物とも関連付けられている。^[28]

特定の芸術的モチーフはアスタルトをエウロペと同化させ、パートナー神を表す雄牛に乗っている姿で描写している。同様に、エジプトでアスタルト崇拝が普及した後は、アスタルトをラーやホルスの戦車や、一種の武器である三日月斧と関連付けることがよくあった。^[27]イベリア文化では、バサ、エルチェ、セロ・デ・ロス・サントスなどの土着の彫刻がアスタルトやタニトのイベリア化されたイメージを表しているのではないかと提案されている。 ^[28]

アタルトに関する最も古い記録は紀元前3千年紀のエブラのものであり、 ^{[29]彼女の名前は}𒀾𒁯𒋫 (アシュタルタ) と𒅖𒁯𒋫 (イシュタルタ)の形で確認されています。^[5]

アタルトの主な信仰の中心地はマリであり、アッカド帝国による都市の破壊以前に彼女の神殿から出土した初期の文書には彼女の名前が𒀭𒀸𒁯𒊏𒀜 ( ᴰ ʿAṯtarat ) と記録されており、^{[30]彼女はマリのアタルトの東セム語版であるメソポタミアの女神}イシュタルとは区別されていたようである。^{[5] [31]}

マリの文献には、アタラト神と川の神ナールム神の両方に供物が一緒に捧げられたことが記録されている。^[32]

アタルトの主な信仰の中心地は、アモリ人の時代もマリ市であり、彼女の名前は、 𒀭𒀸𒁯𒋫𒍣（ᴰ Aštart-azi、直訳すると「アタルトは私の力」）などの人名に神格的要素として使用されていることが証明されています。しかし、彼女の名前は、楔形文字の表意文字を使用し、女性接尾辞-tなしで、 𒀭𒀸𒁯（ᴰ AŠ-DAR）と𒀭𒈹（ᴰ INANNA ）の形で表記されました。^{[5] [33]} 

ウガリットの同時代の蛇に噛まれないようにする呪文には、マリに住むアタルトの顕現の存在が記録されている。^[33]

ウガリットでは、アタルトの現地語形である𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚（アタルトゥ）は、アストラル的な側面やアタルとの関連を欠いており、^[34]神話のテキストではマイナーな役割を果たしているが、ウガリットの儀式や行政のテキストでは頻繁に言及されており、王権の確立に重要な役割を果たしていたことを示唆している。^{[5] [35]}

ウガリットのアタルトゥは女神アナトと関連付けられており、通常アナトはアタルトゥに先行し、2人の女神は詩的な対句を通じて互いに結び付けられることが多かった。どちらの女神も、若い女神の特徴である完璧な美しさなどの共通の特徴を共有しており、KTU 1.13 IIIのテキストでは、人間のフラヤが「ダカ・ヌアミ・アナティ・ヌアムハ・カマ・テシミ・アタルティ・テシムハ」という用語を使用して、若い女神と比較されています。アナトは、その美しさがアタルトゥの美しさに似ているとされています（『アナト』^[36]）。その中で、アナトとアタルトゥは詩的な類似点を通じて結び付けられています。^{[5] [37]} 

アナトとアタルトゥの共通するもう一つの特徴は戦争好きであり、二人がペアになったのは美しい狩人と戦士の女神という共通の役割によるものと思われる。しかしウガリットのアタルトゥは、後のカナンのアシュタルトのようなエロチックな特徴をまだ持っていなかった。^{[5] [37]}

KTU 1.92 のテキストでは、2行目から3行目では ʿAṯtartu は𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎕𐎆𐎄𐎚 ( ʿAṯtartu Ṣawwādatu、直訳すると「女狩人アタルトゥ」 ) と呼ばれており、次の行では彼女は𐎚𐎍𐎋𐎟𐎁𐎎𐎄𐎁𐎗 ( taliku bi-madbari、直訳すると「砂漠へ行く」 ) と呼ばれています。続く行には、女神が何かを見たと記録されているが、その名前はテキストの損傷により失われている。また、5行目には深淵が水でうねると書かれているが、これは天のしるしか、アタルトゥが狩りをしていた湿った地形を指している可能性がある。6行目から13行目では、アタルトゥが低地に隠れて武器を構えながら狩りをしている様子が描かれており、最終的に彼女は動物を殺したが、その動物の名前は14行目で失われている。その後、アタルトゥは殺した動物をエル神とヤリク神に与えた。^[38]  

このように、北西セムの女神には、南アラビアの男性位格であるアタルの特徴も存在しており、豊穣の儀式として神聖な狩猟がアタルトゥに敬意を表して行われていた。アタルトゥのこの狩猟者としての側面は、紀元前1千年紀までに消えていった。^[5]

KTU 1.92のテキストの後半では、アールタルトゥに衣服が与えられ、その後彼女は𐎐𐎌𐎀𐎚𐎟𐎑𐎍𐎟𐎋𐎟𐎋𐎁𐎋𐎁𐎎 ( nšʾat ẓl k kbkbm ) と描写されています。これは星のように影を上げることを意味し、アールタルトゥ自身が輝いていて星のように影を取り除いたか、彼女自身が星のように輝いていることを示唆しています。この一節は、バアルがアールタルトゥの美しさを望み、彼女に近づくという別の一節につながります。 ^[39]

アタルトゥは、 KTU 1.114 のテキストにも女性狩人として登場し、そこでは彼女と妹のアナトが一緒に狩りをし、獲物を持ち帰り、その肉を神々に配ったと一貫して描写されています。このテキストでは、ʿAṯtartu が Anat の前に言及されていますが、^ほとんどのウガリットのテキストではこの順序が逆になっています。ただし、2 人の女神は 10 行目から 11 行目の詩的な類似点を通じて再び結び付けられ、𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎆𐎓𐎐𐎚𐎟𐎊𐎎𐎙𐎊𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎚𐎓𐎄𐎁𐎟𐎌𐎁𐎟𐎍𐎅𐎟𐎆𐎓𐎐𐎚𐎟𐎋𐎚𐎔 ( 「アタルタ・ワ・アナタ・ヤミギユ・アタルトゥ・タドゥブ・ナシャビ・レフ・ワ・アナトゥ・カティパ」（直訳：彼はアタルトゥとアナトに近づいた。アタルトゥは彼のためにステーキを、アナトはテンダーロインを用意していた）。^[41] 

ウガリットにおける戦士の女神としてのアールトゥの証拠はごくわずかであるが、主なものは、KTU 1.2 I 40 のテキストにおける彼女の役割であり、そこでは、彼女とアナトが一緒に、それぞれ左手と右手を握ってバアルを拘束している。^[42]このテキストはまた、詩的な対句を通してアタルトゥとアナトを結び付けている（ymnh ʿAnatu tʾuḫd šmʾalh tʾuḫd ʿAṯtartu、直訳すると「彼の右手はアナトを捕らえ、彼の左手はアタルトゥを捕らえた」）。^{[5] [41]} 

ウガリット語の文献KTU 1.86、シプル・フルミマ（「夢の書」）には、アタルトゥの馬について言及されており、これは彼女の戦士としての役割を暗示している可能性がある。^[43] 

おそらく戦争の女神としての役割のため、アタルトゥは行政文書などのウガリットの文書でレシェフ神と並んで言及されることがあり、 KTU 4.219の文書ではアタルトゥとレシェフグンの神殿のワインの壺がそれぞれ直後に言及され、 KTU 1.91の文書ではラシュプーマ（複数形はラシュプー）が言及されている。さらに、レシェフの属性動物はライオンであり、これはライオンが戦士の女神アタルトゥのシンボルであることと類似していた。^[44] 

KTU 1.114のテキストでは、アタルトゥとアナトもエルの酔いを治すための材料を探しに出かけた。エルの家族の一員だった彼らは、後に物語の中で、治療薬の成分を塗布して治癒を起こしたと言及されており、この2人の女神は治癒と関連している。^[40]

ウガリットの呪文でアタルトゥについて言及しているもののうち、蛇に噛まれないようにと彼女が呼び出されているものが2つある。最初の呪文は、太陽の女神シャパシュに宛てた一連の呪文で、一連の神々に届けられるものの一部であるKTU 1.100のテキストから引用したもので、アナトの直後に彼女が言及されており、2人の女神の名前は「アナトとアタルトゥはインブバハ」という形で組み合わされている。[ 45 ]この呪文^自体は、この呪文はアナトの故郷インブブに届けられるはずであり、そのためアタルトゥはアナトに比べて二流の存在となっている。アタルトゥは、碑文が書かれた石板の側面にも記されている。この呪文の中で、アタルトゥの最初の例はウガリットのアタルトゥであり、2番目はマリのアタルトゥである。^[46] 

蛇に噛まれないようにするための2番目の呪文であるKTU 1.107のテキストでは、アタルトゥはアナトの後に言及されており、バアルとダゴン、レシェフとヤリクも含まれたリストの一部として、2人の女神のペアとして挙げられています。^[30]

3番目の呪文は、 KTU 92.2016のテキストから引用したもので、熱病対策または安産を祈願するもので、𐎁𐎓𐎍𐎟𐎖𐎄𐎌𐎎𐎟𐎁𐎐𐎅𐎗（Baʿli qadišūma bi-nahri、直訳すると「川の中のバアルと聖なる者たち」 ）に続いて、 𐎐𐎃𐎍𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎁𐎟𐎗𐎈𐎁𐎐（naḫla ʿAṯtarti bi-Raḥbāni、直訳すると「川の中のアタルトゥの激流」 ）が言及されている。「Raḥbānu」の後に「𐎁𐎊𐎎」（bi-Yammi、直訳すると「海の中で」 ）が続き、この呪文が3つの異なる水域を暗示していることを示唆している。^[30]   

アタルトゥの紋章はライオンであり、賛美歌RIH 98/02では彼女は雌ライオンやヒョウとして明確に呼ばれており、次のように書かれている。^{[47] [48]}

この賛歌は特にアタルトゥとその名前を強調しており、女神を「名前」として言及しているのは、おそらくバアルの名としての役割に関連していると思われる。また、2行目では彼女を「雌ライオン」と呼び、4行目と5行目では彼女をヒョウに例えている。アタルトゥとライオンとのこの関連は、古代西アジアと北アフリカからの重要な比較証拠によって裏付けられている。^[48]

• ʿAṯtartu の東セム語版である𒀭𒀹𒁯 ( ᴰ Ištar ) も、その属性動物としてライオンを持っていました。
• アタルトゥのエジプトの位格の一つである女神ケテシュは、ライオンの上に立つ姿で描かれており、その銘板には「ケテシュ-アタルトゥ-アナト」の三つの名前が付けられている（ Qdšt -ꜥsṯrt-ꜥnṯt、直訳すると「ケテシュ-アタルトゥ-アナト」）^{[49] 。} 
• アタルトゥ自身はエジプトの複数のライオンの女神と同一視されていました。
• フェニキアの女神タニトは、その名前がアタルトゥの後のフェニキアでの反復であるアシュタルトと結び付けられており、ライオンの頭で表現されていました。
• ʿAṯtartu の男性形である ʿAṯtaru は、𐎍𐎁𐎜 ( labaʾu、直訳すると「ライオン」 ) とも呼ばれていました。 

雌ライオンの姿のʿAṯtartuは、人名𐎌𐎎𐎍𐎁𐎛（Šuma-labʾi、文字通り「雌ライオンの名前」）と𐎓𐎁𐎄𐎍𐎁𐎛𐎚（ʿAbdi-Labiʾti、文字通り「雌ライオンの召使い」）の神格的要素として呼び出された可能性がある。後者は、人名𒁹𒀴𒀀𒅆𒅕𒋾（ʿAbdi-ʿAširti）と𒁹𒀴𒀭𒈹（ʿAbdi-ʿAštarti）と同じ意味を持ち、どちらも「雌ライオンの召使い」を意味する。 「アタルトゥ」^[50]  

神々の役割は、家父長制や王権に関連する男性的な神は人間の男性のように表現され、結婚や家事に関連する女性的な女神は人間の女性のように表現されるなど、人間の役割をモデルにすることが多かったが、狩猟と戦士の女神としてのアタルトゥとアナトゥの例外的な役割は、人間の女性が狩りをしてはならないとされていた社会の社会規範と矛盾していることを示していた。彼女たちは神々の一員であった。^[51]

この性格はアクハトの神話で明確に表現されており、アクハトはアナトに向かって「今や女たちは狩りをするのかい？」 （ht tṣdn tʾinṯt）と叫ぶ。これは質問としては「今や女たちは狩りをするのかい？」、皮肉としては「今や女たちは狩りをする！」であり、狩りをしてはいけないはずの人間の女性とアナトを対比させる意味である。^[51]

このように、バアルとレシェフはどちらも狩猟神であり、その役割は男性的な性別の役割に従うものでしたが、狩猟と戦士の女神としてのアタルトゥとアナトの役割は、人間の女性の性別の役割に関して逆転を構成しました。これにより、アナトはロールモデルと指導者になりました。アクハトの物語では、アナトは親密な言葉で彼に「私の兄弟」と呼びかけ、狩りを教えると言います。こうして、相手と絆を築き、彼が熟練した狩猟者になるように成長するのに同席し、積極的に行動することができます。^[51]

アタルトゥがエルの敵の「口を閉ざす」ことによって孝行を果たしたというエピソードは、人間の間では男性だけに許されていた行為を女神が成功裏に実行したという、性別逆転のもう一つの例である。^[52]

後期青銅器時代に確認されているアタルトゥの顕現の一つは𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎃𐎗（アタルトゥ・フリ）であり、その名前はフルリ人のアタルトゥ、洞窟のアタルトゥ、墓のアタルトゥ、窓のアタルトゥなど様々に解釈されており、ウガリットではアッカド語で𒀭𒌋𒁯 𒄯𒊑（ᴰ ʿアタルトゥ・フリ）や𒀭𒌋𒁯 𒄷𒊑（ᴰイシュタル）としても記録されている。 Ḫurri）。^{[4] [5]}

いくつかのウガリットの文献では、アタルトゥをフルリ人の女神𒀭𒅖𒄩𒊏（ᴰ ʾIšḫara、ウガリット語では𐎜𐎌𐎃𐎗𐎊（ʾUšḫaraya）と呼ばれる）^[3]や𒀭𒊭𒀀𒍑𒅗𒀀（ᴰ Šauška、𐎘𐎜𐎘𐎋（Ṯaʾuṯka）と呼ばれる）^[53]と同一視しており、アタルトゥ・フリという名前を「フルリ人のアタルトゥ」と解釈する支持者は、このアタルトゥの顕現がフルリ人のアタルトゥと同一視されたものであると示唆している。女神シャウシュカ^[4 ]

ウガリットにおけるアタルトゥのその他の可能性のある顕現としては、𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎐𐎄𐎗𐎂 ( ʿアタルトゥ ndrg ) と𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎀𐎁𐎏𐎗 ( ʿアタルトゥ ʾabḏr ) が含まれる可能性があるが、その意味はまだ定かではなく、後者には𐎖𐎄𐎌𐎚 ( Qadišatu、直訳すると「聖なる者」 )という称号が付けられている。^[54] 

RIH 98/02 の賛美歌では、 𐎚𐎕𐎔𐎖𐎟𐎍𐎈𐎚𐎟𐎄𐎟𐎂𐎗𐎟𐎛𐎍 ( taṣpiq laḥata dā gūri ʾIli、直訳すると「彼女がエルの攻撃者の口を閉じますように」 )という行で、アタルトゥは「エルの攻撃者の口を閉じますように」と求められています。これは、アクト神話に文学的な類似点があり、名ばかりの英雄アクトは𐎉𐎁𐎖𐎟𐎍𐎈𐎚𐎟𐎐𐎛𐎕𐎅 ( ṭābiqu laḥatê nāʾiṣihu（直訳すると「父の批判者たちの口を閉ざす」）は、アタルトゥが、自分が属していた一家の長であるエルを守ることで、親としての義務を果たしたことを示しています。^[55]  

ウガリットにおいてアタルトゥがバアルの配偶者であると明確に考えられていたという証拠はほとんどないが、KTU 1.114のテキストではバアルがアタルトゥを性的に欲していると言及されており、テキストの32行目にベッドの記述があるのは、おそらくこの2人の神が性交を行っていることを暗示していると思われる。^[56]

かつてはアナトもバアルの配偶者であったという見解が広く信じられていたが、ウガリットからの証拠が不足しているため最近では支持されなくなっている。しかし、アタルトゥとアナトの両方がバアルの配偶者であったとする西セム語神話のエジプト版などの間接的な証拠は、ウガリットでも同様のことが当てはまったかもしれないという間接的な証拠となるかもしれない。^[37]

ウガリットの文献KTU 1.148.16のバアルの家族のための犠牲のリストに、アタルトゥへの犠牲が含まれていた可能性がある。これは、アタルトゥがウガリットでバアルの配偶者とみなされていたためかもしれない。アタルトゥとアナトをバアルの花嫁として描いた西セム語神話のエジプト版などの同時代の資料や、フェニキア人のアシュタルトがバアルの配偶者としての役割を担ったなどの後代の資料も、アタルトゥがバアルの配偶者であったことを示唆しているが、この証拠はまだ非常に不確かであり、この組み合わせは明らかにレヴァント人であったと思われる。^[57]

アタルトゥとバアルのもう一つのつながりは、彼女の名前（アタルトゥ・シュマ・バアル、直訳すると「アタルトゥ-バアルの名前」）を通じてでした。この名前は、女神のアイデンティティをバアルとの関係として定義しました。^[58] 

アタルトゥがバアルの名としての役割は、バアルの名を魔法の武器として使用することとも関係していた可能性がある。例えば、 KTU 1.2 IV 28 のテキストでは、1行に「𐎁𐎌𐎎𐎟𐎚𐎂𐎓𐎗𐎎𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 ( bi-šumi tigʿaruma ʿAṯtartu、^[59] 直訳すると「名によってアタルトゥは呪われた（ヤム）」」とあり、アタルトゥがバアルの名とその称号の力を呼び起こすことに言及している。𐎀𐎍𐎛𐎊𐎐𐎟𐎁𐎓𐎍 ( ʾalʾiyanu Baʿlu、文字通り「マイティ・バアル」 ) および𐎗𐎋𐎁𐎟𐎓𐎗𐎔𐎚 ( rākibu ʿurpati、文字通り「Rider of the Clouds 」) ' )、ヤム神を呪うために。^{[60] [61]}   

ウガリットの神々のリストでは、儀式の領域におけるアタルトゥの重要性は低く、彼女はそれらのリストの多くで最後に言及されているが、それでも彼女はウガリットの統治王朝とその都市国家の行政にとって政治的に重要であり、王政制度と関連していた。キプロスとの海上貿易活動に関するウガリット王への手紙の1つでは、6行目から9行目に次のように書かれている。𐎀𐎐𐎋𐎐𐎟𐎗𐎂𐎎𐎚𐎟𐎍𐎟𐎁𐎓𐎍𐎟𐎕𐎔𐎐𐎟𐎍𐎟𐎌𐎔𐎌𐎟𐎓𐎍𐎎𐎟 𐎍𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎍𐎟𐎓𐎐𐎚𐎟𐎍𐎟𐎋𐎍𐎟𐎛𐎍𐎟𐎀𐎍𐎘𐎊 ( ʾanākuna ragamtu lê Baʿli ) （Ṣapuni lê Šapši ʿālami lê ʿAṯtarti lê ʿAnati lê Kulli ʾIlī ʾAlaṯiya、直訳すると「私は確かにバアル・サパーヌ、永遠の太陽、アタルトゥ、アナト、キプロスのすべての神々に語りかける」）^[62]では、バアルとアタルトゥを最初の位置に置き、アタルトゥを他のウガリットの女神よりも先に挙げており、ウガリットにおけるアタルトゥの政治的重要性を示している。^[63] 

アタルトゥ神殿はウガリット市内、おそらくは同市の王宮敷地内にあったとみられ、行政記録にはこの神殿で女神に仕える信者の存在が記されており、ウガリット語アッカド語テキストRS 20.235には女神の召使について、KTU 4.163にはアタルトゥの歌手について記されている。一方、 KTU 4.219のテキストには、レシェフ神の神殿への支払いの直前に女神神殿への銀の支払いの記録が含まれている。^[64]

ウガリットの行政文書にも、アタルトゥに関連する王室の儀式でワインが使用されたことが記されており、儀式文書KTU 1.112には、女神のアタルトゥ・フリの顕現にワインの瓶を捧げたことが記されている。^[64]

KTU 4.242 I 1および11のテキストには、アタルトゥ・シャディ（ʿAṯtartu Šadî、^[65]直訳すると「野原のアタルトゥ」）の像の衣装について言及されている。 ^[66]この女神は北シリアの女神イシュタル・シャディ（ᴰ Ištar Ṣēri、直訳すると「草原のイシュタル」）と同一視されており、アタルトゥ・シャディ自身はウガリットのアッカド語テキストではイシュタル・シャディと呼ばれている。イシュタル・シュエリはウガリット王とカルガミシュ王の間の誓いにおいて神の証人として召喚され、^[67]ウガリット王にとって彼女が重要であったことをさらに証明している。また、彼女はシリア北部とヒッタイト帝国で非常に人気があったようで、ハッティでは崇拝されており、彼女の名前は𒀭𒈹𒆤 (ウリリヤシュ・イシュタル) と書かれていた。^[33]  

アタルトゥは後のカナンの変種のようなエロティックな特徴を全く持っていなかったが、それでもアタルトゥ・シャディ/イシュタル・シュエリはヒエロガミーの王宮入場儀式に登場し、女神を表す像や女性がウガリットの王宮の壁龕に挿入された。^{[5] [66]}

女神のこうした側面から、ウガリットとエマルのアッカド語文献では、アンタルトゥをメソポタミアの対応するイシュタルと同一視しているが、ウガリット語文献が編纂されたアッカドの環境では、アンタルトゥとイシュタルを区別していなかった。 ^[68]また、ウガリットのアッカド語文献RS. 17.22 + 17.87では、アンタルトゥの2番目の神殿を「イシュタルのクナヒ神殿」と呼んでいる。^{[5] [69]}

アタルトは、後期青銅器時代にレバント地方からアモリ人の都市国家エマルに持ち込まれ、そこで大きな信仰を集め、エマル市の最高地点に神殿を構え、そこには𒀭𒈹 𒍅 ( ʿAṯtartu ša āli、直訳すると「都市のアタルト」 ) という宝物があった。^[70]ウガリットと同様に、彼女はいかなる星霊的特徴も示さず、男性神であるアタルとは関連付けられていなかった。^[34] 

アタルトはエマルでも崇拝されていたが、マリと同様に、女神の名前は楔形文字で表意文字を使い、女性接尾辞-t を使わずに𒀭𒀸𒁯 ( ᴰ AŠ-DAR ) や𒀭𒈹 ( ᴰ INANNA )の形で書かれ、また、儀式のテキストや固有名詞にも登場していた。エマルのアタルトは、次のようなさまざまな形で崇拝されていた。^[5]

• ʿAṯtartu ša abī は「海のアタルト」、アビ神殿とアビ月の守護女神としてのアタルト、あるいは「父祖のアタルト」などと様々に解釈されている。 ^[71]
• 𒀭𒀹𒁯 𒀞 ( ʿAṯtartu ša tāḫāzi、直訳: ʿAṯ戦いのタルト) ; ^{[72] [73]} 
• ʿAṯtartu ša duriši .(直訳: 「踏みつけのアタルト」 ) 

戦士の女神としてのアタルトの役割は、アタルトが戦いの女神（アタルト・シャ・ターフアージ、直訳すると「戦いのアタルト」 ）として現れたという広範な言及により、エマルでより証明されており、この女神はエマルにおけるこの女神の崇拝の主要な基盤でもあった。^[73] 

エマールにおけるアタルトが戦士としての役割を担っていたことは、彼女の名前が人名に神格的要素として使われていることからも明らかである。例えば、𒀸𒋻𒋾𒌨𒊕（アタルトは戦士である）（アタルト・カラード）やアタルト・リット（アタルトは力である）などである。^[73]  

アタルトゥ・シャ・ターハージの儀式は、マシュアルトゥ（ mašʾartu ）と呼ばれる女祭司によって執り行われ、彼女の夜の祭りの参加者は、アウィル・シャ・ターハージ（awīlû ša tāḫāzi、文字通り「戦いの男たち」）と呼ばれていた。^{[73] [72]} 

儀式の場でのアタルトとエマルでの狩猟との関連は、 𒄿𒈾 𒌋𒐋 𒌓𒈪 𒍝𒁺 𒊭 𒀭𒀸𒁯 ( ina 16 umi ṣadu ša ᴰ Aštart、直訳すると「16日目はアタルトの狩猟」 )に言及しているテキストに記録されており、これはアビの月の16日に行われたアタルトの狩猟のことである。この儀式的な狩猟は、彼女が「倉庫」からポプラ（アタル・サルバ、直訳すると「アタルトのポプラ」）を顕現させる行列と同じ日に行われました。これは、青銅器時代の他の場所では知られていないアタルトの農業特性に帰せられます。^{[5] [74]}  

𒄿𒈾 𒌋𒐋 𒌓𒈪 𒍝𒁺 𒊭 𒀭𒀸𒁯という行は、サバ語の神聖なフレーズ𐩺𐩥𐩣 𐩮𐩵 𐩮𐩺𐩵 𐩲𐩻𐩩𐩧 ( ywm ṣd ṣyd ʿṯtr、直訳すると「彼がアタルのために狩りを行った日」 )とも平行しており、これは南アラビアの神アタルのために行われる儀式的な狩りを指し、アタル自身もアタルトの男性版であった。^[5] 

別のエマーリット文書には、アタルトの狩猟はマルザハニの月の16日に行われ、バアルの狩猟は同月の17日に行われ、エマールの文書では両方の狩猟が一緒に言及されていることが記録されており、女神の狩猟には獲物または食料が関係しており、アタルトとバアルはエマールで一緒に現れたことを示唆している。これはおそらくレバントでの彼らのペアの影響によるものである。バアル自身はウガリットに狩猟者として登場するが、エマールのようにアタルトと一緒に登場することはない。^[74]

エマルの主要な神のカップルは、ヒッロ・シリアの女神ヘバトとバアルの組み合わせであったが、カナン人の間でそうであったように、エマルでアタルトがバアルと明確にペアになっていたという証拠はまだないが、それでもアタルトとバアルには両方に捧げられた共通の神殿があり、 ^{[75]一般的な個人名}𒍪𒀸𒋻𒋾 ( Zū-ʿAṯtarti、文字通り「アタルトのもの」 )と𒍪𒁀𒀪𒆷 ( Zū-Baʿla、文字通り「バアルのもの」 )に彼らの名前が神格的要素として登場していることから、このペアに対する共通の崇拝が示唆されている。^[76]しかしながら、エマルにおけるこの偶発的な証拠以外には、アタルトとバアルの組み合わせを示す証拠はほとんどなく、これはレヴァント地方で起こったことと思われる。^{[5] [68]}  

エマルを含むユーフラテス川中流域におけるアタルトの崇拝は、青銅器時代後期まで続いた。^[5]

鉄器時代までに、アタルトの名は一般に「女神」を意味するようになったようで、ハナット市のアッカド語の碑文には、女神アナットが𒁉𒋥𒀭𒁹𒁯𒈨𒌍（ガシュラト・イシュタラーティ、直訳すると「アタルト（女神）の中で最も強い」）と記されている。^[77] 

アタルトは最終的にエジプト新王国時代 に輸入され、そこで西セム語族の戦争の女神として有名になり、アナトと並んで登場することが多かった。この2人の女神の西セム語族の関連性もエジプト人に借用されたものである。^{[73]エジプトでは紀元前15世紀の}アメンホテプ2世の治世の頃から彼女の崇拝が行われていたことが確認されており、女神自身も様々な形で現れており、例えば𓉻𓂝𓊃𓍘𓇋𓂋𓏤 𓆼𓄿𓃭𓏤 ( ꜥꜣstjr ḫꜣrw ) ^[79]や𓉻𓂝𓋴𓏭𓍘𓇌 𓆼𓏲𓃭𓏤 ( ꜥꜣsyty ḫꜣwrw ) ^{[80]はウガリット語で}ʿAṯtart Ḫhurriという女神と同一の姿である。^[5]

アタルト信仰は、紀元前1千年紀のエジプト後期、メンフィスでしっかりと定着していた。メンフィスには新王国時代からセム系住民が多数居住しており、この都市のプタハ神神殿の一部にアタルト神殿があった。少なくとも紀元前6世紀には、アタルトはエジプトの女神イシスと同一視されており、ウルで紀元前7世紀に発見された象牙の箱は、ある人物の娘がアタルトに捧げたもので、その人物の名前は「イシスから与えられた」という意味のペー・イシ( Peṭ-ʾIsi) で、エジプトに由来している可能性がある。^{[5] [81]}

第 18 王朝と第 19 王朝では、アタルトは立っているか馬に乗って剣と盾を持っている姿で描かれ、戦士としての役割からウガリットと同様にレシェフ神と関連付けられることもあった。これは、アメンホテプ 2 世の石碑に両者を一緒に言及した一節が含まれていることからも明らかである。𓂋𓈙𓊪𓀭𓂝𓊃𓍘𓂋𓏤𓏏𓅱𓆗𓎛𓂝𓏲𓀠𓇋𓅓𓆑𓁷𓏤𓁹𓏏𓌸𓂋𓂋𓏏𓎟𓏏𓄣𓏤𓆑 ( Ršp ꜥstjrtw ḥꜥw jmf ḥr jrt mrrt nbt jbf、直訳すると「レシェフとアタルトは彼が心の望むことをすべて成し遂げたことを喜んだ」^[82]であり、両神はシナイ半島のテル・エル・ボルグ遺跡で発見された私的な奉納石碑に描かれ、言及されている。^[44] 

この時期に、アタルトに関するレヴァント神話のいくつかはエジプト語に翻訳された。その証拠として、断片化されたパピルス「アタルトと海」^[5]がある。これは西セム語の神話のエジプト語訳であり、アタルトはnṯrt qndt nšny（直訳すると「激怒して暴風雨を吹く女神」）と呼ばれている。^{[83] [84]} 

第 20 王朝時代、リビア人に対する軍事的勝利を記録したラムセス 3 世の碑文の 1 つに、王への賛美としてアナトとアタルトについて言及されている。𓏠𓈖𓍿𓅱𓀭𓃩𓂋𓎛𓈖𓂝𓆑𓐝𓋴𓎞𓇌𓀜𓏥𓎟𓂝𓈖𓍿𓏏𓆇𓆗𓂝𓊃𓍿𓇋𓂋𓏤𓍿𓏏𓆇𓆗𓈖𓆑𓐝𓇋𓆎𓐝𓌲 ( Mnṯw Stẖ r ḥnꜥf m skw nb ꜥnṯt ꜥsṯjrṯt nf m jkm、直訳すると「モントゥとセトはあらゆる戦いで彼と共にあり、アナトとアートアルトは彼の盾である」。^[85]そして詩には次のような行が含まれていた。𓂧𓏏𓏤𓆱𓏥𓏏𓄿𓇌𓎡𓅓𓂝𓏭𓂋𓎡𓄿𓃀𓏲𓍘𓏏𓆱𓂝𓈖𓍘𓇋𓏏𓆇𓆗𓂝𓊃𓍘𓏭𓂋𓏤𓍘𓇋𓏏𓆇𓆗 ( ḏrwt n tꜣyk mꜥkꜣbwtjt ꜥntjt ꜥstyrtjt、直訳すると「あなたの戦車のくびきの鞍。それらはアナトであり、 ʿAṯtart '）は、彼の戦車を2人の女神に例えています。^{[86] [37]}  

アタルトはカルガオアシスのヒビス神殿でも崇拝されており、そこでは彼女は𓂝𓊃𓍿𓏏𓆇𓁐 ( ꜥsṯt )という名前で描かれており、^[87]紀元前5世紀の浮彫に3回描かれており、その後にレシェフが描かれている。^[5]

プトレマイオス朝時代には、エドフ神殿のレリーフにアタルトが戦車に乗って描かれ、そこでは彼女は𓂝𓊃𓍿𓂋𓂧𓏏𓆇𓁐 𓎛𓏌𓏏 𓊃𓐝𓊃𓐝𓃗𓏥 𓎟 𓅨𓂋𓇌𓏏𓆱 ( ꜥsṯrdt ḥnwt smsmw nbt wryt、直訳すると「アタルト、馬の女主人、戦車の女主人」 )と呼ばれている。^{[5] [88]} 

エジプトの女神ケテシュ （Qdšt ）は、第19王朝と第20王朝のエジプトの石碑に、ハトホル風の髪型をした裸の女神として描かれ、力強いライオンの上に立ち、伸ばした手に花や蛇を持ち、ミンとレシェフを伴っていることが多く、レヴァント・エジプトのアタルトの位格であった。^{[5] [89]}

紀元前14世紀の医学パピルスには、ヒエラティックで書かれた北西セム語の碑文があり、 Jsttrと呼ばれるこの女神は治療師として登場し、Jšꜣmjnꜣ、つまり北西セム語の治療神エシュムンと並んで言及されている。彼女は鉄器時代のフェニキアでしばしばエシュムンと関連づけられている。^{[90] [91] [42]}

アタルトは鉄器時代にも狩猟の女神として記憶されており、紀元前5世紀のデモティックで刻まれたアラム語のサソリの刺傷に対する呪文にもそのように記されている。この呪文には、kp-ʾbwy kp-Bʿl kp-ʿtr-ʾmy（直訳すると「父の手、バアルの手、母なるアッタールの手！」）やʾnpy-Bʿl ksy šʿ-ḥrtw ʾnpy-ṣydtʾ ʾnpy-Bʿl（直訳すると「バアルの顔！彼の傷を（唾で）覆え！狩猟の女神の顔（と）バアルの顔！」）という行が含まれている。^{[92] [93] [94]}  

ワーディー・アル・ハママート文書におけるアタルトは「我が母アッタール」と「女狩人」の両方の意味で言及されており、青銅器時代からウガリットで記録されているこの女神の治癒者の役割が継続していること、またバアルとペアになっていることを証明している。呪文でアタルトとバアルを「敵」、つまり人を刺したサソリに対して召喚することは、ウガリット文書におけるこれらの神々の宇宙的または神聖な敵に対する戦いと類似している。^[57]

第20王朝の文書『ホルスとセトの争い』では、アナトとアタルトは、エジプト人がバアルと同一視した神セトの将来の妻でもある神の娘として言及されている。 ^{[95] [57]}

ベイティーン遺跡で発見された、エジプト支配下のパレスチナの後期青銅器時代の印章には、アタルトが戦士として描かれており、女神の名前が𓂝𓊃𓍿𓏥𓁹𓍿 ( ꜥsṯjrṯ )と刻まれていた。^[73]

レヴァント神話の伝承をエジプトに翻訳した「アタルトと海」の物語では、この物語ではエルが率いる西セム語の神聖な評議会を表すエネアドが、当初は海の神ヤムに女神レネヌテトから貢物を捧げるよう申し出るが、これがうまくいかなかったため、アタルトにもっと魅力的な貢物を届けさせ、アタルトはそれを聞いて泣く。彼女がヤムに行くと、彼は彼女が歌い笑っているのを見て、彼女をnṯrt qndt nšny（文字通り「激怒し暴れまわる女神」）と呼び、エネアドに娘を授かるよう頼むように指示する。アタルトの貢物は、レヴァントの伝統であるバアルとヤムの争いに倣ってセトとヤムの争いが続いたため、失敗に終わった。^[96] 

アタルトはワディー・アル・ハママートの碑文では「バアルの顔」（ ʾnpy-Bʿl ）と呼ばれており、この女神は特に神殿におけるバアル神の存在を表すものとして定義されています。神の存在を表すために神の名前を使用するこの方法は、フェニキア人の間でも確認されており、彼らは女神タニトを𐤐𐤍 𐤁𐤏𐤋 ‎‎ ‎ ( panē Baʿl、直訳すると「バアル（ハモン）の顔」 )と呼んでいました。また、イスラエル人の間では、聖書の詩篇の一節でהָב֣וּ לַֽ֭יהוָה כְּב֣וֹד שְׁמ֑וֹ ( hāḇū YHWH kəḇōḏ šəmō、直訳すると「ヤハウェの名にふさわしい栄光を主に帰せよ」 )と読んでいました。^[58]  

青銅器時代の終焉後、鉄器時代のカナン人はウガリット語のアタルト神の継承者であるアシュタルト神( ʿAštart )の名でアタルト神を崇拝し続けた。 ^[5]

紀元前11世紀から10世紀にかけて、初期のカナン人は、アシュタルトの変種の雌ライオンの側面を、アブド・ラブイト（ ʿAbd-labʾit）^[97]（雌ライオンの召使い、つまり文字通り「アシュタルトの召使い」）という名前と、アナトの息子を意味するビン・アナト（Bin-ʿAnat）という名前を矢じりに刻むことで表現した。これは、アシュタルトとアナトが、これらの矢を使う戦士の守護女神であったことを暗示している。^[98] 

アシュタルトのフェニキア語版は女神𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎（アシュタルト）であった。^{[99] [12]紀元前1千年紀にカナン系}フェニキア文明が出現した頃には、アシュタルトはフェニキア神話の他のセム系女神たちを凌駕し、より戦争的ではなく官能的な生命力の象徴となっていた。^[5]

東セム語の同等の女神であるイシュタルと同様に、フェニキアのアシュタルトはさまざまな側面を持つ複雑な女神でした。生命を与える力の女性原理であるアシュタルトは、愛と官能を促進する豊穣の女神であり、その立場で家畜の繁殖と家族の成長を司りました。この女神はまた、この生命を与える力の男性原理の配偶者であり、ハダドやバアルとしてさまざまに擬人化され、植物の成長を具現化し、雨、水、泉、洪水、穀物の発芽と成長を司りました。^{[5] [100]}このアシュタルトとバアルの組み合わせは、紀元1世紀にビブロスのフィロンによって言及されており、彼は、アドードス（フェニキア語のハダドのギリシャ化）と呼ばれる女神アスタルトとゼウス（つまりバアル）とデマロスが、クロノス（つまりエル）の同意を得て地を統治していたと書いている。^[101]

アシュタルトは肉欲と豊穣の女神であると同時に、戦士の女神でもあったが、青銅器時代のアシュタルトのような狩猟者としての側面は薄れ、紀元前1千年紀にはブスタン・アシュ・サイフ神殿のフェニキアのアシュタルトの神殿の狩猟場面には、都市国家シドーンのアシュタルトの配偶者である神エシュムンが男性の狩猟者として描かれていた。アシュタルトは星の性質を持つ天の女神でもあり、明けの明星、時には月と同一視された。鳩はアシュタルトの聖なる動物であり、東セム語の同位神イシュタルと同様、ライオンも聖なる動物であった。^[5]

アシュタルトの信仰は、フェニキア本土だけでなく、フェニキア人による大規模な海上貿易のおかげで、地中海世界全体のフェニキア、そして後のカルタゴ植民地において、フェニキア人の間で最高の権威に達し、キプロス、カルタゴアフリカ、シチリアでもアシュタルトの崇拝が記録されており、フェニキアのアシュタルトに関する最古の記録は、セビリア小像またはエル・カランボロ小像と呼ばれることが多い青銅製の小像の8世紀の碑文にあり、フェニキア本土からイベリアに輸入されていました。 ^[5]

ヘレニズム時代、フェニキア人はエジプトのオシリス神話が来世と救済に関する彼ら自身の概念に影響を与えたため、自分たちの女神アシュタルトをエジプトの女神イシスと同一視した。 ^[81]

フェニキア語とカルタゴ語の人名には、アシュタルトの名を含むものには、𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕𐤏𐤆 ‎ ( ʿAštart-ʿaz、直訳すると「アシュタルトは私の力」 、アモリ人のマリ語では𒀭𒀸𒁯𒋫𒍣としてすでに確認されている)、ᴰ Aštart-azi、𐤂𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ( Gidd-ʿAštart ) がある。^[100] 

アシュタルトは豊穣と性の女神としての役割から裸の女神として描かれることが多く、イスラエルとユダヤで発見された裸の女性のテラコッタ像の多くはアシュタルトを描いたものであったが、この地で発見された裸の女性の像のすべてが彼女を表現したものではなかった。アシュタルトはまた、埋葬地に置かれた「死者の妾」の小像の形で描かれたほか、子供を望む女性が妊娠することを保証する豊穣の特性を持つ共感的な魔法の像としても描かれた。^[5]

武装した女神の像は、戦争と狩猟の女神としてのアシュタルトの表現でもあった可能性があり、そのため彼女は馬に乗ったり戦車に乗ったりして描かれることが多く、時にはイプシロン斧を持っていることもあった。^[5]

アシュタルトはしばしば「ハトホル風」の髪型で描かれ、それが窓辺の女性のフェニキア象牙彫刻やケテシュに似た女神を描いたお守りと結び付けられました。^[5]また、フェニキアの硬貨の中には、アシュタルトが双子の神に囲まれて描かれることもありました。^[102]

セビリア/エル・カランボロ像が置かれていた木製の玉座は失われていたが、残っていた青銅の椅子には、アシュタルト・ホル（ ʿAštart Ḥor ）への献辞が刻まれていた。これは、フェニキア以前の時代にすでに確認されていたアタルトゥ・フリの顕現のフェニキア語版である^[5]、あるいは塩沼のアフロディーテ、Ἀφροδίτης λιμνησίαと関連している可能性がある。^[103]

アシュタルトホル信仰は、特に王室の儀式の一部として、ある程度の重要性を持っており、彼女の領地はシュクスと、シヤンヌ都市国家に属する町サウに位置していた。^[5]

アシュタルトのもう一つの顕現は、アシュタルト・シム・バアル（ ʿAštart šim Baʿl、直訳すると「アシュタルト-バアルの名前」）であり、これは青銅器時代のウガリットですでに確認されているアタルト・シュマ・バアル（ʿAṯtartu šuma Baʿli、直訳すると「アタルト-バアルの名前」）のフェニキア語形である。この名前は、女神がバアルと関係があることを定義した。^[61]  

フェニキアの都市国家シドンにおけるアシュタルトの崇拝は後期青銅器時代に遡り、彼女の名前はヒッタイトの文献、ウガリットの叙事詩、召喚の儀式に記録されています。^[5]

シドーンの王族はアシュタルトを崇拝しており、その王族の何人かは、アシュタルトの名前が神格要素として現れる名前を持っている。例えば、𐤀𐤌𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ‎ ( ʾImmī-ʿアシュタルト)、𐤁𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ( Bōd-ʿアシュタルト)、𐤏𐤁𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ‎ ( ʿAbd-ʿアシュタルト) などであり、彼女の称号である𐤌𐤋𐤊𐤕 ‎ ( milkōt、文字通り「女王」 ) も神格要素である。紀元前7世紀のシドン王アブド・ミルコット（ ʿAbd-milkōt、直訳すると「女王の召使」）の名において。 ^[5]  

紀元前5世紀のシドーンの王、例えばエシュムナザール1世とその息子タブニト1世は、王室の称号の一部として「アシュタルトの司祭」を含めており、タブニト1世の息子で14歳で亡くなったエシュムナザール2世は「アシュタルトの司祭」の称号を持っていなかったが、その母親のアモアシュタルトは「アシュタルトの女司祭」であった。エシュムナザール2世とアモアシュタルトは死去する前に、シドン・アルヤム（海辺の地）にアシュタルトの聖域を建設し、市内のシュム・ドルム（高き天空）地区に別の聖域、そしてアシュタルト・シム・バアルのための3つ目の聖域を建設した。エシュムナザール2世の従兄弟で後継者のボダシュタルトはシドン・アルヤムの聖域を拡張した。^[5]

3体の子供の小像には「𐤋𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤋𐤀𐤃𐤍𐤉 𐤋𐤀𐤔𐤌𐤍 ‎ ‎ ( la-ʿAštart la-ʾadōniy la-ʾEšmūn、直訳すると「アシュタルトへ、彼の主へ、エシュムンへ」 」と献辞が刻まれており、そこにはエシュムンと共にアシュタルトについても言及されている。この小像が発見されたブスタン・アシュ・サイフにある6世紀から4世紀のこの神の神殿は、実際にはエシュムンとアシュタルトの共通の聖域であった。^[5]アシュタルトを祀る大きな神殿は聖域の東側、神殿本体が置かれていた基壇の下にあり、そこには舗装された池と、シドンのアシュタルトに捧げられたスフィンクスを並べた石の玉座があり、その玉座は狩猟の場面が描かれた背景の壁に立てかけてあった。^[104] 

中期ローマ帝国の時代には、ローマ帝国の女帝ユリア・コルネーリア・パウラのシドンの貨幣が発行され、そこには十字の旗印に右腕を置き、左手に船尾を持ち、ローマの勝利の女神ヴィクトリアの冠をかぶったアシュタルトの肖像が描かれていた。^[5]

ビブロス市国家の領土内、アフカのアシュタルト神殿は古代フェニキアで最も有名な聖域の一つで、アドニス川の源流に位置していた。サルディスのメリトンによれば、アドニスの墓がここにあり、アドニスがそこで死んだとき、彼の血で川の水が赤く染まったという。偽メリトによれば、ここはタンムズの墓の場所であった。この神殿は古代には伝説的なキプロス王キヌラスによって建てられたと信じられており、水溜りや、宗教的慣習に関連した清めに使われた管路があり、アシュタルト崇拝の典型的な部分である聖なる売春もここで行われていた。^[105]

アフカのアシュタルトはエロティックな特徴を持ち、男女を結びつける宵の明星である金星の女神であった。この女神は後にギリシャ・ローマ時代にギリシャの女神アフロディーテ・ウラニア（直訳すると「天上のアフロディーテ」）と同一視された。^[105] 

ヘレニズム時代までに、女神𐤁𐤏𐤋𐤕 𐤂𐤁𐤋 ‎ ( Baʿlat Gubal、直訳すると「ビブロスの女神」 ) は、アシュタルトと明確に同化され、したがって、ビブロスとアフカにおいてアシュタルト自身と同一視されていたギリシア語のΑΦΡΟΔΙΤΗ (アフロディーテ^{) と同化されました。 [106] [105]} 

ゾシモスによれば、アフカ神殿の敷地では、レバノンの山の頂上から明るく燃える星のような物体が打ち上げられ、アドニス川に落ちるという現象が起こる。この現象が起こる日には巡礼者が神殿に集まり、金や銀の細工、亜麻布や海綿などの貴重な品物を神殿の水たまりに供物として投げ込む。水に沈んだ供物はアシュタルト女神に受け入れられたと信じられ、浮かんだ供物は女神に拒絶されたと考えられていた。^[105]

ローマ皇帝コンスタンティヌス1世はアフカ神殿の破壊を命じたが、ゾシモスとソゾメンは5世紀に、光現象が起こる日には巡礼者が神殿の場所に集まり、供物を捧げていたと記録している。神殿の建物自体は6世紀の地震で永久に破壊されたが、最近まで豊穣にまつわる人気の聖地であり続けた。^[105]

女神タニト（ティンニト）は、サレプタ市で最初に目撃されたが、古い学問ではアシュタルトの位格であったと主張されてきたが^[107] 、それでも碑文ではこの2人の女神は互いに区別されていた可能性がある。しかし、その証拠はまだ曖昧であり、ティンニトという名前自体がアシュタルトを含む複数の神に付けられた称号であった可能性がある。それでも、サレプタの碑文の1つには、タニト（ティンニト・アシュタルト）への像の奉納が記録されており、タニトとアシュタルトが何らかの形で同一視されていたことを示唆している。^[108]

アシュタルトは都市国家アッコの宗教的構造において高い重要性を持ち、ギリシャ・ローマ時代にはギリシャの女神アフロディーテと同一視され、都市の公衆浴場の守護女神でもあった。^[109]

アッコのアシュタルトは、紀元3世紀のこの都市の貨幣にアフロディーテとして描かれており、右側にはカドゥケウスを持ち、左側にはアフロディーテの息子であるギリシャ神エロスがイルカに乗っている姿で表現されている。^[109]

しかしながら、この女神は、自治体の守護女神としてのギリシャの女神テュケーの特徴を帯びてアッコの貨幣に最も頻繁に描かれており、その立場では、彼女は岩の上に座り、城壁の塔で作られた冠をかぶり、オロンテス川を擬人化した若い水泳者の肩に片足を置いている姿で表現されている。ただし、アッコの貨幣に描かれた水泳者は、川の神ベルス、つまり現在のナフル・アル・ナアメインを表しており、葦を持ち、アンフォラに寄りかかっており、その下にはワニがいる。^[109]

ローマ皇帝プブリウス・リキニウス・ウァレリアヌスの治世下では、アシュタルトはシリア女神に似た硬貨に描かれ、カラサスの帽子をかぶり、アッタールアッタのように2頭のライオンの間に座り、右手で祝福の姿勢をとり、左手で花を持っている姿で描かれていた。^[109]

女神アシュタルトは都市国家ティルスで高い権威を持ち、同国では王朝の女神であった。それは紀元前10世紀から9世紀のティルスの王たちの名前からも明らかである。アブド・アシュタルト( ʿAštart ) ^{[110] 、}マッタン・アシュタルト ( ʿAštart ) [ ^111]、アシュタルト・イミ( ʿAštart-ʾImmī )。^[112]ヒラム1世はアシュタルトとメルカルトのために新しい神殿を建てたとされ、後のイトバアル2世はティルスの王位に就く前に「アシュタルトの司祭」の称号を保持していた。^[5]

ティルスでは、アシュタルトはメルカルト神と密接な関係があり、その配偶者でもありました。この習慣は、地中海全域に定住するためにティルスから出発した入植者たちによって受け継がれました。^[5]

ティルスの南にあるヒルバト・アタイバの遺跡では、碑文（KAI 17）が刻まれた石造りの「アスタルトの玉座」が、奉納者の野原の真ん中にある聖地でアスタルトに捧げられました。^{[5] [113] [114]}

ティリアのハモンの町では、アシュタルトはミルク・アシュタルトの神とミルク・アシュタルトの天使とともに三位一体を形成しており^[115]、この町のミルク・アシュタルトの聖域にはアシュタルトへの捧げ物が含まれていた^{[5] 。}

紀元前7世紀、アッシリア王エサルハドンとティルス王バアル1世の間の条約の中で、戦士の女神アシュタルトの役割が次のように言及されました。「𒀭𒊍𒋻𒌓 𒀸 𒋫𒄩𒍣 𒆗𒉌 𒄑𒉼𒆪𒉡 𒇷𒅖𒄵 𒀸 𒉺𒅁𒆷𒉽𒆪𒉡 𒀸 𒇷𒊺𒅆𒅁𒆪𒉡 ( ᴰ Astartu ina tāḫāzi danni qaštakunu lišbir ina šapla nakrikunu^{アシュタルトのこの描写は、}メソポタミアのイシュタルの描写と似ており、イシュタルは「戦いと戦争の女神」を意味するベレット・カブリ・ウ・タハジ（belet qabli u tāhāzi）という称号を与えられた。^{[117 ]}  

ティルスのアシュタルトとメルカルトの結びつきはローマ時代まで続き、セウェルス朝の碑文にはギリシャの女神レウコテアの名でアシュタルト女神が、ヘラクレスの名でメルカルト女神が記されている。^[5]

アシュタルトはティルスでは時々 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤍𐤉 ‎ ( ʿAštārōniy )という名前で崇拝されていたが、これは彼女の名前の女性形接尾辞-tが形容詞接尾辞𐤍𐤉- ‎ ( -ōniy )に置き換えられた形であった。^[5]

6世紀の新プラトン主義 学者 ダマスキオスによれば、アストロノエは「神々の母」であり、若い狩人であるベリュトスのエシュムンに恋をしたが、エシュムンは彼女から逃れるために自ら去勢したが、女神はエシュムンを復活させたという。^[5]

アストロノエという名前はティリアの港に付けられたもので、紀元1世紀のティリアの碑文では「ヘラクレス」つまりメルカルトの名にちなんで記されている。アストロノエという名前は、地中海東部のロドス島や地中海西部のカルタゴでも記録されている。 ^[5]

エジプトのオシリス神話の影響により、ヘレニズム時代にエジプトに住んでいたフェニキア人は、アシュタルトとイシスを同一視し続け、その立場からイシスを崇拝した。^[81]

アシュタルトの崇拝は古代キプロスで広く確認されており、彼女は古代からギリシャの女神アフロディーテと同一視されており、そのためキプロスの初期のアフロディーテ神殿の多くには部分的にフェニキアの影響が見られます。^[5]

キプロスのアシュタルトは、すでにフェニキアの象牙彫刻や聖書の箴言（7）に描かれており、ギリシャ人からはΠΑΡΑΚΥΠΤΟΥΣΑ（パラクプトウサ、文字通り「のぞき見する者」）、ローマ人からはサラミスのウェヌス・プロスピキエンスと呼ばれていたと思われる。^[5] 

古代キティオンのバンブーラ遺跡にはアシュタルトの神殿が建っており、紀元前4世紀の雪花石膏の石板が発見されている。石板には神殿の1か月間の費用が記録されているほか、アシュタルトの通称である「𐤌𐤋𐤊𐤕 𐤒𐤃𐤔𐤕」（ milkōt qdšt、直訳すると「聖なる女王」）という言及もある。^[5] 

キティオンの住民はアシュタルトをギリシャの女神アフロディーテ・ウラニアと同一視した。^[105]

キティオン王国の統治下で、イダリオンに大きなフェニキア文書館が設置された。文書のほとんどは経済的なものだが、一部は宗教的なもので、オストラコンの1つにはメルゼア [he]のアシュタルトとメルカルトが記録されている。^[119]

キプロスでは、紀元前3世紀にアシュタルトは、パフォスで崇拝されていたギリシャの女神ΑΦΡΟΔΙΤΗ ΠΑΦΙΑ ( Aphroditē Paphia、直訳すると「パフォスのアフロディーテ」 ) と同一視されていました。これは、パフォスの女神( ʿštrt pp、直訳すると「パフォスのアシュタルト」 )への献呈碑文に記録されています。^{[5] [120]}  

アシュタルト女神はアマトウス市の主神であり、アクロポリスの頂上には彼女の最も有名な神殿の一つが立っていた。アマトウスのアシュタルト神殿は、市がティルスの影響下にあった紀元前8世紀に建てられ、アマトウスとキティオンには2つのフェニキア人の落書きとフェニキア人の類人猿の石棺があり、これらの都市にフェニキア人のコミュニティが存在したことを証明している。アマトウスの神殿は、キプロスのアシュタルトの神殿のほとんどと同様に、礼拝堂、中庭、テメノス内の祭壇など、部分的にフェニキアの影響を示しており、紀元1世紀になって初めてギリシャ風の神殿に置き換えられた。紀元前6世紀から5世紀にかけて、地元の手作り奉納像は、アシュタルト女神が胸を抱えて立っている裸の姿を描いたフェニキア型の小型鋳型皿​​や、小型のギリシャ型のコライと関連付けられていました。^[5]

アマトオスの最後の王アンドロクレスが紀元前330年から310年の間に、それぞれ女神ΚΥΠΡΙΣ（クプリス、文字通り「キプロスの女神」）とΚΥΠΡΙΑ ΑΦΡΟΔΙΤΗ（クプリア・アフロディーテ、文字通り「キプロスのアフロディーテ」）に捧げた2つの奉納物と、2つの巨大な石灰岩の花瓶がアマトオスの神殿の場所で発見されました。^[5]  

ギリシャ・ローマの著述家たちはアマトウス神殿で血を流すことは禁じられていたと主張していたが、ヘレニズム時代の 犠牲の遺跡は、アシュタルトの神殿で犠牲に捧げられた主な動物がヤギと羊であったことを証明している。^[5]

ローマの作家オウィディウス、パウサニアス、タキトゥスによると、キプロスの住民はアマトウスのウェヌス神殿（アシュタルト）を、パフォスとサラミスとともにキプロスで最も崇拝される3つの場所の一つと考えていた。^[5]

女神アシュタルトの名は、アテネ、アフロディシアス、デロス、ロードス島で確認されているいくつかの人名の神格化要素として使われており、 ΣΤΡΑΤ-（Strat-、アシュタルトに由来）の要素も含まれている。^[5]

ロドス島（ロドス島のフェニキア語・ギリシア語二か国語碑文の一つ、KAI 44）では、メルカルトの崇拝に参加した神殿の侍者の一人、ミキム・エリームの完全な称号は、アシュタルトの夫（ mtrḥ ʿštrny、おそらく「アシュタルトの夫」の意味）であった。 ^{[5] [121]}

デロス島の公式セラペウムでは、シドンの女性がエジプトのイシスと同化したアシュタルトを崇拝していたことが記録されている。^[5]

コス島では、フェニキアのチアソテがアシュタルトとゼウス・ソテル（つまりバアル・マハラク、文字通り「（海を）渡るバアル」）を守護神とし、シドン王アブダロニムスの息子は船乗りたちの命を祈願して海事芸術作品をアシュタルト・アフロディーテ女神に捧げた（KAI 292）。^[5] 

紀元前8世紀後半、フェニキア人はマルタ島のタス・シルにある古い銅器時代の 巨石建造物をアシュタルトの神殿に作り変え、壁を調整し、古い祭壇石の上に祭壇を置き、いくつかの神殿を建て、そこにヘレニズム様式の彫像を中心に多数の奉納物を置き、アシュタルトに供物を捧げた。^[5]

タス・シルグのアシュタルトの神殿は幅100メートルと広大で、古代にはその莫大な富で有名だった。タス・シルグ神殿からは、紀元前5世紀から紀元前1世紀にかけてのカルタゴの碑文が数多く発見されており、アシュタルトに捧げられた短い言葉が含まれている。アシュタルトはギリシャの最高女神ヘラ（ヘーラ）と同一視され、後にイタリック語のユノと同一視されたため、キケロは後にこの神殿をファヌム・イウノニス（ユノの神殿）と呼んだ。 ^[5]

アシュタルトの神殿はゴゾ島にも存在した。^[5]

アシュタルトはシチリア島のエリュクス山で崇拝されていました。エリュクス山には、北東からエリュクス市を見下ろす岩の露頭に女神の神殿が立っていました。エリュクス市自体はかつてはエリミ人に属し、紀元前4世紀から紀元前3世紀の間にカルタゴの要塞になる前は、ティシュとモトウェに定住したフェニキア人の同盟国であった町でした。エリュクス山の神殿は当初、オスク語の碑文に𐌇𐌄𐌓𐌄𐌍𐌕𐌀𐌔𐌇𐌄𐌓𐌖𐌊𐌉𐌍𐌀（ヘレンタス・ヘルキナ）と記された土着の女神に捧げられたもので、後にアシュタルトと同一視され、さらにギリシャのアフロディーテやローマのウェヌス・エリュキナと同一視された。^[5]

ローマ人はエリュクス山の神殿を「ウェネリス・ファヌム」、つまり「ウェヌスの神殿」と呼んでいた。紀元前1世紀のローマの貨幣によると、神殿には4本の柱があり、山自体は壁に囲まれていたため、神殿へは記念碑的な門を通らなければ行けなかった。クラウディウス・アエリアヌスは、ウェネリス・ファヌムには野外の祭壇があり、昼間に女神に捧げられた犠牲は夜になると消えて露と新鮮なハーブに置き換わるという伝説を語った。これはキプロスのアシュタルト信仰の特徴と似ていた。^[5] 

古い硬貨には、レヴァント人のアシュタルトの属性である鳩を連れたエリュクスの女神が描かれている。また、ギリシャのアフロディーテの息子エロスと犬を連れた女神が描かれている。犬はフェニキアの宗教によく見られ、西アジアの影響があったことを示している。後の硬貨では、月桂冠と王冠をかぶった女神が描かれている。^[5]

エリュクスのアシュタルト信仰のもう一つの典型的なレヴァント的側面は、女神の「召使」によって行われた聖なる売春の習慣であった。ヴェネリス・ファヌムでの聖なる売春は古代からよく知られており、ティトゥス・マッキウス・プラウトゥスは老人がポン引きに助言した内容を記録し、その中で、その神社の娼婦は多額の金を稼ぐだろうと述べた。^[5]

この女神の崇拝は後にギリシャ・ローマ世界に広まり、ローマ、ヘルクラネウム、ディカイアルキア、ポテンティア、ギリシャで崇拝されていたことが確認されている。カルタゴ世界では、サルデーニャ島のカラリス、カルタゴ（エリュクスのアシュタルトについて言及する碑文が2つある）のほか、ティビリス、キルタ、マダウレ、シッカ・ヴェネリアでも崇拝されていた。シッカ・ヴェネリアは古代には聖なる売春の習慣でよく知られており、^[5]プニカエ・フェミナエ（直訳すると「カルタゴの女性」 ）によって行われていた。^[123] 

カルタゴやフェニキア・ポエニ時代のアフリカ全般では、女神タニトがアシュタルトに取って代わり、その役割を引き継いだようで、そのため彼女は「バアルの顔タニト」 (ティンニット・パネ・バアル、直訳すると「バアルの顔タニト」) と呼ばれるようになり、カルタゴの最高神バアル・ハモンと対にされることが多かった。 [ ^108] 

女神アシュタルトは北アフリカではそれほど重要ではなかったが、カルタゴでは崇拝されており、彼女の信仰はフェニキア、特にティルスとシドー、そしてエリュクスから直接輸入された。^[5]

紀元前7世紀のカルタゴの金のメダリオンには、メダリオンの所有者であるピグマリオンという人物の横に女神アシュタルトが記されていた。^[5]

カルタゴ時代、アシュタルトはシドンのブスタン・アシュ・サイフ神殿にあるようにエシュムンの崇拝と結び付けられ、彼女自身はアシュタルト・ハ・アディーロット（「力強いアシュタルト」の意）の名で崇拝されていた。アシュタルトはタニトと同様に、カルタゴ市の中心部に自身の神殿を持っていた。この神殿には武器や戦車が保管されていたことから、この神殿で崇拝されていたのは女神の戦士の姿であった可能性が高い。^[5] 

カルタゴの将軍ハンニバルは、マケドニア王フィリップ5世と締結した条約の証人として、アシュタルト（ギリシャ語ではヘラ）を数ある神々のうちの1柱として挙げた。 ^[5]

紀元前3世紀から2世紀にかけて、カルタゴにはアシュタルトと同一視されるエジプトの女神イシスの神殿が存在していた。^[81]

ポエニ戦争の終わりにカルタゴが破壊され、ローマ共和国に併合された後も、ローマ人はイウノ・カエレスティス（直訳すると「天上のユノ」）の名でアシュタルトの崇拝を続け、紀元前123年にカルタゴを再建した際には、当初はユノ・カエレスティス、すなわちアシュタルトにちなんでジュノニアと名付けた。ローマ人はまた、アシュタルトの神殿を再建し、ユノ・カエレスティスに捧げた。ユノ・カエレスティスは、したがって、初期のポエニのアシュタルト崇拝のローマ的継続であり、土着のローマのユノ・レジーナとは異なる女神であった。ローマ時代、アシュタルトはトゥブルボ・マイウスでフェニキア名で崇拝され続け、そこではユノ・カエレスティスと同一視されていた。^[5] 

アシュタルトとエジプトのイシスの同一視は、ローマ帝国による征服後も北アフリカの旧カルタゴ領土で続き、ローマ帝国支配下の地域にはいくつかのイセアが^{存在した。 [81]}

ローマの著述家は、アフリカ人が「Iūnō Poena」、文字通り「カルタゴのユノ」を崇拝していたと述べています。ユノは東方からやって来て、カルタゴを好んで滞在した人物です。2世紀のテルトゥリアヌスは、アフリカのカエレスティスとレヴァントのアシュタルトとの類似点を指摘しました。2世紀から3世紀のヘロディアヌスは、カルタゴ人とリビア人によって崇拝されていた女神ΟΥΡΑΝΙΑ ( Ourania、文字通り「天上の者」 ) について言及し、その名前をΑΣΤΡΟΑΡΧΗ ( Astroarkhē、文字通り「星の女王」 ) と記録しましたが、これはアシュタルトの名前の変形および再解釈でした。アウレリウス・アウグスティヌス・ヒッポネンシスは、カルタゴ人がユノを「アスタルト」、つまりアシュタルトと呼んでいたと記録している。^[5]   

アシュタルト・カエレスティスの崇拝はミディディで非常に重要視されており、そこでは彼女はフェニキア・ポエニ名で呼ばれ、「バアルの妻」と呼ばれていました。これは新ポエニ時代の碑文に次のように記録されています。 「 𐤌𐤒𐤃𐤔 𐤁𐤍𐤀 𐤋𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤔𐤕 𐤁𐤏𐤋 𐤁𐤍𐤀 𐤁𐤏𐤋𐤀 𐤄𐤌𐤉𐤃𐤃𐤌 ‎‎ ‎ ( mqdš bnʾ lʿštrt št Bʿl bnʾ bʿlʾ hMyddm、直訳すると「バアルの妻」）」ミディディの住民が建てた「アシュタルト神のための聖域」。ミディディにおけるアシュタルトの優位性を証明する石碑が発見され、そのペディメントには女神が描かれ、下層にはアフリカのサトゥルヌス（つまりバアル・ハモン）があり、その右側にはライオンに座るクベレヤ女神がいた。クベレヤ女神自身はミディではアシュタルト神と同一視されており、タニト神とは同一視されていない。^{[5] [57]} 

紀元5世紀のカルタゴ司教クォドヴルトデウスによれば、ローマのユノ・カエレスティス神殿は規模が大きく、女神に関連する様々な神々の神殿に囲まれていた。紀元5世紀のビザンツェナ司教ヴィクトル・ヴィテンシスは、この神殿がアントニヌス浴場の近くに位置していたと述べている。この神殿はローマ皇帝フラウィウス・テオドシウスの治世中にすでに冒涜されており、最終的には421年に市内の異教徒の住民による騒乱を受けて破壊された。^[5]

エトルリア人はアシュタルトを自分たちの女神𐌖𐌍𐌉 (ウニ) と同一視していた。これは、エトルリアの都市国家シスラの港町ピルギにある、紀元前6世紀に女神ウニのために建てられた有名な聖域の跡で1964年に発見された金の板によって証明されている。ウニは、ギリシャのゼウスに相当するエトルリアの神ティニアと関連付けられ、メルカルトと同化され、ウニとティニアの神のカップルは、フェニキア・ポエニのアシュタルトとメルカルトの神のカップルと同化された。^[5]

有名なピュルギの金板には、 紀元前500年頃に統治したシスラのティベリウス・ヴェリアナス王が「神（メルカルト）の埋葬の日」にアシュタルトへの崇拝の中心地を奉納したことを記録するエトルリア語とフェニキア・ポエニ語の碑文が刻まれていた。エトルリア王によるフェニキア・ポエニ語へのこの崇拝の実践は、カルタゴとの条約の結果であった可能性があり、ピュルギの神殿で行われた儀式には、ピュルギの売春婦「スコルタ・ピュルゲンシア^{」による神聖な売春が含まれていた。 [5]}

ピルギ神殿は裕福な神殿であったことが、紀元前384年にシラクサのディオニュシオス1世がそこから1500タラントを略奪したことからも明らかである。^[5]

レバントからヒスパニアに輸入されたセビリア/エル・カランボロ小像によって証明されているように、地中海におけるフェニキア人の活動によってアシュタルトの信仰がヒスパニアまで広まった。^[5]

アシュタルトの崇拝はローマ人に征服された後もヒスパニアで続けられ、そこでは女神はユノとも呼ばれ、ユノ、つまりアシュタルトの神殿と祭壇の存在はアルテミドロスとポンポニウス・メラによって言及されている。ローマ帝国時代のラテン語の碑文の1つには、父親がユノニスという名のヘラクレスという司祭について言及されており、カルタゴ地方で「ヘラクレス」（メルカルト）と「ユノ」（アシュタルト）が関連していることを反映している。^[5]

ジブラルタル海峡にある「ヘラ諸島」または「ジュノ諸島」、大西洋のジュノニア島、および「ヘラ岬」または「ジュナ岬」（現在のトラファルガー岬）も、アシュタルトにちなんで名付けられました。^[5]

ローマ帝国の統治下では、アシュタルトの信仰はブリタニアのハドリアヌスの長城の麓まで広がり、そこでは彼女はフェニキア名で召喚され、「ティルスのヘラクレス」、つまりメルカルトと関連づけられ、メルカルトとアシュタルトの密接な関係が継続され、この信仰のフェニキア起源の証拠となった。^[5]

アシュタルト信仰の典型的なレヴァント的側面は聖なる売春の習慣であり、^[5]これは彼女の寺院の聖職者の特定のカテゴリーによって行われ、彼らは恒久的にこの機能を果たしていました。聖なる売春婦の異なるカテゴリーは次のとおりです。^{[125] [123]}

• 𐤏𐤋𐤌𐤕 ‎ ( ʿlmt、直訳すると「魅力的な少女たち」 )、時には単に𐤀𐤌𐤕 𐤔 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ( ʾmt š ʿAštart、直訳すると「Aštart の召使たち」)とも呼ばれた  
• 𐤊𐤋𐤁𐤌 ‎ ( klbm、直訳すると「犬」) は、同性愛行為を行う男性の聖なる売春婦であった。 
• 𐤂𐤓𐤌 ‎ ( grm、直訳すると「若者」または「子犬」 )、後には𐤏𐤁𐤃 𐤁𐤕 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ (ʿbd bt ʿAštart、直訳すると「アシュタルト神殿の召使」)と呼ばれるようになった   

聖なる売春の習慣はビブロスのアシュタルト神殿で証明されており、聖なる売春婦と「子犬」は西暦 4 世紀までアフカとバールベックのアシュタルト神殿で記録されています。この慣習はキプロス、特にパフォス、アマトウス、キティオン、シチリア島のエリュクスでも記録されており、エリュクスからはカルタゴ起源の二人の聖娼婦の名前が知られている：アリシュト・バアル（アリスト・バアル、直訳すると「バアルの望みの物」）とその娘 アモット・ミルカルト（ミルカルトの召使い）である。^[123]  

アシュタルトを讃える聖なる売春はカルタゴでも行われていたが、聖なる売春の儀式で有名なシッカ・ヴェネリアでも行われていた。また、いくつかの売春宿でも聖なる売春が行われていた可能性がある。^[123]

フェニキアの「窓辺の女性」のイメージ、キプロスの「のぞき見する人」、サラミスの「探しているヴィーナス」、裸のアシュタルトを描いたエル・カランボロの小像、そしていくつかの特定の女性像は、アシュタルトを称えて行われた神聖な売春と意味的に結びついていた。^[123]

他の古代地中海諸国民はアシュタルトをフェニキア人の最高女神とみなしており、そのため多くの民族が彼女を自分たちの最高女神と同一視した。ギリシャ人はアシュタルトをヘラ、エトルリア人はユニ、ローマ人はユノと同一視した。^[5]

ギリシャ・ローマ人はアシュタルトの名をギリシャ風にΑΣΤΑΡΤΗ ( Astartē ) とし、さらにそれをラテン語化して「Astarte 」とし、そのエロティックな側面から、彼女を自分たちの女神アフロディーテやヴィーナスと同一視した。 ^[5]

紀元1世紀のローマの詩人ウェルギリウスの著作の中で、女神ヴィーナスは、彼女の最も有名な神殿の一つとして、キプロスのアマトウスにあるアシュタルトの神殿について言及しています。^[5]

アシュタルトの異形であるアシュターロニイという名前は、ギリシャ語のαστρον（アストロン、文字通り「星座」）の影響を受けて、ギリシャ語化されてΑΣΤΡΟΝΟΗ（アストロノエ）となった。^[5] 

女神アシュタルト（アシュタルト）は、鉄器時代にパレスチナ内陸部のほとんどから姿を消したようである。これは、この地域の国家支配階級が狩猟の習慣に共感しなくなったためであり、そのため彼女の信仰はフィリスティアなどの沿岸地域に限定され、ギリシャ・ローマ時代まで高い威信を誇っていた。^[5]

テル・レホフ遺跡で発見された9世紀の陶器の箱の1つには、ライオンの像が載っていた。これは、アタルト/アシュタルトの象徴的な動物であったことを示唆している。ライオンは口を開け、舌を垂らし、前肢を伸ばしてうつ伏せの姿勢で横たわり、前足を置いて爪を伸ばし、それぞれが人間の頭の上にあった。動物の下には大きな開口部があり、神殿の入り口を模したものか、神の像を入れる容器として意図されたものと思われます。人間像に対して力を発揮する姿で描かれたライオンのような動物は、人間の侵入から神殿を守っていた可能性があり、ウガリットのテキストに以前記録されている「（タシュピク・ラハタ・ダ・グーリ・イリ、直訳すると「彼女（アタルト）がエルの攻撃者の顎を閉じますように」）」という一節を表していた可能性があります。^[126] 

パレスチナ内陸部におけるアシュタルトの崇拝が消滅する傾向に従い、この女神の国家レベルの崇拝はイスラエルとユダヤの記録に早くから存在せず、彼女はイスラエルの国家神ヤハウェの支配下の存在や祝福の力に降格された多くのかつての神々の一人となったようである。そのため、アシュタルトの名前の複数形であるעַשְׁתָּרוֹת ( ʿAštārōṯ ) は女神や豊穣を表す言葉として使われるようになり、戦争の神としての彼女の役割はヤハウェに吸収された。^[127]

それでもなお、アシュタルトの崇拝は、イスラエル人の間では小規模で人気のある、しかし王室の崇拝ではないカルトとして生き残った可能性がある。家畜化されていない動物を狩って犠牲にする習慣は、国家レベルではなく、家族や地元の神社に限られていた。新アッシリアのイシュタルの影響により、後にイスラエルの宗教内でこのカルトの影響力が増大したため、イシュタルの影響を受けたイスラエルのアシュタルトは、ユダヤの預言者エレミヤが天の女王（מְלֶכֶת הַשָּׁמַיִם、Məleḵeṯ haš-Šāmayīm）と呼んだ女神と同一人物だった可能性がある。^[128]

聖書は、イスラエル王ソロモンが、マソラ本文の音声化ではעַשְׁתֹּרֶת ( ʿAštōreṯ )と呼ばれるフェニキアのアシュタルトの崇拝を彼の王国に導入したと主張しているが、この主張が何らかの歴史的根拠に基づいているのか、またはフェニキアの宗教的輸入に対する反応として遡及的になされたのかは不明である。それでも、フェニキアのアシュタルトの崇拝は、イスラエル王国の後期にはある程度の王室の支援を受けていたようである。^[129]

シドンではアシュタルト・ビ・シドン（ ʿAštart bi-Ṣidōn、直訳すると「シドンのアシュタルト」 ）に捧げられたアンモン人の印章が発見されているが、彼女はアンモン自体にはいなかったようである。^{[5] [130]} 

イスラエルやアンモンと同様に、モアブやエドムにもアシュタルトの崇拝の証拠はない。^[130]

ヘブライ語聖書には、ペリシテ人が、戦争の女神でありバアルの配偶者としての役割を担っていたため、イスラエルの王サウルの鎧を「アシュテロト」の神殿に展示していたことが記録されている。^{[5] [117]}

ペリシテ人の都市国家アスカロンの住民はアシュタルトを崇拝し、彼女をギリシャの女神アフロディーテ・ウラニアと同一視した。^[105]

いくつかのカバラの文献や中世およびルネサンスのオカルティズム（例：アブラメリンの書）では、アスタロトという名前は、古代から知られている人物とはほとんど似ていない男性の悪魔に割り当てられました。この意味でのヘブライ語の複数形ʿAštārōṯの使用については、アスタロトを参照してください。

ウガリットのバアル叙事詩では、アタルトゥは同名の英雄の味方の一人である。アナトの助けを借りて、彼女はヤムの要求を伝える使者を攻撃する彼を阻止し^[131]、後に海神との戦いで彼を助け、おそらくその戦いの最中に「任務を完遂するよう彼に勧めた」。^[132]彼らが配偶者としても見なされていたかどうかは学術的な議論の対象である。^[56]彼らの近い関係は「バアルの顔」または「バアルの名」という形容詞によって強調されている。^[133]

異なる物語、いわゆる「狩猟の女神アスタルテの神話」では、アスタルテ自身が主人公として登場し、草原で獲物を狩る女神としての役割と、バアルとの関係の可能性の両方を扱っているようです。^[134]

断片的な物語では、アタルトゥとアナトが一緒に狩りをしている様子が描かれている。彼らは信仰においてしばしばペアとして扱われていた。^[135]例えば、蛇に噛まれないようにするための呪文では、助けを求めた神々のリストにこの2人が一緒に登場している。^[136]エマルの文書は、ウガリットで知られている物語とは異なり、ほとんどが儀式的な性質のものであるが、アタルトゥがその都市でも著名な神であったこと、そしてウガリットとは異なり、崇拝においてアナトよりも大きな役割を果たしていたことを示している。^[29]

アタルトゥとアナトの関係はよく証明されているが、ウガリットやその他の場所からの一次資料には、アティラト（アシェラ）とアタルトゥが混同されたという誤解を裏付ける証拠はなく、ましてやアティラトがアタルトゥのようにバアルの配偶者と見なされたという証拠はない。ウガリット神話と聖書の学者、スティーブ・A・ウィギンズは、そのモノグラフ「アシェラの再評価：女神についてのさらなる考察」の中で、そのような議論は聖書の証拠が乏しいこと（せいぜい士師記のわかりにくい用語の混同を示しているに過ぎず、カナンや青銅器時代のウガリットの宗教の無関係な神々の混同を示しているわけではない）を指摘し^、次のような主張で問題を要約している。「（中略）アタルトはアインで始まり、アティラトはアレフで始まる。（中略）アタルトはテキストの中でアナトと並行して現れるが（中略）アティラトとアタルトは並行して現れない。」^{[138]ウガリットの神のリストは、アタルトゥがメソポタミアの}イシュタルやフルリのイシャラと類似していると考えられていたことを示しているが、^[3]アティラトとは類似していない。

ヒッタイト学者ゲイリー・ベックマンは、馬や戦車と関連した女神としてのアスタルトの役割と、ヒッタイトの宗教において、フルリ人によってエラムからアナトリアにもたらされた別の「イシュタル型」の女神ピニキルの役割との類似性を指摘した。^[139]

パルミラでは、アラットとアスタルトが混同されていた可能性がある。ベル・イェディエベルがベル神殿での宗教的宴会で使用したモザイクの1つでは、神アラットにアスタルト（'štrt）という名前が付けられていた。パルミラの神学者たちが生きていた環境と同じくらいアラム人とフェニキア人の影響にさらされていた環境では、アラットがアスタルトに同化することは驚くべきことではない。^[140]

プルタルコスは『イシスとオシリスについて』の中で、ビブロスの王と女王は、知らず知らずのうちにオシリスの遺体をホールの柱に祀っているメルカルトス（すなわちメルカルト）とアスタルトスであると述べている（ただし、プルタルコスは、女王をサオシスやネマヌスと呼ぶ人もいると指摘しており、プルタルコスはこれをギリシャ語のアテナイスに相当すると解釈している）。^[141]

サモサタのルキアノスは、シドーンの領土にあるアスタルト神殿はエウロペの聖地であると主張した。^{[142]ギリシャ神話では、エウロペは白い雄牛に姿を変えた}ゼウスが誘拐し、クレタ島に連れ去ったフェニキアの王女であった。

バイロンは詩『マンフレッド』の中でアスタルトという名前を使った。

• 啓蒙主義作家ヴォルテールによる中編小説および哲学的フィクションである『ザディグ、あるいは運命の書』 （フランス語：Zadig ou la Destinée、1747年）では、奴隷にされたバビロンの女王であるアスターテが、最初で唯一の愛であるザディグを見つけるという設定です。
• アスターテという名前は、宇宙の正午（星形成率密度のピーク）の間に星形成後の巨大な銀河に付けられました。^[143]
• ドイツの作家ジェイソン・ダークは、長編小説シリーズ『ジョン・シンクレア』でアスタルトを取り上げており、その中で彼女はアシェラやアナトと同一人物だと言われている。彼女は悪役であり、歴史上のバアルの配偶者として描かれている。
• アスタルトは、 Fate/Grand Order (2015)でプレイ可能なアヴェンジャークラスのサーヴァントとして登場し、名前は「アシュタルト」と表記されています。ただし、彼女は最初「スペース・イシュタル」として自己紹介し、3 度目の再臨後に初めて真名を明かします。
• アガサ・クリスティの物語「アスターテの偶像の家」には、アスターテの偶像の家が登場します。
• ウォーハンマー40,000の設定では、帝国宇宙海兵隊のハイゴシック（ラテン語の代わりに使用される代用語）の名前はアデプタス・アスタルテスであり、彼らの創設者の一人である不死の人間アマー・アスタルテにちなんで名付けられている。

• ブリタニカ百科事典 - アスタルト（古代の神）
• ユダヤ百科事典 - ヘブライ人の間でのアスタルト崇拝