アルゴナウティカ

『アルゴナウティカ』（ギリシア語：Ἀργοναυτικά、ローマ字：  Argonautika）は、紀元前3世紀にアポロニオス・ロディオスによって書かれたギリシアの 叙事詩である。完全に現存する唯一のヘレニズム叙事詩（カリマコスの『アエティア』は断片的にかなり現存している）である『アルゴナウティカ』は、イアソンとアルゴノーツが遠く離れたコルキスから金羊毛を取り戻す航海の神話を語っている。彼らの英雄的な冒険や、イアソンと危険なコルキスの王女/魔術師メディアとの関係は、ヘレニズム時代の聴衆にはすでによく知られており、アポロニオスは単なる物語を超えて、時代にふさわしい学術的な重点を置くことができた。それはアレクサンドリア図書館の時代であり、彼の叙事詩には地理学、民族学、比較宗教学、ホメロス文学における彼の研究が組み込まれている。しかし、叙事詩の伝統に対する彼の主な貢献は、主人公とヒロインの間の愛の発展にある。彼は「愛の病理」を研究した最初の物語詩人だったようだ。^[3]彼の『アルゴナウティカ』はラテン語の詩に大きな影響を与えた。アタキヌス・ウァロによって翻訳され、フラックス・ウァレリウスによって模倣され、カトゥルスとオウィディウスに影響を与え、ウェルギリウスのローマ叙事詩『アエネイス』のモデルとなった。^[4]

アルゴナウティカは、アレクサンドリア時代の大学者の一人であった詩人にとっては冒険であり、ホメロスの叙事詩を同時代の人々の厳しい好みに合うように書き直すという大胆な実験だった。いくつかの記録によると、敵対的な反応がアポロニオスをロドス島に追放する原因にさえなった。文学の流行は、カリマコスの作品に代表されるように、博識とパラドックスグラフィー（驚異と奇異の記述）を披露する、短くて緻密な詩だった。叙事詩のジャンルをこの読者層に適応させる過程で、アポロニオスはロマンス小説^[5]の発明に大きく貢献し、作者が登場人物の考えや感情に共感する「内面独白」などの物語技法も取り入れた。^[6]近年の彼の作品の再評価により、多くの革新的な研究が生まれ、注目を集めるために競い合うことも多く、アルゴナウティカは現代の多くの学者にとっても困難な冒険となっている。

この流れに逆らって漕ぐ学者たちは、まるで岩山を通り抜けているような気分になる。最初の波をなんとか半分ほど通り抜けたと思ったら、次の波が押し寄せてきて、進んだ距離の2倍も後ろに投げ出されるのだ...。たとえ、ぶつかり合う本の山を通り抜ける試みが成功したとしても、一時停止の望みはなく、学者たちは衰弱させる古代ギリシャ語のἀμηχανία [無力感] に捕らわれている。

— ラインホルド・F・グレイ^[7]

このユニークな物語の重要な特徴は学問なので、ここでは最近の学問で取り上げられている、詩人がアルゴナウタイ神話を扱った際の主要な問題のいくつかをプレビューします。^{[nb 1]}

• 「カリマコス叙事詩」？カリマコスは詩におけるヘレニズム美学の基準を確立し、古代の資料によれば、アポロニウスと激しい文学上の確執を繰り広げた。現代の学者は一般的にこれらの資料を信頼できないものとして退け、二人の詩の類似点を指摘する。例えば、カリマコスは、アイティア、つまり現代の現象の神話的起源を扱った詩集を著した。ある調査によると、アルゴナウティカには80のアイティアがある。^{[注 2]}しかし、アルゴナウティカは明らかに根本的にホメロス風に意図されており^[8]、そのためカリマコスの流行詩学とは相容れないように思われる。
• 叙事詩の英雄？アルゴナウティカにおける英雄的行為の問題について、ドイツの古典学者 H. フランケルはかつて、イアソンとその乗組員の非英雄的特徴を指摘した。特に、絶望と憂鬱の気分が頻繁に表れ、無力感(古代ギリシャ語: ἀμηχανία ) という言葉で要約される。対照的に、威圧的なアルゴナウタイのイダスは、フランケルにとって、古風な戦士の醜い例に見えた。アポロニウスは、ヘレニズム時代の伝統的な英雄的行為の時代遅れを強調しようとしたようだ。これらの議論は、アルゴナウティカにおける英雄的行為の扱いと性質について、学者の間で多くの議論を引き起こした。^{[nb 3]}
• 個性のない登場人物？もう一つの有益な議論は、DA ヴァン・クレベレンの記事から始まりました。彼は、メデア以外の登場人物は、何の面白みもない薄っぺらい脇役だと一蹴しました。^{[注 4]}
• 「エピソード叙事詩」？アイティアに加えて、アルゴナウティカには、地理、民族学、人類学、比較宗教など、ヘレニズム時代の「科学」に関連する不思議や驚異、余談の記述が組み込まれています。^[9]そこで疑問が生じます。この詩は統一された物語なのでしょうか、それとも叙事詩の筋書きは、博学で多彩なエピソードを飾る単なる飾りなのでしょうか？^[10]

この詩が最初に出版された日付については議論があり、プトレマイオス2世フィラデルフォス（紀元前283-246年）の治世中であった可能性もある^[11]し、あるいはその1世代後であった可能性もある。

ジャッキー・マレーによれば、この詩はプトレマイオス3世エウエルゲテス（紀元前246-221年）の時代に出版されたという。^[12]

アポロニウスの『アルゴナウティカ』は、ホメロスやピンダロスを含む複数の古代の文献に基づいています。

この遠征の話は『オデュッセイア』 (xii. 69 など)の著者にも知られていたようで、著者は、アルゴ船が渦巻く岩の間 ( petrai planktai Πλαγκταὶ; Planctae、衝突する岩との遭遇の後) を通過した唯一の船であったと述べている。イアソンは『イリアス』 (vii. 467 など、xxi. 40、xxiii. 743 など)に数回言及されているが、アルゴナウタイのリーダーとしては言及されていない。ヘシオドス(Theog. 992 など) は、イアソンが叔父ペリアスの命令でメディアを連れてきて、彼女が息子メディオスを産み、ケイロンに教育を受けたという話を語っている。イアソンが地球の東の端にあるアイエーテスの都市アイアから金羊毛を取りに派遣されたという一般的な伝承の最初の痕跡は、ソロンと同時代の人であるミンネルモス（ストラボン『地理学』1.2.40）に見られます。しかし、アルゴナウタイの遠征に関する現存する最も古い詳細な記述は、ピンダロス（ピューティアの頌歌第4巻）のものです^[13]

この詩はアポロンへの祈りで始まり、イオルコス王ペリアスへの、彼の没落は片方のサンダルしか履いていない男のせいだというアポロンからの予言的な警告が簡単に語られる。問題の男はイアソンであることが最近明らかになった。彼は増水した川を渡っているときにサンダルを失くした。その結果、ペリアスは彼に、コルキスへ金羊毛皮を持ち帰るという自殺行為ともいえる任務を託した。アテナの指示の下で働いていた船大工アルゴスによって、アルゴ船がすでに建造されていた。一方、英雄の一団がこの冒険を手伝うために到着した。地元の人々はこのような集まりに驚く。若いイアソンには不可能と思われる任務が与えられたが、この英雄の一団がそれをやり遂げるのを助けてくれるかもしれない。彼の母親は最悪の事態を恐れている。彼は母親に、強く、落ち着いているようにと告げる。

イアソンは英雄たちに航海のリーダーを選ぶよう促す。彼らは皆、ヘラクレスを指名する。しかしヘラクレスはイアソンをリーダーに据えることを主張し、他の者たちはそれに従う。イアソンは彼の選出を喜び、乗組員に船を海まで引き寄せるよう命じる。それからアルゴ船は一晩停泊し、別れの宴を楽しむ。2頭の雄牛がアポロンに犠牲にされ、ワインが注がれ会話が弾む。しかしイアソンは内向的で陰気になる。英雄の一人、イダースはイアソンを臆病者だと非難し、預言者イドモンはイダースを酔った虚栄心だと非難する。喧嘩が起こりそうになるが、オルフェウスは宇宙と神々と万物の創造についての歌で皆をなだめる。夜明けになると、船の舵取りであるティフィスが乗組員を起こす。船自体が彼らを呼んでいる。その竜骨にはドドニアのオークの魔法の梁が備えられているからだ。岸のケーブルが解かれる。故郷のイオルコスから船が離れると、イアソンは涙を流す。オルフェウスの感動的な音楽に合わせて英雄の手が操るオールが海をかき回す。やがてテッサリアの東海岸を後にする。

彼らが到着する最初の大きな港はレムノス島で、そこでは最近、女王ヒュプシピュレーに率いられた女性たちが、夫、息子、兄弟、父親を含む男性全員を殺害していた。^{[nb 5]}女性のみの議会は、英雄たちに留まるよう奨励すべきであると決定した。リーダーであるイアソンが召喚され、アテナが彼のために作った豪華なマントに身を包んで町に向かいました。ヒュプシピュレーはその場で恋に落ち、宮殿に落ち着きました。彼の乗組員は、ヘラクレスと数人の仲間を除くすべての女性によって家に連れて帰られました。彼らは船に残ることを望みました。こうして航海は日ごとに延期されました。ついにヘラクレスは、厳しい話し合いのためにアルゴナウタイの全員を集めました。彼は、彼らは英雄らしく振舞っておらず、金羊毛はギリシャに戻ってこないだろうと告げました。こうして叱責され、彼らはすぐに出発の準備をしました。イアソンは女王に、もし男の子が生まれたら、成人したら両親の元に送ってほしいと告げる。アルゴ号が再び出航したとき、イアソンは最初に船に戻った。

ヘレスポントス海峡を旅して、彼らは6本の腕を持つ野蛮な地球生まれの人間 ( Γηγενέες ) が住む島/半島にたどり着く。彼らの隣人は、ポセイドンの子孫である文明人であるドリオーネス人である。野蛮人は敵対的だが、アルゴナウタイは、イアソンと同じく思春期にある、新婚のドリオーネス人の王キュジコスから友好的な歓迎を受ける。6本の腕を持つ巨人たちはアルゴナウタイに石を投げつけるが、ヘラクレスがそれらをすべて破壊する。しかし、アルゴナウタイとドリオーネスは互いを敵と勘違いし、暗闇の中で戦うことになる。キュジコスはイアソンに殺される。未亡人のクレイトは絶望のあまり首を吊る。悲しみを分かち合い、盛大な葬儀を執り行うことで、両者は和解する。一方、アルゴナウタイは逆風によってそこに留まることになる。ついに予言者モプソスは、前兆から、それらが神々の母（レア/キュベレ）の崇拝を確立するためのものであることを知る。^{[注 6]}崇拝はすぐに確立され、天候は好転し、アルゴナウタイは再び出発した。

次に上陸したのはキウス川で、そこでヘラクレスの若くハンサムな仲間ヒュラスが、泉で壺に水を満たしているときに水の精に誘拐される。ヘラクレスと仲間のポリュペモスがまだ彼を探している間に、残りのアルゴナウタイは再び出航する。ついに彼らの不在に気付いたテラモンは、イアソンがヘラクレスをわざと置き去りにしたと非難する。ちょうどそのとき、海の神グラウコスが深みから現れ、3人の船員の死は神々の仕業であると彼らに保証する。彼は再び水中に姿を消し、彼らは3人の仲間なしで航海を続ける。

アルゴナウタイは、ベブリキア人の故郷であるプロポンティスの湾に到着した。その王アミュコスは、この「海の放浪者」（古代ギリシャ語：ἁλίπλαγκτοι ）のチャンピオンとのボクシング試合を要求した。彼はすべての旅行者に対してこれを行い、彼らが誰であるかさえ尋ねなかった。そのような無礼に怒ったポリュデウケスが志願し、戦いが始まる。アミュコスは巨漢だが、若いアルゴナウタイは拳の達人で、ついに致命的な一撃を放つ。ベブリキア人は武器を抜いて勝者に襲いかかるが、暴れまわる仲間の船員に阻止され、追い払われる。羊を何匹か船に乗せ、翌日アルゴ号は出発する。彼らの次の停泊地は、かつてテュニア人の王であったピネウスの故郷に近い反対側の海岸である。彼もまた、これらの旅行者が誰であるかを尋ねなかった。彼はすでに知っていた。彼の予言の力は非常に優れていたため、ゼウスは神の秘密を漏らしたとして彼を罰し、極度の老齢、盲目、そしてハーピーの毎日の訪問に苦しめました。イアソンとアルゴナウタイは彼をハーピーから救う運命にあり、彼は彼らを救出者として歓迎しました。北風の息子であるゼテスとカレーは害虫を追い払い、盲目の老人は感謝の気持ちを込めてコルキスへの最も安全な航路と岩山を通り抜ける最善の方法を明らかにしました。

ピネウスの助言、ティフィスの操縦技術、そしてアテナの助力のおかげで、彼らは岩山を通り抜けて黒海に入り、無人島テュニアスに到着した。そこで彼らは、ヒュペルボレア人を訪問するために北に向かう途中のアポロが頭上を飛んでいるのを目撃した。アポロの通過で島は揺れた。彼らはそこで祭壇と神殿（彼らの航海の永続的な記念碑）を建てた。次の停泊地は、ハデスへの入り口の一つであるアケロン川の出口で、そこで彼らは、今は亡きベブリキア王の敵で、マリアンデュニア人の王であり、リュコスと出会う。彼は彼らを非常に手厚く迎えた。預言者イドモンがイノシシに殺され、ティフィスが病死したため、彼らの出発は遅れた。二つの墓が建てられ（彼らの航海の永続的な記念碑）、アルゴナウタイは再び出発した。

次の二度の上陸で、彼らはヘラクレスのアマゾンに対する遠征の後に残された昔の戦友たちと接触する。一人はステネルスで、彼の霊が海辺の墓から彼らを手招きしている。他の三人はシノペに取り残された男たちである。アルゴノーツはステネルスの霊に献酒を捧げ、三人の生存者はアルゴ船に乗り込む。彼らは次にアマゾンの港があるテルモドン川に到着し、翌日、女性たちが戦いのために集まる前に出発する。しかし、アマゾンの影響は、戦争の神の神殿を建てた無人島のアレスにまで及んでいる。アルゴノーツが到着したとき、島を守っているのは鳥だけだった。彼らは鳥たちと戦い、その後難破船の生存者四人に偶然出会う。彼らは追放されたギリシャの英雄、プリクソスの4人の息子であり、コルキスの王アイエーテスの孫でもあります。イアソンは金羊毛を求める旅において、彼らを神から遣わされた仲間として歓迎します。

コルキスに近づくと、アルゴナウタイは、コーカサス山脈を行き来しながらプロメテウスの肝臓を食らうゼウスの鷲を目撃する。鷲は別の船ほどの大きさで空を滑空し、頭上を通過するアルゴ船の帆を乱す。（神話によって時期が異なる可能性がある。ヘラクレスはいくつかの冒険を終えた後にアルゴナウタイに加わったが、鷲は殺され、プロメテウスは4番目の冒険の最中にヘラクレスによって解放された。）その後すぐに、英雄たちはコルキスの主要河川であるファシス川に入り、背水にひそかに錨を下ろした。

3 冊目の本は、愛の詩のムーサであるエラトに言及して始まる。アルゴ号がまだコルキスの奥地に隠されていたとき、女神ヘラとアテナはオリンポスの私室に引きこもり、イアソンを助ける最善の方法を密かに検討していた。ヘラは、コルキス王の娘を王に恋させることができれば役に立つかもしれないと考え、アフロディーテの助けを借りることを提案する。アテナはその計画が気に入ったものの、処女で体裁を気にするアテナは、ヘラにすべてを話すよう頼む。二人は、愛の女神が部屋でだらだらと髪をとかしているのを見つける。彼女は幼い息子エロスと口論しており、手に負えない子供が自分を喜ばせるためにメディアに矢を放つのではないかと疑っていた。経験豊かな母親であるヘラは、息子との喧嘩を避けるようアフロディーテに助言し、その後、空に投げると流れ星のような跡を残すように精巧に作られた金でできた素晴らしいボールを贈って息子の支持を買った。

イアソンは仲間に、金羊毛を力ずくで奪おうとする前に説得を試みるべきだと助言し、それからプリクソスの息子たちをアイエーテースの宮殿に連れて帰る。彼らの予期せぬ到着にメディアは叫び声をあげ、妹のカルキオペー（4人の漂流者の母）や王アイエーテースを含む全員が逃げ出す。一方、エロスは姿を見せないまま群衆に加わり、イアソンの足元にしゃがみ込んで運命の矢を放ち、笑いながら去っていく。メディアの心は愛の甘い痛みでいっぱいになる。しかしアイエーテースは、孫たちがイアソンに金羊毛を渡しイオルコスに返すように頼んだとき、激怒する。彼は彼らが外国人と共謀して王国を奪おうとしていると非難する。イアソンはなだめるような演説をし、アイエーテースは模擬妥協で応える。まず火を吐く雄牛でアレス平原を耕し、次に竜の歯で4エーカーの土地を耕し、最後に武装した男たちがイアソンを倒す前に彼らを倒せば、イアソンは目的を達成できる、と。これは太陽 (ヘリオス) の息子アイエーテースが何度も行ってきた仕事である。イアソンはしぶしぶその挑戦を受ける。イアソンは船に向かって出発し、乗組員に知らせる。メディアの考えは、愛と苦悩の間で引き裂かれ、イアソンが去る後を追ってときめく ( νόος ... ἑρπύζων πεπότητο μετ' ἴχνια )。

その夜、夢の中で、彼女は自分がイアソンの任務を遂行しているところを思い描きます。彼女は、正当な理由もなくイアソンを助ければアイエーテースの怒りと自分の評判が危うくなることを恐れて目を覚まします。妹の 4 人の息子の安全は、彼の成功にかかっています。彼女は、カルキオペーをそそのかして、彼らのためにイアソンを助けてほしいと頼んでもらえるかどうか考えます。それでも、若い処女には大胆すぎるように思われ、彼女はついに落胆のすすり泣きに屈します。彼女の妹がその音に反応してやって来ます。メディアは、見知らぬ人が失敗したら甥たちが破滅する運命にあるので、彼らが心配だと彼女に伝えます。すると、カルキオペーは彼女にイアソンを助けてほしいと頼み、メディアは喜んで同意します。再び自分の部屋に一人になった彼女は、希望と恐怖の間で引き裂かれ続けます。彼女は自殺を考え、毒を探して薬箱を開けますが、代わりにイアソンの力試しに役立つ薬を選びます。

秘密の会合の準備が整う。逢瀬はヘカテの神殿の外で行われる。そこではメーデイアが巫女を務めている。最初、二人は山腹に根を張った高くそびえる松の木のように言葉を失ったが、突風のように愛の力が湧き起こる。メーデイアは、自分は完全にメーデイアの言いなりになっていることを思い出させ、メーデイアが助けてくれればギリシャ中でメーデイアを有名にしてやると約束する。メーデイアは胸の間から薬を取り出し、メーデイアに渡す。メーデイアは、メーデイアが自分の優しさを忘れたら、風に乗ってギリシャに飛んで行き、面と向かってメーデイアを叱責すると警告する。メーデイアは、メーデイアに風を忘れて、将来の妻として一緒に航海するよう促す。メーデイアは何も約束せず、まるで夢の中でのように家に戻る。メーデイアは乗組員の元に戻り、女性の助けに頼るのは英雄的ではないと考えるイダス以外の全員から歓迎される。

裁判の日がやって来て、コルキスの人々も丘の斜面に集まって見物する。アイエーテースは馬車に乗り、自分の壮麗さを誇示する。アルゴ号が上流にやって来て川岸に停泊する。イアソンが前に出る。密かにメディアの呪文で強化されたイアソンは、巨大な牛を操り、恐ろしい野原に歯をむき出しにする。イアソンは水を飲むために少しの間立ち止まり、仲間に励まされて戦闘の場に戻る。そこでは、荒れた土から大勢の男たちが湧き出て、イアソンを攻撃しようとしていた。メディアから教わった策略を頼りに、アイエーテースはたった一人でこれらの男たちを撃退する。呆然としたアイエーテースは宮殿に戻るが、その間ずっと、イアソンから約束された報酬を騙し取る最善の方法を考えている。

詩人はムーサに、メディアの心境を描写するよう求めます。彼女がコルキスから逃げるきっかけとなったのは、恥か、不安か、それとも愛か。彼女の裏切りは既に父に知られており、再び服毒自殺も選択肢に思えます。彼女は代わりに、アルゴナウタイとともに川沿いにキャンプをしていた甥たち、プリクソスの息子たちとともにコルキスから逃げることにします。彼女が裸足で宮殿を急ぐと、魔法で扉が開き、月が戸外で彼女を笑います。メディアの残酷な愛の呪文によって彼女が何度も捕らえられ、地上に連れ戻されたことを思い出させます (エンデュミオンに対する月の情熱への言及)。キャンプに到着したメディアは、他の者たちに父の裏切りについて警告し、金羊毛をその守護蛇から盗むのを手伝うと申し出ます。イアソンは厳粛に彼女と結婚することを誓い、彼女は呪文で蛇を眠らせ、その後、英雄は羊毛をアルゴ号に持ち帰り、ガウンのひだに月光を捉えた若い娘のようにその輝きに歓喜する。

逃亡中のアルゴー号は、群れをなす鳥のように無数の船からなる二つのコルキス船団に追われている。船団のうちの一つは、今や動かなくなった岩山を抜けてプロポンティスに入港する。第二の船団はメディアの異母兄弟アプシュルトスが率いており、アルゴー号と同じルートを取り、イスター川（ドナウ川）を遡る。川の遠い支流は、やがてアルゴナウタイ船団をクロノス海（アドリア海）へと導き、そこでアプシュルトスはついに彼らをブリゲス諸島で追い詰める。和平交渉の結果、羊毛は結局勝ち取ったイアソンが保持できるが、メディアの運命は近隣の王から選ばれた調停者によって決定されなければならないという取引が成立する。最悪の事態を恐れたメディアは、別の計画を思いつく。彼女は報酬を約束してアプシュルトスを罠に誘い込む。イアソンは彼を殺害し、その死体はエリーニュスの報復を避けるためにバラバラにされる。リーダーのいないコルキス人は簡単に出し抜かれ、怒ったアイエーテスの元に何も持たずに帰るよりも、近くの海岸沿いに散らばって定住した。

残忍な殺人に憤慨したゼウスは、アルゴナウタイたちに長期間家もなくさまようよう命じる。強風が彼らを北に吹き戻し、彼らはエリダヌス川（ポー川）に入る。その川のさまざまな支流は、最終的に彼らをアウソニア（イタリア）の西側にあるサルデーニャ海（リヨン湾）に導く。ここで魔女キルケーは、恋人たちを流血の罪から解放する。一方、ヘラは海のニンフ、 テティスと親しく語り合う。女神はニンフに、彼女の幼い息子アキレスはエリシオンの野でメディアと結婚する運命にあると告げ、アルゴ船の南への航路を確保するため彼女に使いを遣わす。アルゴナウタイはセイレーンたちを無事に追い越すが、その歌はオルフェウスの音楽ほど美しくはなかったものの、ビュートスは船から落ちてしまう。アルゴ船はさまよう岩礁を通り抜けるが、そこでアルゴはネレイスに助けられる。まるで浜辺の少女たちがボールをあちこちに回すような感じだ。こうしてアルゴナウタイはギリシャ西岸のドレパネ（コルフ島）に到着する。ここで彼らはコルキスの別の艦隊と遭遇する。ドレパネの高潔な王アルキノオスは両者の仲介を申し出て、後に高潔な妻アレテーに、メディアが結婚していない限りコルキス人に引き渡すつもりだと打ち明ける。女王はこれを恋人たちへ告げ、彼らは島の神聖な洞窟で正式に結婚する。そこでは花嫁のベッドに金羊毛が掛けられる。コルキス人は失望して最初の艦隊の例に倣い、故郷に戻らず近くに定住する。

アルゴナウタイも帰ることができない。別の強風が彼らを進路から外し、今度は南のリビア沖の果てしない砂州、シルテスへと流す。ここで彼らは逃げ道を見つけられず、不名誉な最期を甘んじて受け入れ、互いに別れて人知れず死んでいく。一方、メディアと侍女たちは孤独な集団で運命を嘆く。イアソンの孤独はすぐに終わり、リビアの守護者である3人のニンフが、生き残るための謎の指示を持ってやって来る。ペレウスが彼に代わって指示を解読する。彼らはアルゴー号を担いで砂漠を横断しなければならない。12日後、彼らは船を肩に担ぎ、トリトン湖とヘスペリデスの園に到着する。彼らはヘスペリデスから驚くべき知らせを受ける。ヘラクレスが前日に園を襲撃したのだ。彼はすでに遠くに姿を消しており、彼らはまたもや彼なしで出発しなければならない。その間に、彼らはさらに二人の仲間、モプソスとカントゥスを失う。一人は蛇に噛まれて、もう一人は原住民ガラマンテス族とナサモネス族の先祖の家族に属する地元の羊飼いに負わされた傷がもとで死ぬ。その後まもなく、トリトンは湖から外洋への道を示し、エウフェモスに魔法の土塊を託す。この土塊は後にリビアにギリシャ人入植者が定住することになるテラ島となる。トリトンは感謝のしるしとして三脚を持ち帰る。物語はアナフェ島を訪れてアルゴナウタイがアポロを称える儀式を行う場面と、イアソンの家からそう遠くないアイギナ島を訪れて祭りの競争を始める場面で終わる。アイギナ島では彼らは水を汲んだり、肩に いっぱいのアンフォラを載せて互いに競争したりする。

アルゴナウティカは、かなりの程度までホメロスの詩をモデルにしている。もちろん、筋書きには類似点がある。例えば、第 4 巻の帰路は、オデュッセイアと多くの類似点がある。スキュラ、カリュブディス、セイレーン、キルケーは、オデュッセウスも乗り越える難関である。アルゴナウティカは、ホメロスを模倣した詩節やフレーズの数が多いこと、また、統語法、韻律、語彙、文法において、古い叙事詩の言語的特徴を再現していることでも有名である。実際、アポロニオスは、ホメロスの学問が栄え、カリマコスを含め、ほぼすべての詩人がホメロスの影響に応えたヘレニズム時代から現在まで作品が伝わるすべての詩人の中で、最もホメロス的な詩人である。^[14]アルゴナウティカにおけるホメロスの影響は、まったく意図的なものであり、盲目的な模倣ではない。イアソンが第1巻でヒュプシピュレーに初めて会ったとき、彼はアテナが彼のために作ったマントを着ていた。そのマントには、ホメロスのオデュッセウスが冥界で出会った悲劇の女性たちを暗示する様々な場面が刺繍されていた（『オデュッセイア』 11.225–380）。このホメロスの反響は不吉な意味合いを持っており、イアソンがヒュプシピュレーとメディアを裏切ることを予兆している。^[15]

アポロニウスはしばしば、自分がホメロスを最新化して改良しているとほのめかしている。象徴的には、ヘラクレスの放棄と岩山の修復によってこれが表されている。それはあたかもイアソンとその乗組員が伝統的な神話の英雄的世界を後にしているかのようだ。 『アルゴナウティカ』には、物事の起源に関する数多くのアイティア（神話的記述）が含まれており（下記『アルゴナウティカ#旅程』を参照）、これにより物語はホメロスに遡るのではなく、3世紀の聴衆の世界へと向かっている。^[16]教養あるアレクサンドリア人は自分たちを長い文学的伝統の継承者と考えており、アポロニウスが神話、歴史学、民族学の資料から借りられる限りの研究資料を詩に詰め込んだことから、このことが喚起される。^[17]

アルゴナウティカは、ヘレニズム時代に書かれた多くの叙事詩のうちの 1 つに過ぎず、生き残った唯一の叙事詩です。アポロニオスはあまりにも個性的な人物であるため、彼の作品から他の叙事詩の性質を推測することはできません。 ^{[18]カリマコスが同時代の叙事詩の有力な批評家であったことは知られていますが、}アルゴナウティカは彼の見解に応えていたようで、その批評に含められる必要はありませんでした。したがって、ホメロスの叙事詩をモデルにしているにもかかわらず、アルゴナウティカははるかに短く、4 巻で合計 6,000 行未満です (たとえば、ホメロスのイリアスは 15,000 行以上あります)。アポロニオスは、カリマコスの簡潔さの提唱に影響を受けた可能性があります。おそらく彼は、アリストテレスの「古い叙事詩よりも小規模で、一回の公演で上演される一連の悲劇に長さの面で応える詩」という要求にも応えていたのかもしれない。^[19]ディオニュシア劇場の観客は通常、1日に4つの劇を観劇し、『アルゴナウティカ』の4巻は合計でほぼ同じ長さである。^[20]

カリマコスの影響は、アイティアの広範な使用にも見られる。なぜなら、アイティアは彼の著作でも顕著な特徴だったからである。より具体的には、彼の著作への鋭い言及がいくつかある。例えば、1行（1.1309）はカリマコス（アイティアI fr. 12.6 Pf）の言葉をそのまま引用している。「そして、時が経つにつれて、それらのことはこのように成し遂げられることになった」。^{[注 8]}第2巻の、テュニア島でのアポロンの顕現の後に、カリマコスのアポロ賛歌（ 97–104）の記述を思い起こさせる神の行為と崇拝（2.686–719）の記述が続き、第4巻は、テラ島の起源、アナフェの命名、アイギナ島の水運びの祭りなど、アイティアIとイアムブを彷彿とさせるアイティアの集まりで終わる。 8. ^[21]この最後のアイティアの集まりは、あたかもアポロニウスが単なる好奇心を付け加えるために物語を長引かせたかのように、物語への恣意的な追加のように思えるかもしれないが、カリマコスのアイティアスタイルの美学を支持する最終的な「プログラム的な声明」として含まれていた可能性があり、アポロニウスが指導者としてのカリマコスに借りがあることを表現している：^[22]

この詩の反英雄的な性質は、一般的に「カリマコス主義」のさらなる証拠と見なされている。^[23]イアソンは伝統的な叙事詩の英雄とは似ておらず、^[24]彼とヘラクレスの対比は、ホメロスとカリマコスの詩学の違いとして解釈できる。^[25]要約すると、最近の研究は、アルゴナウティカはカリマコスの美学の観点から表現されたホメロスの叙事詩の成功した根本的な刷新であるという結論に至っており、カリマコス叙事詩というレッテルは見当違いではない。^[26]

ジェイソンの性格的特徴は、叙事詩的というよりもリアリズムのジャンルに特徴的であり、JF カースペッケンの言葉を借りれば、次のようになります。

上官が名誉を辞退したためにリーダーに選ばれ、一度を除いて仲間に従属し、力、技術、勇気のあらゆる試練において魔法の力に頼る偉大な戦士であり、名誉を妬んではいるがそれを主張できず、危機に直面すると受け身で、問題の前では臆病で混乱し、侮辱されると涙を流し、すぐに落胆し、恋に悩むメディアとのやり取りでは優雅に裏切り者となる... ^{[nb 9]}

この敵対的な見方は、乗組員全員に当てはまる。ベブリキアのエピソードでは、ポリュデウケスが現地の王を殴り殺し、アルゴナウタイが海賊行為に走るが、これは彼らの道徳的堕落の始まりと理解でき、それが激化してメディアの兄弟の殺害にまで至る。^[27]メディアもまた、第3巻の好感の持てるヒロインから第4巻の邪悪な行為に及ぶ恐ろしい魔女へと変化し、私たちの同情を失ってしまうかもしれない。^[28]

しかし、イアソンの性格の解釈は批評家によって異なる。あまり敵対的でない見方では、彼は普通の人間に似ており、彼の英雄的行為は現実世界に関連しているが、ヘラクレスは原始的で時代錯誤的な英雄的行為を象徴しており、それが彼が物語の早い段階で見捨てられる理由である。^[29]一方、叙事詩人は道徳的価値を調停するものではなく、イアソンとヘラクレスにはそれぞれ良い点と悪い点があり、両者の違いを過度に強調すべきではない。^[30]イアソンは女性に弱い民主的な考え方の英雄であり、^[31]詩人の文学的実験の偶然の結果にすぎない。^[32]彼の英雄的地位の欠如は、アポロニウスが描く憂鬱な世界に非常に適しているように思われる。この世界では、人々は互いに、そして環境から疎外されており、それはリビア砂漠に象徴されている。リビア砂漠ではアルゴナウタイが散り散りになって人知れず死んでいった。「努力はもはや変革の力を持たないし、弱さも強さと同じくらい影響力がある。」^[33]

多くの読者にとって、この詩の奇妙な非英雄的な性質は、第3巻のイアソンとメディアのロマンスによってのみ救われ、^[34]アポロニウスの研究の歴史でさえそこに焦点が当てられてきました。^{[35] [36]}西洋文学で異性愛の繊細な描写が初めて登場したのはヘレニズム時代であり、^[37]アルゴナウティカはそれを叙事詩のテーマにした点で革新的でした。^[38]

メデイアは、この詩の中で最も興味深く、生き生きとした人物であると一般的に認められているが、彼女でさえもいくつかの点で説得力に欠けると考えられる。彼女のロマンチックなヒロインとしての役割は、魔術師としての役割と矛盾しているように思える。これらの矛盾した役割は、アポロニウスが受け継いだ伝統的な物語に組み込まれていた。一方、アポロニウスは、麻薬の使いこなしなど、彼女の魔法の力の技術的な側面を強調しており、それが魔術師としての役割を軽視しているように見えるかもしれない。^[39]

説得力のない性格描写は、喜劇効果として説明することもできる。ヘラクレスは、ある種の道化者として見ることができる。彼とヒュラスの同性愛または少年愛的な関係は、ヒーローとヒロインのより深刻な関係の舞台を設定するかのように、間接的に、そしてその場合でもユーモラスな方法でのみカバーされている。^[40]衝突する岩、さまよう岩、アルゴ船の陸路の航海など、幻想的または「おとぎ話」の要素が叙事詩のプロットに組み込まれるときはいつでも、アルゴ船の乗組員全員が喜劇的な重要性を獲得する。これらのおとぎ話の要素が、私たち人間としてのアルゴナウタイの非英雄的な地位と対照的であるからこそ、彼らは喜劇的に見えるのである。特に神々は、アレクサンドリアのリアリズムによって特徴づけられている。ホメロスの神々も神々というよりは人間に近いが、アポロニオスは神々に、アレクサンドリアの上流社会の家庭生活を思わせるような活気、秩序、平凡さを与えている。この詩の皮肉と魅力の多くは、実際、これらの異なる世界を融合させていることにある。^[41]

登場人物には象徴的な役割がある。ヘラクレスは第1巻の最後で忘れ去られるが、物語の中では背景の人物として登場し続け、遠くからちらりと見えたり、活発な存在として報告されたりして、伝統的な叙事詩が詩に文学的な背景を与える方法を象徴している。ある学者が最近述べたように、「これはまさに、古い叙事詩が、その一般的な慣習やイデオロギーとともにアルゴナウティカに存在している方法である。かすかに見えるが、それでも存在している。」^[42]登場人物は詩人の分身としても機能する。ホメロスもオデュッセイアで、歌手のデモドコスとフェミオスを通してこの手法を使用している。アルゴナウティカでは、運命づけられた予言者モプソスとイドモン、特に歌手のオルフェウスがその役割を果たしている。ホメロスの『オデュッセウス』の仲間たちは耳に蝋を詰めることでセイレーンたちを無事に通り抜けるが、アルゴナウタイはオルフェウスが奏でる音楽によってセイレーンたちから救われる。ここでは2種類の歌が表現されており、1つはセイレーンたちを通して発せられるホメロスの世界からの歌、もう1つはオルフェウス=アポロニウスの同一視を通して発せられるプトレマイオス朝アレクサンドリアの世界からの歌である。この競演は叙事詩の更新を象徴している。^[43]アポロニウスはホメロスよりもさらに象徴的な登場人物の役割を推し進めている。予言者イドモンとモプソスは兆候を解釈することができ、象徴を解釈できる理想的な観客を表していると理解することもできる。しかし、他の登場人物もこの役割を果たすことができ、例えばペレウスはイアソンとリビアのニンフとの遭遇をうまく解釈し、アルゴ号が砂漠を横切ることにつながる。この方法によって、観客は詩人自身の複雑な意味を解釈するよう促される。ペレウスのような「英雄」は私たちと同じ人間であり、彼らの洞察力は私たちのものでもあるのだ。^[44]

アルゴナウティカのエピソード的な性質の一部は、航海物語というジャンルに起因すると考えられる。ホメロスの『オデュッセイア』も、冒険の連続として、岬ごとに驚くべき発見が待ち受けているという、ある程度の不統一さを特徴としている。そのため、ロンギヌスは『オデュッセイア』を『イリアス』と好ましくない形で対比した。前者では神話的要素が行動を圧倒していると考えていたが、一方『イリアス』は単一の偉大な闘争の展開を通じて劇的な緊張感を得ていると考えた。^[45]航海物語は、アリストテレス流の劇的統一の概念にうまく適合しない。あるいは、ある現代の学者が最近述べたように、「まさにこの本質的な無意味さ、旅の本質によって課せられたエピソード的な分割こそが、西洋のロマンスの伝統の中心に見られ、叙事詩の厳しい目的論とは対照的である」^[46]

しかし、アルゴナウティカは、物語の断片化という点ではホメロスのオデュッセイアを超えている。アポロニオスは、アリストテレスの統一の概念を拒否したようで、アルゴナウティカ以前の神話への「回想」や、詩人の時代の習慣への「早送り」で、数多くのアイティアが物語を中断する。語り手の素材の選択は、このように読者の興味をすぐに引き付ける。なぜなら、詩人が目立たないようにするホメロスの伝統的な手法とは異なり、物語を中断させるからである。^[47]アリストテレスの観点から見ると、ホメロスの語り手としての美徳の1つは、登場人物に多くのことを語らせることだった。^{[nb 10]}アルゴナウティカで主役を務めるのは詩人自身である。詩の71％は登場人物ではなく詩人自身によって語られているが、ホメロス自身の声で語られているのはイリアスでは55％ 、オデュッセイアでは33％に過ぎない。^[48]

エピソード的な性質の一部は、詩人の文学的折衷主義からも来ている。例えば、北アフリカのギリシャ人開拓におけるアルゴ船の役割は、ギリシャ文学の共通のテーマであった。アポロニオスとカリマコスの詩的モデルであったピンダロスは、キュレネの支配階級のために3つの頌歌を作曲した。その中のピュティアヌス4では、エウフェモスがトリトンから受け取った土塊がキュレネの母都市であるテラ島となったと述べている。歴史家ヘロドトスは、トリトンが受け取った三脚について言及している。これは、アルゴナウタイの子孫による将来のリビアの植民地化の約束であった（ヘロドトス4.179）。これらの記述は両方とも『アルゴナウティカ』に収められている。

逆説的ではあるが、時間的に断片的で、変化する風景の中で展開する出来事を描いたこの非常にエピソード的な詩は、他のどの叙事詩よりも統一性があると考えられる。その統一性は、プトレマイオス朝アレクサンドリアという環境の中に位置していることに由来する。^[49]リビアの東端に位置するアレクサンドリアは、アポロニウスがこの叙事詩を書くわずか60年前に建設され、エジプト原住民に加えて、ギリシャ人ディアスポラの大部分で構成されており、その約半数はギリシャ植民地キュレネ経由でやって来た。

プトレマイオス朝という設定は、詩人の謎めいた選択の多くに意味を成します。例えば、最後の aitia の集合は恣意的な追加ではなく、物語の結末とエジプトにおけるギリシャ人の入植の始まりをうまく結び付けています。

テラ島はキュレネの母都市であり、ギリシャ人のリビア入植の象徴であった。アイギナ島はかつてアルゴナウタイのペレウスとテラモンの故郷であり、彼らは兄弟を殺害した罪で追放されたため、ギリシャ人の離散を象徴していた。アナフェ島はカリマコスのアイティアがアルゴナウタイの物語で始まる場所であり、彼の最後の旅はアレクサンドリアであるため、アルゴナウティカのイオルコスからアナフェへの進行はサイクルの一部となる。「これら2つの詩を合わせると、神話の過去に始まる予言が事実上完成する。」^[50]

キャラクター設定の明らかな弱点も、プトレマイオス朝の設定で説明できる。物語は実際にはイアソンやアルゴナウタイの個人についてではなく、リビアにおけるギリシャの運命を確立する上での彼らの歴史的役割についてである。^[51]

アルゴナウティカの元々の読者であるギリシャ人は、アルゴ船の雑多なギリシャ人乗組員の中に自分たちの移民の歴史を垣間見たであろうし、同様にギリシャ化したエジプト人は、第4巻に描かれているコルキス人の離散の中に自分たちの歴史を垣間見たであろう。ヘロドトスによれば、コルキスはエジプト人によって植民地化された（詳細は旅程を参照）。そうであれば、ギリシャとその周辺に定住したコルキス人の艦隊は、エジプトのギリシャ植民地化を予兆するものと考えられる。^[52]

アポロニウスはギリシャ神話とエジプト神話を融合させています。エジプトの物事の体系では、島は創造の象徴であり、ナイル川の洪水から出現する大地と関連付けられていました。出現した島であるテラ島とアナフェ島は、神話の再現です。

エジプト人はリビア西部の砂漠を死者の国と考えていた。日中は船に乗って空を横切る太陽は、夜になると同じ船に乗って冥界を通って戻ってくる。これは宇宙の生と死に関連するサイクルである。

The stranding of the Argonauts on the Libyan coast, their carrying of Argo across the desert and the deaths there of Mopsus and Canthus give a Greek perspective to this Egyptian symbolism, with the Golden Fleece figuring as a solar emblem. Thus the action of the Argonautica can seem highly organized, as an attempt to soften the boundaries between Alexandria's indigenous ethnic population and its immigrant Greeks, by means of a shared mythology and worldview.^[53]

Though critics have concentrated on Homeric echoes in Argonautica, direct borrowings from tragedy, such as Euripides' Medea, can be found.^[54] Argonautica is often placed in a literary tradition that leads to the Ancient Greek novel.^{[nb 11]} Apollonius chooses the less shocking versions of some myths, having Medea, for example, merely watch the murder of Absyrtus instead of murdering him herself. The gods are relatively distant and inactive throughout much of the epic, following the Hellenistic trend to allegorize and rationalize religion.

For a discussion of poetic style and technique in Argonautica see Apollonius of Rhodes#Poetic style

The Argonauts are listed here in the order in which they are catalogued in lines 1–227 of Book 1.^{[nb 12]}

The Argonauts are joined by others during the voyage:

• Dascylus, son of the Mariandylian king Lycus (he leaves the ship again at Sinope on the return journey from Colchis).
• Argus, Cytissorus, Phrontis and Mela: the four sons of Phrixus, grandsons of the Colchian king.
• Deileon, Autolycus and Phlogius: three sons of the Thessalian, Deimachus, and formerly comrades of Hercules stranded at Sinope ever since their campaign against the Amazons.
• Medea
• Twelve female attendants for Medea, a gift from Arete, queen of Phaeacian Drepane

Here follows a list of places where the narrative states or implies that Argo came to shore. Time is here seen from the perspective of the poet – the time at which Apollonius wrote is governed by the present tense and by qualifiers like "now" and "to this day", the mythical action of the poem is governed by the past tense, whereas our own time is denoted 'modern'.

• Edward Burnaby Greene, The Argonautic Expedition (1780)
• Francis Fawkes, The Argonautics of Apollonius Rhodius (1780)
• William Preston, The Argonautics of Apollonius Rhodius (1803)
• Arthur S. Way, The Tale of the Argonauts (1901)
• John Gardner, Jason and Medeia (1973) [Not a translation but a retelling in verse]
• Peter Green, The Argonautika by Apollonios Rhodios (1997; expanded in 2008)
• Rodney Merrill, The Argonautika (2012)
• Aaron Poochigian, Jason and the Argonauts (2014)
• William H. Race, Argonautika (2009)

• Edward Philip Coleridge, The Argonautica of Apollonius Rhodius (1889)
• Seaton, RC, The Argonautica (1912)
• E. V. Rieu, The Voyage of Argo (1959) Penguin Classics Edition
• Richard Hunter, Apollonius of Rhodes: Jason and the Golden Fleece (1992)

• Editio princeps (Florence, 1496).
• Merkel-Keil (with scholia, 1854).
• Longinus (On the Sublime, p. 54, 19)
• Quintilian, (Instit, x. 1, 54)
• Aristotle, Poetics
• Seaton (1900).
• 1911 Encyclopædia Britannica
• Peter Green, Alexander to Actium: The Historical Evolution of the Hellenistic Age (1990), particularly Ch. 11 and 13.
• Giuseppe Pompella, Apollonii Rhodii Argonautica. Lehrs translatione in Latinum addita. Olms-Weidmann, Hildesheim & New York 2006.
• William G. Thalmann, Apollonius of Rhodes and the Spaces of Hellenism (Oxford University Press US, 2011: ISBN 0-19-973157-8).

Wikiquote has quotations related to Argonautica.

Greek Wikisource has original text related to this article:

Ἀργοναυτικά

• The Argonautica at Standard Ebooks
• Works by Apollonius of Rhodes at Project Gutenberg
• Leiden Apollonius bibliography Archived 2007-07-30 at the Wayback Machine
• "Space and Culture in an Ancient Epic", William G. Thalmann, Berfrois, 1 July 2011
• "What is an argonaut?", and "Jason and the Argonauts: The Archetypal Adventure", an English prose adaptation. Stoll, Scott. 1999.
• The Argonautica public domain audiobook at LibriVox