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ギリシャ神話では、パンドラ[ A ]はゼウスの指示によりヘパイストスによって創造された最初の人間の女性である[ 2 ] [ 3 ]。ヘシオドスによれば、それぞれの神々が協力して彼女に独自の贈り物を与えた。彼女のもう一つの名前は、大英博物館にある白地のキュリクス[ 4 ]に刻まれた彼女の像の横にあるアネシドラである[ B ]。
パンドラの神話は、世界に悪が存在する理由を問う一種の神義論であり、それによると、パンドラは壺（ピトス、一般に「パンドラの壺」と呼ばれる）を開け、人類のあらゆる悪を解き放った。ヘシオドスのパンドラの物語の解釈は、ユダヤ教とキリスト教の神学の両方に影響を与え、ルネサンス期まで彼女の悪評を永続させたと言われている。後世の詩人、劇作家、画家、彫刻家は彼女を題材とした。ルネサンス以前は、容器は正しく「壺」と訳され、人類への「祝福」が入っていたと言われていた。
ヘシオドスは、『神統記』（570行目でパンドラの名前は明示せずに簡潔に言及している）と『仕事と日』の両方で、パンドラの物語の最も古いバージョンを伝えている。
パンドラの神話は、ヘシオドスの叙事詩『神統記』（紀元前8世紀～7世紀頃）の560行目から612行目に初めて登場するが、その女性には名前が付けられていない。人間がプロメテウスから盗んだ火の贈り物を受け取った後、怒ったゼウスは、人間に与えられた恩恵を償うために罰を与えることに決める。彼はヘパイストスに、人類を苦しめる子孫を持つ「美しく邪悪な」最初の女性を土から形作るよう命じる。ヘパイストスがそうすると、アテナは彼女に銀色のガウン、刺繍のベール、花輪、そして銀の豪華な冠を着せる。この女性は『神統記』では名前が付けられていないが、おそらくパンドラであり、ヘシオドスは『仕事と日』でその神話を再び取り上げている。彼女が神々と人間の前に初めて現れたとき、人々は彼女を見て「驚嘆した」。しかし彼女は「男には到底太刀打ちできない、まさに狡猾の権化」だった。ヘシオドスは次のように詳しく述べている（590-93行）。
彼女から女の種族と女性種族が生まれた。彼女から、死すべき男たちの間に住み、彼らに大きな苦難をもたらす、忌まわしい貧困の中では助けにならないが、富の中では助けになる、恐ろしい女の種族と部族が生まれた。[ 6 ]
ヘシオドスは続けて、結婚を避けることで女性の悪から逃れようとする男性も、結局はうまくいかないだろうと嘆いている（604-7）。
彼は誰にも世話をされずに老齢を迎え、生きている間は生活に困ることはないが、死ぬと親族が彼の財産を分け合うことになる。[ 7 ]
ヘシオドスは、時折良い妻を見つける男もいると認めているが、それでも（609）「悪は善と争う」。
パンドラの神話のより有名なバージョンは、ヘシオドスの別の詩『仕事と日』に由来する。このバージョンの神話（60～105行目）では、[ 8 ]ヘシオドスは彼女の起源を詳しく述べ、さらに彼女が人類にもたらす苦しみの範囲を広げている。以前と同様に、彼女はヘパイストスによって創造されたが、今度はより多くの神々が彼女の完成に貢献している（63～82行目）：アテナは彼女に針仕事と機織りを教え（63～64行目）、アフロディーテは「彼女の頭に優雅さを注ぎ、手足を疲れさせる残酷な憧れと心配事を与えた」（65～66行目）、ヘルメスは彼女に「恥知らずな心と欺瞞的な性質」を与え（67～68行目）、ヘルメスはまた彼女に話す力を与え、「嘘と巧妙な言葉」を彼女に植え付けた（77～80行目）。次にアテナが彼女に服を着せ（72行目）、次に説得とカリテスが彼女にネックレスやその他の装飾品を飾った（72～74行目）。ホライたちは彼女を花冠で飾った（75）。最後に、ヘルメスはこの女性に「パンドラ（すなわち「すべての贈り物」）という名前を与えた。なぜなら、オリンポスに住む者たちは皆、互いに贈り物を与え、パンを食べる人々に災いをもたらしたからである」（81-82）。[ 9 ]
この物語の再話では、パンドラの欺瞞的な女性性は人類の心配事の中で最も小さなものとなる。なぜなら、彼女は「無数の災厄」が入った壺（16世紀の文献の改変により箱と呼ばれるようになった）[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]を携えているからである（100）。プロメテウスは（さらなる報復を恐れて）弟のエピメテウスにゼウスからの贈り物を受け取らないように警告していた。しかしエピメテウスは耳を貸さず、パンドラを受け入れた。パンドラはすぐに壺の中身をまき散らした。その結果、ヘシオドスによれば、大地と海は「災厄で満ちている」（101）。しかし、一つの品物は壺から逃れることはできなかった（96-9）。
希望だけが、大きな壺の縁の下の、決して壊れることのない家の中に留まり、扉から飛び出そうとはしなかった。なぜなら、雲を集めるアイギスを持つゼウスの意志によって、壺の蓋が彼女を留めていたからである。
ヘシオドスは、なぜ希望（エルピス）が壺の中に残ったのかを述べていない。 [ 13 ]ヘシオドスは最後に教訓（105）を述べている。「ゼウスの意志から逃れる方法はない」。
この物語を語った後、ヘシオドスは「別の物語」（ἕτερο[ς] λόγο[ς]）[ 14 ]と表現する話に移り、黄金時代、銀時代、青銅時代、英雄時代、鉄時代の五つの時代を通して人類の衰退を語ります。[ 15 ]ジェフリー・カークによれば、ヘシオドスによる二つの神話の配置では、パンドラが世界初の女性であるという立場は、黄金時代には男性しか存在しなかったことを示唆しているように思われます。[ 16 ]ステファニー・ネルソンの見解では、パンドラは五つの時代のいずれにも位置づけられないため、二つの物語は「相容れない」ものです。[ 17 ]彼女は、世界は「パンドラ神話の中で」善から悪へと移行するのに対し、五つの時代の物語ではそれが「様々な時代の間で」起こると書いています。 [ 18 ]ヘレン・ヴァン・ノールデンは、後者の神話は「独立した構築物」としてではなく、パンドラの物語の「代替案」として理解されるべきだと主張している。[ 19 ]
ヘシオドス以降、古代ギリシャ文学や古典ギリシャ文学ではパンドラについてほとんど言及されていないようだが、後の神話学者がヘシオドスの記述に細かい詳細を補足したり、後書きを加えたりした。例えば、『ビブリオテーケー』と『ヒュギヌス』は、ヘシオドスのテキストに潜在していたかもしれないことをそれぞれ明確にしている。すなわち、エピメテウスはパンドラと結婚した。両者は、この夫婦にはピュラという娘がおり、彼女はデウカリオンと結婚し、彼と共に大洪水を生き延びたと付け加えている。西暦15世紀には、修道士アンニオ・ダ・ヴィテルボが異教の物語と聖書の物語を結びつけようと試み、古代カルデアの歴史家ベロッソスの記述で、別の洪水物語の中で「パンドラ」がノアの義理の娘として挙げられているのを発見したと主張した。
大きな貯蔵壺であるピトスを「箱」と誤訳したこと[ 20 ]は、通常、16世紀の人文主義者ロッテルダムのエラスムスがヘシオドスのパンドラの物語をラテン語に翻訳した際に起こったとされている。ヘシオドスのピトスは、ワイン、油、穀物などを入れるために地面に半分埋められた大きな貯蔵壺を指す[ 21 ] 。葬儀用の壺を指すこともある[ 22 ]。しかし、エラスムスはピトスをラテン語のピクシス（箱）と訳した[ 23 ] 。不正確な表現である「パンドラの箱」は、それ以来、一般的に使われるようになった。
パンドラ像の歴史的解釈は、ドーラとエルヴィン・パノフスキー夫妻がモノグラフで扱う余地を与えるほど豊かである。[ 24 ] ML ウェストは、パンドラと壺の物語はヘシオドス以前の神話に由来し、これがヘシオドス版の混乱と問題、そしてその結論の曖昧さを説明していると述べている。[ 25 ]彼は、初期の神話ではパンドラはプロメテウスと結婚しており、古代のヘシオドスの女性カタログがこの古い伝統を保存していると述べ、壺にはかつて人類にとって良いものだけが入っていた可能性があると述べている。彼はまた、ヘシオドス以前の神話ではエピメテウスとパンドラ、そして彼らの役割が入れ替わっていた可能性があり、「神話的反転」であった可能性があると述べている。彼は、ヘシオドスの物語でパンドラが土から作られたことと、ビブリオテーケーでプロメテウスが水と土から人間を創造したことの間には奇妙な相関関係があると指摘している。[ 25 ] [ 26 ]ヘシオドスのパンドラの壺の神話は、多くの異形の初期神話の融合である可能性がある。
『仕事と日』に記された神話によれば、パンドラの名前の意味は「すべてを与えた者」である。しかし、他の説によれば、パンドラはより正確には「すべてを与える者」を意味する。[ 27 ]紀元前5世紀に遡るいくつかの壺絵も同様に、女神パンドラのヘシオドス以前の神話がヘシオドスの時代から数世紀にわたって存続したことを示している。白地のキュリクス（紀元前460年頃）に確認されているパンドラの別名はアネシドラで、これも同様に「贈り物を送る者」を意味する。この壺絵は明らかに『神統記』にあるように、ヘパイストスとアテナが最初の女性に仕上げの手を加えている様子を描いている。この人物の上には（ギリシャの壺絵の慣例に従って）アネシドラという名前が書かれている。しかし、より一般的には、アネシドラという形容詞はガイアまたはデメテルに用いられる。こうした証拠を踏まえ、ウィリアム・E・フィップスは次のように指摘している。「古典学者は、ヘシオドスがパンドラ（すべてを与える者）またはアネシドラ（贈り物を送る者）と呼ばれる地母神の名前の意味を逆転させたのではないかと示唆している。壺絵や文学作品には、パンドラが一部のギリシャ人によって崇拝されていた母なる大地の姿として描かれている証拠がある。『仕事と日』に関する主要な英語の注釈書には、ヘシオドスはこのことを全く認識していないと記されている。」[ 28 ]
ジェーン・エレン・ハリソン[ 29 ]もまた、文学では取り上げられなかったり隠蔽されたりした神話の側面を明らかにするために、壺絵師の作品群に目を向けた。アシュモレアン博物館にある5世紀のアンフォラ（彼女の図71）には、パンドラの半身像が地面から現れ、顕現のジェスチャーで両腕を上げてエピメテウスに挨拶している。翼のあるケルが頭上に浮かんでいる。「パンドラは大地から立ち上がる。彼女は大地であり、あらゆる贈り物の与え主である」とハリソンは述べている。時が経つにつれ、この「すべてを与える」女神は、どういうわけか「あらゆる贈り物を授けられた」人間の女性へと堕落した。しかし、AHスミス[ 30 ]は、ヘシオドスの記述ではアテナと四季がパンドラに草と春の花のリースをもたらしたと指摘し、ヘシオドスがパンドラの本来の「すべてを与える」役割を意識していたことを示している。したがって、ハリソンにとって、ヘシオドスの物語は「ギリシャ文化における母系制から父系制への移行の証拠」を提供している。「生命をもたらす女神パンドラが影を潜めると、死をもたらす人間のパンドラが現れる」[ 28 ]。このようにして、ハリソンは「ヘシオドスの父系制神話において、彼女の偉大な姿は奇妙な変化を遂げ、矮小化されている。彼女はもはや大地から生まれた者ではなく、オリンポスのゼウスの手による被造物である」と結論付けている（ハリソン 1922:284）。ロバート・グレイブスは、ハリソンを引用して[ 31 ] 、ヘシオドスのエピソードについて「パンドラは真の神話ではなく、おそらく彼自身の創作による反フェミニズム寓話である」と主張している。HJ Roseは、パンドラの神話は叙事詩の神話よりも明らかに非寛容であり、パンドラを人間のあらゆる苦悩の根源とし、彼女を悪い妻の典型として描いていると書いた。[ 32 ]
しかし、ヘシオドスの神話は、万物を与える女神パンドラの記憶を完全に消し去ったわけではなかった。アリストパネスの『鳥』 971行目の注釈には、「生命に必要なすべてのものを与える大地パンドラへの崇拝」について言及されている。[ 33 ]また、紀元前5世紀のアテネでは、パンドラは、一見すると意外な文脈で、アクロポリスの頂点にあるアテナ・パルテノス像の基部に沿ってフリーズとして施された大理石のレリーフやブロンズのアップリケに、重要な形で登場した。ジェフリー・M・ハーウィットは、そこにパンドラが存在することを「反アテナ」と解釈している。二人とも母親を亡くしており、正反対の方法で父権制の市民的イデオロギーと「紀元前5世紀のアテネの高度にジェンダー化された社会的・政治的現実」[ 33 ]を強化した。アテナは自らの性別を超越してそれを擁護することで、パンドラはそれの必要性を体現することで強化した。一方、パウサニアス（i.24.7）は単にその主題に触れて先に進んだ。
パンドラの像は紀元前5世紀にはすでにギリシャの陶器に現れ始めていたが、描かれている場面の特定は曖昧な場合もある。古典文学のいずれの資料とも一致しない独立した伝統は、アッティカの赤絵式陶器画家の視覚的レパートリーにあり、これは書かれた証言を補完したり、無視したりすることがある。これらの表現では、パンドラの上半身が大地から立ち上がっているのが見え、「ガイア自身のような地底の女神」である。[ 34 ]時には、[ 35 ]必ずしもではないが、パンドラとラベル付けされていることもある。大地から現れるパンドラの姿は、ハンマーを持った人物に囲まれている場合があり、これはソフォクレスのサテュロス劇『パンドラ』または『ハンマー使い』の一場面であると示唆されているが、断片しか残っていない。[ 36 ]しかし、そのような場面には別の解釈もある。[ 37 ]
ジョン・D・バッテンによる後期ラファエル前派の絵画では、ハンマーを持った職人たちが戸口から現れ、前景ではヘパイストスがまだ生命のない「パンドラ」の姿をじっと見つめている。また、新たに創造されたパンドラが天の神々に囲まれ贈り物を捧げている様子を描いた初期のイギリスの絵画もあり、この場面は古代ギリシャの陶器にも描かれている。[ 38 ]ある例では、 1720年頃にルイ・ラゲールがペットワース・ハウスの天井に描いた装飾の一部となっている。[ 39 ] 1世紀後のウィリアム・エティの「四季に戴冠されたパンドラ」も同様に、雲の中で起こる神格化として描かれている。 [ 40 ]
この2つの間に、ジェームズ・バリーの巨大な『パンドラの誕生』が制作された。彼は19世紀初頭に10年以上かけてこの作品に取り組んだ。[ 41 ]それよりずっと前に、彼はその構想に取り組んでおり、歴史画とそれが理想国家をどのように反映すべきかという彼の理論的な著作を反映させることを意図していた。[ 42 ]ルイージ・スキアヴォネッティが作成した版画にのみ現存する初期の素描は、ヘシオドスの記述に従い、神々が見守る中、パンドラが美の女神と時の女神に飾られている様子を描いている。[ 43 ]しかし、そのイデオロギー的な目的は、その内部の人々の調和のとれた機能によって統一された平等な社会を示すことであった。しかし、ずっと後に制作された実際の絵画では、従属的なパンドラは贈り物を携えた神々に囲まれ、ミネルヴァが彼女の傍らに立ち、彼女の受動的な役割にふさわしい女性的な技芸を示している。彼女がその文化から一歩でも外れると、非難の文化へと逆戻りする。[ 44 ]
後に描かれたパンドラの個々の表現では、彼女は危険なタイプの美しさとして理想化され、一般的に裸または半裸で描かれている。彼女が他の絵画や彫像と区別されるのは、壺、あるいは19世紀にはますます増えた直線的な箱という属性が与えられている点だけである。この時代のヨーロッパの多くの絵画の他に、アンリ＝ジョゼフ・リュクティエル（1819年）[ 45 ] 、ジョン・ギブソン（1856年）[ 46 ] 、ピエール・ロワゾン（1861年、上記参照）、チャウンシー・ブラッドリー・アイヴス（1871年）[ 47 ]による彫刻の例もある。
パンドラが裸で登場するもう一つの理由は、パンドラの古典神話が彼女をイブの原型にしたという神学的常識が、初期の教父の時代から存在していたからである。[ 48 ]それぞれが世界で最初の女性であり、それぞれが豊かさと安楽の原初状態から苦しみと死の状態への移行の物語の中心人物であり、その移行は神の律法に違反したことに対する罰としてもたらされる。
西アジアのヘレニズム化の結果、ヘシオドスのパンドラ物語における女性蔑視がユダヤ教、そしてキリスト教の聖書解釈に公然と影響を与え始めたと主張されている。[ 28 ]こうして始まった女性に対する教義上の偏見は、ルネサンス期にも続いた。ジャン・オリヴィエ司教の長編ラテン語詩「パンドラ」は、古典の記述と聖書の両方に基づいて、女性が男性を罪に誘う手段であることを示した。 1541年に初版が刊行され、その後再版されたこの作品は、1542年と1548年にそれぞれ別のフランス語訳が出版された。 [ 49 ] 同時期に、プロテスタント神学者レオンハルト・クルマン（1498-1568）による5幕の悲劇『美しきパンドラの美しい世界劇』（1544年）が出版された。これも同様にヘシオドスを参考に、伝統的なキリスト教の道徳を教えている。[ 50 ]
この二つの等式は、ジャン・クーザン（父）による1550年の寓意画『エヴァ・プリマ・パンドラ（最初のパンドラ、イヴ）』にも見られる。この絵では、裸の女性が洞窟に横たわっている。彼女の右肘は頭蓋骨の上に置かれており、死をもたらすことを示している。また、その手にはリンゴの枝を持っている。どちらもイヴの象徴である。彼女の左腕には蛇が巻き付いており（これもイヴの誘惑を暗示している）、その手は蓋のない壺の上に置かれている。これはパンドラの象徴である。上部には絵のタイトルの由来となった印が掛けられており、下部には蓋の閉まった壺がある。これはおそらくオリンポス山のもう一方の壺に対応するもので、祝福が入っているのだろう。[ 51 ]
フアン・デ・ホロスコのスペインの寓意集『Emblemas morales』（1589年）には、パンドラの行動の動機が記されている。悪魔と天使が出てくる壺の蓋を開けるパンドラの挿絵には、「最初の女性が騙された原因となった女性の好奇心と学ぶことへの欲求」を非難する解説が添えられている。[ 52 ]次の世紀には、学ぶことへの欲求は、教育という男性の特権を共有したいという女性の要求と同一視された。ニコラ・レニエの絵画『虚栄の寓意』（1626年）は、「パンドラ」という副題が付けられており、パンドラが蓋を開けたばかりの壺の中身に対する好奇心によってそれが象徴され、彼女を取り巻く他の虚栄の属性（立派な服、宝石、金貨の入った壺）と比較されている。[ 53 ]また、ピエトロ・パオリーニの1632年頃の生き生きとしたパンドラは、彼女が持っている壺から漏れ出る悪よりも、彼女の真珠や流行の頭飾りが及ぼす影響をより意識しているように見える。[ 54 ]これらの絵画には社会的なメッセージも込められており、高価な装飾品と同様に、教育もそれを買える人にしか手に入らない。
しかし、パンドラの好奇心に対する別の解釈では、それは単に子供っぽい無邪気さの延長線上にあるとされています。これは、ウォルター・クレーンの「小さなパンドラ」のように、人形を抱えてボタンをこぼしている少女パンドラ[ 55 ] 、アーサー・ラッカムの本の挿絵[ 56 ] 、フレデリック・スチュアート・チャーチのエッチングで、開けた装飾箱の中身に驚いた少女[57]など、パンドラを少女として描いた作品に表れています。同じ無邪気さは、オディロン・ルドンの1910/12年の作品にも見られ、箱を抱えて光に満ちた風景に溶け込んでいる服を着た人物像や、花に囲まれた裸のパンドラを描いた1914年の作品、エデンの園の原始的なイヴにも見られます。[ 58 ]フランスの詩人が言ったように、「無防備で無警戒」なパンドラは、誘惑者としてではなく、彼女の理解を超えた紛争の犠牲者として描かれている。
パンドラの物語を題材にした初期の劇作品は、音楽劇である。ペドロ・カルデロン・デ・ラ・バルカの『プロメテウスの像』（1670年）は、学問への献身と活動的な生活との対比を描いた寓話である。プロメテウスは、自分が敬愛する知恵の女神ミネルヴァの粘土像を作り、盗んだ太陽光線でそれに命を吹き込む。これにより、神々の間で、自分たちの仕事以外の創造が正当化されるかどうかについての議論が始まる。彼の献身は最終的に、自分の像と結婚する許可という形で報われる。[ 59 ]この作品では、問題の像であるパンドラは、プロメテウスと彼の兄弟エピメテウス（活動的な生活を象徴）の間、そして神々と人間の間の競争において、受動的な役割しか果たさない。
カルデロンの音楽劇について注目すべきもう1つの点は、彫像が制作者と結婚するというテーマがピグマリオンの物語を強く想起させることである。後者は、ヴォルテールの最終的に上演されなかったオペラ『パンドーレ』（1740年）にも典型的である。[ 60 ]そこでも彫像の制作者は盗んだ火で彫像に命を吹き込むが、その後、ジュピターもこの新しい創造物に恋をするが、運命によって成就を阻まれるため、筋書きは複雑になる。復讐として、神は運命を遣わし、この新しいイヴを誘惑して、天に対する地球の反逆の罰として呪いの詰まった箱を開けさせる。[ 61 ]
ヴォルテールの作品においてパンドラがイヴとピグマリオンの創造物という二つの役割の間で宙ぶらりんになっているとすれば、シャルル＝ピエール・コラルドーのエロティックな詩『プロメテウスの男たち』（1774年）では、彼女は愛の対象として、そして堕落していないイヴとして等しく描かれている。
画家の嫉妬深いベールが、 美しいパンドラの魅力を覆い隠したことは一度もなかった。 無垢さはむき出しで、何の不安もなかった。[ 62 ]
粘土から形作られ、「素朴な優雅さと感情が融合した」性質を与えられた彼女は、魔法の風景の中をさまようことになる。そこで彼女は、プロメテウスが最初に創造した最初の人間と出会い、彼の抱擁に温かく応える。最後に、二人は結婚の寝床から立ち上がり、「世界の主権者、宇宙の王として」周囲を見渡す。[ 63 ]
ほぼ同じテーマの音楽作品としては、オーマル・ド・コルセンヴィルの1幕の韻文メロドラマ『パンドーレ』があり、序曲と付随音楽はフランツ・イグナツ・ベックが作曲した。この作品では、プロメテウスがすでに天から火を盗み、「生まれながらにして無垢で、清らかな純真さ」を持つ完璧な女性を創造し、神の復讐を予期する。しかし、彼の後援者であるミネルヴァが降りてきて、神々がパンドーレに別の資質を与え、彼女が人類の未来の模範であり母となることを告げる。[ 64 ]この作品は1789年7月2日、フランス革命のまさに前夜に上演され、[ 65 ]その後の出来事の中ですぐに忘れ去られた。
19世紀を通じて、パンドラの物語は4つの国の4人の劇作家によって全く異なる方法で解釈された。そのうち2つでは彼女はエピメテウスの花嫁として描かれ、残りの2つではプロメテウスの妻として描かれている。これらの作品の中で最も古いのは、1807年から1808年の間に書かれたヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテの抒情劇断片である。 [ 66 ]タイトルはパンドラだが、現存する劇の内容は、エピメテウスが自分を捨ててまだ戻ってこない妻の帰還を切望する様子を中心に展開する。伝記作家は、これはゲーテが晩年に10代の少女に抱いた情熱を哲学的に変容させたものだと主張している。[ 67 ]
ヘンリー・ワズワース・ロングフェローの『パンドラの仮面』は1876年に書かれた。物語はパンドラの創造、プロメテウスによる拒絶、そしてエピメテウスによる受容から始まる。その後、エピメテウスの家にある「人物像が彫刻され、金箔が施された樫の木箱」がパンドラの好奇心をそそる。ついに誘惑に負けて箱を開けたパンドラは絶望に打ちひしがれ、外の庭は嵐によって破壊される。エピメテウスが戻ってくると、パンドラは自分を殺してくれるよう懇願するが、エピメテウスは共同責任を受け入れる。[ 68 ]この作品は、1881 年にアルフレッド・セリエ、 1933 年にエレノア・エベレスト・フリーアによって、それぞれオペラの原作として二度使用された。 [ 69 ]仮面劇の図像的要素は、ウォルター・クレーンが 1885 年に描いたパンドラの大きな水彩画にも見られる。彼女は彫刻が施された木製の箱の上に横たわっており、その箱にはロングフェローの詩の 3 場で合唱隊として登場する三人の運命の女神の金色の浮き彫り模様が施されている。宮殿の外では、強い風が木々を揺らしている。しかし、箱の正面には、知恵の木に巻き付いた蛇を描いたメダリオンがあり、パンドラをイブの一種と解釈した古い考え方を想起させる。[ 70 ]
イギリスでは、この事件の劇的な出来事が、ヴィクトリア朝のバーレスク劇の先駆けであるジェームズ・ロビンソン・プランシェの『オリンピックの祝祭、あるいはプロメテウスとパンドラ』 （1831年）でパロディ化された。これは、コミカルな掛け合いや歌が散りばめられた衣装劇で、神々が失望したプロメテウスにパンドラを婚約させ、持参金として「小さな箱一つだけ」を与える。パンドラが箱を開けると、ジュピターが降りてきて彼女とプロメテウスを呪うが、箱から希望が現れて彼らの赦免を交渉する。[ 71 ]
世紀のもう一方の終わりには、ガブリエル・フォーレの野心的なオペラ『プロメテウス』（1900年）は、数百人の出演者、巨大なオーケストラ、そして舞台となる野外円形劇場を備えていた。この作品はアイスキュロスの『縛られたプロメテウス』を部分的に基にしているが、パンドーレの役柄がプロメテウスと同等の役割を持つように書き直された。そのため、第1幕でプロメテウスに対する判決を聞いたパンドーレは「死んだように」倒れ、第2幕の冒頭では彼女の遺体を乗せた葬列が進み、その後彼女は蘇り、プロメテウスの刑の執行を嘆き悲しむ。そして第3幕では、人類への祝福が詰まっているとされる箱を受け取ることでプロメテウスに背き、悲劇を完成させる。[ 72 ]
19世紀のパターンは、それ以前の約3000年間のパターンを繰り返したに過ぎなかった。パンドラの古代神話は、決して一つの定説に落ち着くことはなく、単一の解釈で合意されることもなかった。それは、当時の主流のイデオロギーや芸術的流行を説明する手段として用いられ、やがて使い古された表現となり、時には後世の物語と混同されるようになった。最終的に最もよく知られているのは、16世紀まで彼女に与えられていなかった容器という、たった一つの比喩的な属性である。パンドラの描写は、さらに他の容器の持ち主、例えばプシュケの試練の一つ[ 73 ]、毒を飲もうとしているソフォニスバ[ 74 ]、あるいは夫の灰を持つアルテミシア[ 75 ]と混同されてきた。しかしながら、彼女の多義性こそが、最終的に彼女の文化的存続を保証するものとなったのである。