| デメテル | |
|---|---|
収穫、農業、豊穣、神聖な法の女神 | |
| オリンピック12選手の一員 | |
デメテルの大理石像、国立ローマ博物館 | |
| 住まい | オリンポス山 |
| 動物 | 豚、蛇、ヤモリ、キジバト、鶴、コノハズク |
| シンボル | 豊穣の角、小麦、たいまつ、ケシ、パン |
| フェスティバル | テスモフォリア、エレウシスの秘儀 |
| 系譜 | |
| 両親 | クロノスとレア |
| 兄弟 | ヘスティア、ヘラ、ハデス、ポセイドン、ゼウス |
| 配偶者 | ゼウス、ポセイドン、イアシオン、カルマノール、メコン |
| 子供たち | ペルセポネ、デスポイナ、エウブレウス、アリオン、プルトゥス、フィロメルス、イアコス、アケロン、ヘカテ (オルフェック) |
| 同等物 | |
| ローマ | セレス |
| エジプト | イシス |

古代ギリシアの宗教と神話において、デメテル(/ d ɪ ˈ m iː t ər /、アッティカ語:Δημήτηρ Dēmḗtēr [dɛːmɛ́ːtɛːr]、ドーリア語:Δαμάτηρ Dāmā́tēr)は、オリンポスの収穫と農業の女神であり、作物、穀物、食物、大地の豊穣を司っている。デメテルは主に穀物の女神として知られているが、健康、出産、結婚の女神としても登場し、冥界とのつながりもあった。[1]彼女はデオ(Δηώ Dēṓ)とも呼ばれる。 [2]ギリシャの伝説では、デメテルはタイタン 神レアとクロノスの2番目の子供であり、ヘスティア、ヘラ、ハデス、ポセイドン、ゼウスの姉妹です。ゼウス以外の他の兄弟と同様に、彼女は幼児のときに父親に飲み込まれ、ゼウスに救出されました。
彼女は兄ゼウスを通して、豊穣の女神であり復活の神であるペルセポネの母となった。[3] [4]最も有名なホメロスの賛歌の一つである『デメテル賛歌』は、ハデスによるペルセポネの誘拐とデメテルによる彼女捜しの物語である。冥界の王ハデスはペルセポネを妻にしたいと望み、ゼウスの許可を得て、花を摘んでいる彼女を野原から誘拐した。デメテルは行方不明の娘を探してあらゆる場所を捜したが、ハデスが彼女を冥界に連れ去ったことを知らされるまで、何も見つからなかった。それに応じて、デメテルは農業の女神としての義務を怠り、地球を致命的な飢饉に陥れて何も育たず、人間が死ぬことになった。ゼウスは、この災難を避けるためにペルセポネを母親の元に返すようハデスに命じた。しかし、ペルセポネは冥界の食物を食べたため、永遠にデメテルと一緒にいることはできず、母と夫の間で一年を分け合わなければなりませんでした。これが季節の循環の理由であり、デメテルはペルセポネがいない間は植物を育てさせません。
デメテルの崇拝上の称号には、食物や穀物の贈与者としてのシト( Σιτώ)「穀物の女神」 [ 5 ]や、女性だけの秘密の祭りテスモフォリアに関連してテスモフォロス(θεσμός、thesmos:神の秩序、不文律、φόρος、phoros:運び手、担い手)「慣習の贈与者」または「立法者」[7]などがある。デメテルは単に収穫の女神として説明されることが多いが、神聖な法と生と死のサイクルも統括していた。デメテルと娘のペルセポネはエレウシス秘儀の中心人物であり、エレウシス秘儀はオリンポスの神々よりも古く、紀元前 1400年から1200年頃のミケーネ文明 に起源を持つ宗教的伝統である。[8]
デメテルはアナトリアの女神キュベレと同一人物であると考えられることが多く、ローマの女神ケレスと同一視されていました。
語源
デメテルは線文字Aでda-ma-teとして3つの文書(AR Zf 1と2、KY Za 2)に現れている可能性があり、3つとも宗教的な場面に捧げられており、3つとも名前だけが記されている(AR Zf 1と2ではi-da-ma-te )。 [9]デメテルが線文字B(ミケーネ文明のギリシア語)の碑文(PY En 609)にda-ma-teとして現れる可能性は低い。単語𐀅𐀔𐀳、da-ma-teはおそらく「世帯」を指している。[10] [11]一方、𐀯𐀵𐀡𐀴𐀛𐀊、si-to-po-ti-ni-ja、「穀物のポトニア」は、青銅器時代の彼女の前身、または彼女の形容詞の1つを指していると考えられている。[12]
デメテルの母なる女神としての性格は、彼女の名前の2番目の要素である韻律(μήτηρ)で特定され、これはインド・ヨーロッパ祖語(PIE)の*méh₂tēr(母)に由来する。[13]古代において、彼女の名前の最初の要素についてはすでにさまざまな説明が提示されていた。アッティカのGē(Γῆ )に相当する単語であるDa(Δᾶ)[14]は、地底の女神の古い名前である「大地」を意味するDe(Δῆ )のドーリア語形であり、デメテルは「母なる大地」である可能性がある。[15]リデルとスコットはこれを「ありそうにない」としており、ビークスは「[ da ]が「地球」を意味するという兆候はないが、線文字Bの碑文E-ne-si-da-o-ne、「地を揺るがす者」に見られるポセイドンの名前にもそれが当てはまると推測されている」と書いている。[16] [17] [18]ジョン・チャドウィックも、デメテルの名前のdā要素はそれほど単純に「地球」と同一視されないと主張している。 [19]
MLウェストは、デメテルという語は、もともとダマテルであったが、メッサピカの女神ダマトゥラに見られるイリュリアの神からの借用語である可能性を提唱している。その語形は、 dā-(「大地」、ピアース語の*dʰǵʰ(e)m-から)が-matura(「母」)にくっついて、イリュリアの神デイパトゥロス(dei-、「空」、-paturos、「父」にくっついて)に似ている。レズビアンの形であるDō-は、非ギリシャ語の名前の異なる口語発音を単に反映しているだけかもしれない。[20]
別の説では、元素「De 」はデメテルの異名である「Deo」と関連している可能性があり[21] 、クレタ語の「dea ( δηά )」、イオニア語の「zeia ( ζειά )」に由来している可能性があると示唆している。現代の学者は、エンマー麦、スペルト小麦、ライ麦、またはその他の穀物とさまざまに同一視しており、彼女は一般的に母親であり食物の与え主である。[22] [23]この見解は英国の学者ジェーン・エレン・ハリソンも共有しており、彼女はデメテルの名前は「大地母」ではなく「穀物母」を意味すると示唆している。[24]
もう一つのインド・ヨーロッパ祖語の語源はポトニアとデスポイナで、ここでのDes-はインド・ヨーロッパ語の *dem (家、ドーム)の派生語を表し、デメテルは「家の母」(インド・ヨーロッパ語の*dems-méh₂tērから)である。[25] RSPビークスはギリシャ語の解釈を否定しているが、必ずしもインド・ヨーロッパ語の解釈を否定しているわけではない。[17]
図像学

デメテルは、花、果物、穀物など、収穫のイメージとよく結び付けられていました。また、娘のペルセポネと一緒に描かれることもありました。しかし、デメテルは一般的には他のどの配偶者とも一緒に描かれていません。例外は、クレタ島の若者イアシオンです。イアシオンは、デメテルと三度耕された畑で寝た後、嫉妬深いゼウスによって雷で殺されました。
デメテルは、1世紀のローマの著作『天文学』の中で、マーカス・マニリウスによって乙女座に割り当てられている。美術では、乙女座はスピカと麦束を手に持ち、獅子座の隣に座っている。[26]
アルカディアでは、彼女は「黒いデメテル」として知られていました。彼女は弟のポセイドンの追跡から逃れるために牝馬の姿に変身したと言われており、変装していたにもかかわらず彼に強姦されたため、彼女は全身黒ずくめになって洞窟に逃げ込み、弔い、身を清めました。そのため、この地域では彼女は馬の頭で描かれました。[27]
黒いデメテルの彫刻はオナタスによって制作された。[28]
説明
デメテルに関する最も初期の概念では、彼女は穀物と脱穀の女神であるが、彼女の役割は畑を越えて拡張され、彼女はしばしば大地の女神 (ガイア) と同一視された。ガイアとデメテルの称号のいくつかは類似しており、その性質の同一性を示している。彼女の神話と崇拝のほとんどにおいて、デメテルは「穀物の母」または「大地の母」である。古い地下崇拝では、大地の女神は冥界と関連付けられ、秘密の儀式 (秘儀) では、デメテルとペルセポネは死と豊穣の二重の機能を共有している。デメテルは秘密の儀式の授与者であり、穀物農業の法則の授与者である。彼女は、シンバルの音楽と激しい儀式でクレタ島と小アジアで崇拝されていた大母 レア-キュベレと同一視されることもあった。ポピーは大母の崇拝と関連していたようだ。
農業の女神として

叙事詩やヘシオドスの『神統記』では、デメテルは穀物の母、つまりパンの原料となる穀物を提供し、収穫者を祝福する穀物の女神である。ホメロスの『イリアス』では、金髪のデメテルが風の力を借りて穀物を籾殻から分けている。[29]ホメロスは、デメテルに敬意を表したギリシャの初穂の収穫祭であるタリュシアについて述べている。 [30]ヘシオドスでは、ゼウス=クトニオス(地上のゼウス)とデメテルへの祈りが、作物が豊かで強く育つ助けとなる。[31]これがエレウシスにおける彼女の主な役割であり、彼女は全ギリシャ的存在となった。キプロスでは、「穀物の収穫」はダマトリゼインであった。デメテルは、穀物(ゼアイまたはデアイ)を授けるホメロスの「大地母神アローラ」であるゼイドロス・アローラであった。[32] [33]
デメテルの称号のほとんどは、彼女を穀物の女神として描いている。文献に出てくる彼女の名前Deo [34] は、おそらく穀物を意味するクレタ語のdeaiと関連している。アッティカでは、デメテルを穀物の母とする最も古い概念に従って、彼女はHaloas (脱穀場の) と呼ばれていた。彼女は、クロエ(熟した穀物または新鮮な緑) と呼ばれることもあれば、イオウロ(ioulos : 穀物の束)と呼ばれることもあった。クロエは若いトウモロコシと若い植物の女神であり、「イオウロイ」は女神を讃える収穫の歌だった。刈り取り人はデメテルをAmallophoros (束を運ぶ人) とAmaia (刈り取り人) と呼んだ。女神は豊富な食物を与える者であり、シト(穀物の) とヒマリス(豊穣の)として知られていた。 [35]最初の収穫の果実から作られたパンは、デメテルに敬意を表してタリュシアのパン(タリュシア)と呼ばれました。 [36]祭壇で燃やされた犠牲のケーキは「オムプニアイ」と呼ばれ、アッティカでは女神はオムプニア(トウモロコシに関連)として知られていました。これらのケーキはすべての神に捧げられました。

いくつかの祭りでは、大きなパン(アルトイ)が女神に捧げられ、ボイオティアではメガラルトス(大きなパン)やメガロマゾス(大きな塊、大きな粥)として知られていました 。彼女の役割は、一般的な植物やすべての果物にまで及び、エウカルポス(豊作)、カルポフォロス(果物をもたらす者)、マロフォロス(リンゴを持つ者)、そして時にはオリア(季節のすべての果物)という異名がありました。これらの異名は、自然界における大地の女神との同一性を示しています。[37] [38] [35] [39]
エレウシス秘儀の中心となるテーマは、ペルセポネとその母親であるデメテルの再会であり、新たな作物が古い種子と再会し、永遠の形をとることであった。
アテネの修辞学者 イソクラテスによれば、デメテルが人類に与えた最大の贈り物は、人々に文明的な生活様式をもたらした農業と、この世と来世でより高い希望を与える秘儀であった。[40]
この二つの賜物は、デメテルの神話や秘儀信仰において密接に結びついている。デメテルは神秘的な儀式の授け主であり、文明的な生活様式の授け主(農業の法則を教える)でもある。彼女の異名であるエレウシニアは、エレウシスの秘儀と関連しているが、スパルタでは エレウシニアは早くから使われており、おそらく異名というよりは名前だったと思われる。[41]デメテル・テスモフォロス(法律を授ける)は、穀物農業の法則と密接に結びついている。テスモフォリア祭はギリシャ全土で祝われ、農業魔術の一形態と結びついていた。[42]アルカディアのフェネウスの近くでは、彼女はデメテル・テスミア(法に従う)として知られ、現地のバージョンに従って儀式を受けていた。[43]
デメテルの紋章は、大麦の間に生える鮮やかな赤い花、ケシです。
地上と冥界の女神として
農業の女神としての役割に加えて、デメテルは、作物が芽生える大地の女神として、より一般的に崇拝されることが多かった。彼女の個性は、ガイア(大地)のあまり発達していない個性に根ざしていた。アルカディアでは、デメテル・メライナ(黒いデメテル)は、蛇の髪と鳩とイルカを抱えた馬の頭で表現され、おそらく冥界、空気、水に対する彼女の力を象徴していた。[44] [45]この地域のデメテル崇拝は、非常に古い冥界の神であるデスポイナと関係があった。デメテルは、娘のペルセポネと死と豊穣の二重の機能を共有している。デメテルとペルセポネは、デスポイナイ(愛人)とデメテルと呼ばれた。この二重性は、古典期(テスモフォロイ、二重の名前を持つ女神)にも使用され、特に「二人の女神に誓って」という誓いの中で使用された。[46]
プリヤの信仰では、彼女は冥界から贈り物を送るアネシドラとして崇拝されていた。 [47] [48] [49]
スパルタでは、彼女はデメテル・クトニア(冥界のデメテル)として知られていた。死後、喪は女神への供犠で終わるべきであった。パウサニアスは、彼女の信仰はヘルミオネーからもたらされたと信じている。ヘルミオネーでは、デメテルはハデスと関連づけられていた。地元の伝説では、地面のくぼみが冥界への入り口であり、魂はそこから容易に通り抜けることができた。[50]エリスでは、彼女はデメテル・カミネ(大地の女神)と呼ばれていた。 [35]ハデスへの降下と関連づけられた古い冥界の信仰において。レヴァディアでは、女神はデメテル・エウロパとして知られ、冥界の古い神であるトロフォニオスと関連づけられていた。トロフォニオスの神託は古代に有名であった。[51]
ピンダロスは珍しい形容詞カルコクロトス(青銅の響き)を使用している。青銅の楽器はデメテルと大母レアの秘儀で使用され、キュベレーもシンバルの音楽で崇拝された。[52]

ギリシャ中部では、デメテルは、テルモピュライ(熱い門)近くのアンテレの女神崇拝において、アンフィクティオニス(周囲に住む人々の)として知られていました。彼女は古代アンフィクティオニスの守護女神でした。テルモピュライは、デメテルが古い地元の崇拝において冥界の女神であったため、冥界への入り口であると考えられている温泉の場所です。[53]
アテネ人は死者を「デメトリオイ」と呼んだ[24]。これは、埋もれた種から新しい植物が生えてくるように、死体から新しい生命が芽生えるという農耕信仰と結びついた、デメテルと古代の死者崇拝とのつながりを反映しているのかもしれない。これはおそらく、ピンダロスの解釈によれば、デメテルの秘儀に入会した人々が共有していた信仰だったのだろう。「地中に入る前に見た者は幸いなり。なぜなら、その人は人生の終わりを知っており、またその神聖な始まりも知っているからである。」[54]
アルカディアでは、デメテルにはエリニュス(激怒)とメライナ(黒)という異名があり、ポセイドンによるデメテルの強姦の神話と関連している。これらの異名は、木造建築物(ソアナ)と関連した古い地下世界の崇拝において、彼女の性格の暗い側面と暗い冥界との関係を強調している。[39] [35] エリニュスは復讐のダイケー(正義)と同様の役割を果たしていた。[55]フェネウスの秘儀では、女神はキダリアとして知られていた。[56]彼女の司祭は秘密にされていたデメテルの仮面をかぶった。この崇拝は冥界と一種の農業魔術の両方と関連していた可能性がある。[57]
ポピーの女神として

テオクリトスは、デメテルの初期の役割の一つをケシの女神として描写しました。
ギリシャ人にとって、デメテルは両手に束とケシを持つ ケシの女神でした。— 牧歌vii.157
カール・ケレニは、ケシはクレタ島の信仰と関係があり、それが最終的に古代ギリシャのエレウシス秘儀にまで伝わったと主張した。ガジの粘土像[58]では、ミノアのケシの女神が栄養と麻酔の源である種子カプセルを王冠につけている。ケレニによると、「レアとデメテルの名を持つ大地母神がクレタ島の信仰からエレウシスにケシを持ち込んだ可能性が高く、クレタ島の信仰圏ではケシからアヘンが作られていたことはほぼ確実である」[59] 。
崇拝
クレタ島
クレタ島の古い伝承では、植物崇拝は洞窟の神と関係付けられていた。[60]青銅器時代には、自然の女神がミノア文明とミケーネ文明の両方の崇拝を支配していた。線文字Bの碑文では、po-ti-ni-ja (potnia) は、誕生と植物に関わり、ある種の地下世界的側面を持つ自然の女神を指している。一部の学者は、彼女は普遍的な母なる女神だったと信じている。[61]クノッソスの線文字Bの碑文には、迷宮のpotniaであるda-pu-ri-to-jo po-ti-ni-jaについて言及されている。線文字Bの碑文では、ポセイドンは冥界の王としての役割において、しばしばwa-na-ka ( wanax )という称号を与えられており、彼の称号であるE-ne-si-da-o-neは彼の地下世界的性質を示している。彼はミノア文明、おそらくはミケーネ文明の信仰において、女神の男性の伴侶(パレドロス)であった。[61]アムニソスの洞窟では、エネシダオンは出産の女神エイレイテュイアの信仰と関連付けられており、エイレイテュイアは毎年の神の子の誕生に関わっていた。 [62]この初期の崇拝形態の要素はエレウシスの信仰に生き残り、そこでは「力強いポトニアが強い息子を産んだ」という言葉が唱えられた。
ギリシャ本土

紀元前 1400年頃 ~紀元前 1200年頃のピュロスの粘土板には、「二人の女王とポセイドン」(「二人の女王と王に」:wa-na-ssoi、wa-na-ka-te)に捧げられた供儀品が記録されている。この「二人の女王」は、デメテルとペルセポネ、あるいはその先駆者、後の時代にはもはやポセイドンと関連がなくなった女神たちと関係があるかもしれない。[63]ピュロスではポトニア(女主人)が都市の主女神であり、粘土板の「ワナクス」はミノアの信仰における彼女の男性配偶者と似た性質を持っている。[61]ポトニアはいくつかの地下信仰を保持しており、民間の宗教ではこれらは女神デメテルと関連していた。ギリシャの宗教では、ポトニア(女主人)は複数形で登場し(エリーニュスのように)、エレウシスのデメテルと密接に関連している。[64]
デメテルへの主要なカルトは、アッティカのエレウシス、ヘルミオン(クレタ島)、メガラ、セレアエ、レルナ、アエギラ、ムニュキア、コリント、デロス、プリエネ、アクラガス、イアソス、ペルガモン、セリヌス、テゲア、トリクス、ディオン(マケドニア)で知られています。 [65 ]リコソウラメセンブリア、エンナ、サモトラケ。
おそらく最も初期のアンフィクティオニーは、アンテレ(Ἀνθήλη)のデメテル崇拝を中心にしたもので、テッサリア南部のマリスの海岸、テルモピュライの近くにありました。 [66] [67]
ミュシアのデメテルはアルカディアのペレネで7日間の祭りを行っていた。地理学者パウサニアスはミケーネからアルゴスに向かう道でミュシアのデメテルの神殿を通り過ぎ、アルゴスの伝承によれば、この神殿はデメテルを崇拝していたミュシウスという名のアルゴス人によって建立されたと報告している。[68]

「聖デメトラ」

テオドシウス1世がテッサロニキ勅令を発布し、ローマ帝国全土で異教を禁止した後も、ギリシャ全土の人々はデメテルを農業の守護聖人「聖デメトラ」として祈り続けた。[69] 1765年から1766年頃、考古学者リチャード・チャンドラーは、建築家ニコラス・レヴェット、画家ウィリアム・パルスとともにエレウシスを訪れ、カリアティード像とそれにまつわる民間伝承について語り、地元の人々はそれが作物を守ってくれるので神聖なものだと考えていると述べた。彼らはその像を「聖デメトラ」と呼んだ。その聖人の話は、デメテルとペルセポネの神話と多くの類似点があるが、彼女の娘がハデスではなくトルコ人にさらわれたという点が異なる。[70]地元の人々は畑の豊穣を願って像を花で覆った。[71]この伝統は1865年まで続き、[69]エドワード・ダニエル・クラークによって像は強制的に撤去され、ケンブリッジ大学に寄贈されました。[70] [71]現在、像はケンブリッジ大学の美術・骨董品博物館であるフィッツウィリアム博物館に所蔵されています。 [72]
フェスティバル
デメテルの2つの主要な祭りは神聖な秘儀であった。テスモフォリア祭(10月11日~13日)は女性のみが参加できた。[73]エレウシスの秘儀は性別や社会階級を問わず誰でも参加できた。どちらの祭りもデメテルを母とし、ペルセポネを娘とする神話が中心であった。
他の女神との融合
ローマ時代には、デメテルはローマの農業の女神ケレスと解釈されるようになった。[74]デメテル崇拝は紀元前205年頃に、ギリシャ風のカルトであるリトゥス・グラエキア・ケレリスとともにケレス崇拝と正式に融合した。これは第二次ポエニ戦争の終わりごろ、ローマがカルタゴに対抗する同盟者として神々を宗教的に募集する一環だった。このカルトは南イタリア(マグナ・グラエキアの一部)で始まり、おそらく「母と乙女」としてのデメテルとペルセポネに捧げられた秘儀であるテスモフォリアに基づいていた。ギリシャの巫女たちとともに到来し、彼女たちはローマ市民権を与えられ、 「外国の知識を持ちながらも、国内の市民的な意図を持って」神々に祈ることができた。[75]この新しい崇拝は、すでに古くから存在していた、ローマの平民の守護神であるアヴェンティーノのケレス、リーベル、リベラの神殿に設置された。紀元前3世紀末から、シチリア島エンナのデメテル神殿はケレス最古かつ最も権威のある崇拝の中心地とみなされ、リベラはペルセポネのローマ版であるプロセルピナと認識されていた。[76]この2つの共同崇拝は、ハデスが冥界に連れ去ったペルセポネをデメテルが探し求めたことを思い起こさせる。アヴェンティーノでは、新しい崇拝が古い崇拝と並んで行われた。それはリーベルについては言及していない。リーベルのオープンで男女混合の崇拝は、平民の権利、自由、価値観の守護神および保護者として平民文化において中心的な役割を果たした。ケレースとプロセルピナの新しい「ギリシャ風」秘儀の入信者と巫女は、ローマの伝統的で貴族が支配する社会階層と伝統的な道徳を守ることが期待されていた。未婚の少女は乙女プロセルピナの貞潔を模倣すべきであり、既婚女性は献身的で子宝に恵まれた母ケレースを模倣するよう努めるべきであった。彼らの儀式は、秘儀に参加する人々の豊作を確保し、生殖能力を高めることを目的としていた。[77]
紀元前5世紀以降、小アジアでは、デメテルはフリギアの女神キュベレと同等の存在とも考えられていた。[78]デメテルのテスモフォリア祭は小アジア全域で人気があり、ペルセポネとアドニスの神話は多くの点でキュベレとアッティスの神話を反映している。[79]
後期古代の文献の中には、複数の「偉大な女神」像を 1 人の神に融合させたものもある。例えば、プラトン主義の哲学者アプレイウスは、2 世紀後半に著作の中で、ケレス (デメテル) をイシスと同一視し、次のように述べている。
私は宇宙の母、すべての元素の女王、時代の最初の生まれ、神々の最高位、影の女王、天界に住む最初の者、すべての神々と女神を一つの形で表す。私の意志は、天界の輝く高み、健康をもたらす海風、そして地獄の悲しげな静寂を制御する。全世界が、千の姿、さまざまな儀式、そして多くの異なる名前で、私の唯一の神性を崇拝している。人類の最初の生まれであるフリギア人は、私をペッシヌンティアの神々の母と呼び、古代のエレウシス人はアクタのケレスと呼び、古代の学問に秀でたエジプト人は、真に私のものである崇拝で私を称え、私の本当の名前で私を呼ぶ。イシス女王。
神話
血統、配偶者、子孫

[81]彼女は、末の弟ゼウスを除く他の兄弟たちと共に、生まれたばかりの頃に父親に飲み込まれてしまった。父親は自分の子供の一人に倒されることを恐れたからである。その後、ゼウスがクロノスに特別な薬を与えて子供たちを全員吐き出させた時、彼女は解放された。[82]
デメテルはペルセポネの母として有名で、ヘシオドスとホメロスのデメテル賛歌の両方で、弟ゼウスとの結合の結果として描かれている。[83]この件に関する別の記述は、失われたオルペウス神話の断片に現れ、ゼウスが蛇の形で母親のレアと交わるという神話の一部が保存されており、ヘルメスの杖のシンボルの起源を説明しています。彼らの娘はペルセポネと言われており、ゼウスはペルセポネと交わってディオニュソスを妊娠します。オルペウス神話の断片によると、「ゼウスの母になった後、以前はレアであった彼女はデメテルになった」。[84] [85]
冥界の女王とデメテルの娘は、当初は別々の女神と考えられていたという証拠がある。[86]しかし、紀元前7世紀のヘシオドスの時代までに、両者は混同されていたに違いない。[79]デメテルとペルセポネはしばしば一緒に崇拝され、共同の宗教的称号で呼ばれることが多かった。エレウシスでの崇拝では、単に「女神」と呼ばれ、通常は「年長者」と「年少者」として区別されていた。ロードス島とスパルタでは「デメテル」として崇拝され、テスモフォリアでは「テスモフォロイ」(「立法者」)として知られていた。[87]アルカディアでは「偉大な女神」と「女主人」として知られていた。[88]ミケーネのピュロスでは、デメテルとペルセポネはおそらく「女王」(ワナソイ)と呼ばれていた。[63]

ホメロスとヘシオドスは紀元前700年頃に著作の中で、カドモスとハルモニアの結婚の際、耕作地でデメテルが農耕の英雄イアシオンと愛し合う様子を描写している。[89]ヘシオドスによれば、この結合によりプルトゥスが生まれた。
シケリア のディオドロスは紀元前1世紀に著した『歴史書』の中で、デメテルとゼウスはディオニュソスの両親でもあったとしている。ディオドロスは、ディオニュソスの二度誕生(一度は大地、つまりデメテルから、植物が芽生えたとき)と一度はブドウの木から(植物から果実が芽生えたとき)の神話を述べている。ディオドロスはまた、ディオニュソスがティターン(「ガイアの息子たち」)に破壊され、煮られた後、デメテルが彼の遺体を拾い集めて3度目の誕生を可能にしたという神話のバージョンも伝えている(『ディオドロス』iii.62)。ディオドロスは、ディオニュソスがゼウスと姉のデメテルから生まれたというのは、おそらくデメテルと娘の混同による少数派の考えだったと述べている。ほとんどの資料では、ディオニュソスの両親はゼウスとペルセポネ、後にゼウスとセメレであるとされている。[90]
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ヘシオドスの『神統記』 (紀元前700年頃)では、デメテルはクロノスとレアの次女であり、ヘスティア、ヘラ、ハデス、ポセイドン、ゼウスの姉妹であると説明されている。
アルカディアでは、デスポイナ(「女主人」)として知られる主要なアルカディアの神は、デメテルとポセイドンの娘だと言われている。パウサニアスによれば、テルプーシアの伝承では、デメテルがペルセポネを探していたとき、ポセイドンが彼女を追いかけたとされている。デメテルは弟の誘いを避けるために馬に姿を変えた。しかし、彼は牡馬に姿を変えて女神と交わり、馬の神アリオンと「その名前を未開の者に明かすことはしない」娘が生まれた。[91]彼は別の場所で、フィガリア人がポセイドンとデメテルの子供は馬ではなく、「アルカディア人が呼ぶように」デスポイナだと主張していると述べている。[92]
オルペウス文学では、デメテルは魔術の女神ヘカテの母親であると思われる。[93]
女神はアテネの若者メコンを恋人にしたが、ある時点で彼はケシの花に姿を変えられた。[94]
以下は、さまざまな父親によるデメテルの子孫のリストです。それぞれの子孫の横には、親子関係を記録した最も古い情報源と、その情報源が何世紀(場合によってはおおよその世紀)に遡るかが示されています。
ペルセポネの誘拐
デメテルの娘ペルセポネは、ハデスによって冥界にさらわれました。ハデスは、彼女の父ゼウスから花嫁として迎える許可を得ていました。デメテルは彼女の悲しみに心を奪われ、9日間休みなく彼女を探しました。その後、ヘカテが彼女に近づき、ペルセポネに何が起こったのかは見ていないが、叫び声は聞いたと言いました。2人の女神は一緒に太陽神ヘリオスのもとへ行きました。ヘリオスは、その高い地位のおかげで地上で起こるすべてのことを目撃していました。ヘリオスは、ハデスが娘の父であるゼウスの許可を得て、叫び声を上げるペルセポネをさらって妻にしたことをデメテルに明かしました。するとデメテルは怒りに満ちました。季節は止まり、生き物は成長をやめて死に始めました。[102]地球上のすべての生命が絶滅することに直面したゼウスは、ペルセポネを連れ戻すために使者のヘルメスを冥界に派遣しました。ハデスは、ハデスの領域にいる間に何も食べなければ解放すると同意したが、ペルセポネは少量のザクロの種を食べていた。このため、ペルセポネは毎年特定の月、おそらくは地中海の乾燥した夏、干ばつによって植物の生命が脅かされる時期にハデスと冥界に閉じ込められることとなったが、一般には秋か冬だと考えられている[104] 。この基本的な神話にはいくつかのバリエーションがあり、最も古い記述であるホメロスの『デメテル讃歌』では、ハデスがペルセポネに密かにザクロの種を忍び込ませたとされており[105]、オウィディウスのバージョンでは[106] 、ペルセポネはハデスを欺くつもりで自ら密かにザクロの種を食べたが、見つかって留まらされたとされている。一般的な認識に反して、ペルセポネが冥界にいた時期は、古代ギリシャ暦の不作の季節とは一致しておらず、春に地上の世界に戻ったこととも一致していない。[107]デメテルが冥界からペルセポネを救出するために降りる物語はエレウシスの秘儀と関連している。[108]

ペルセポネ捕獲の神話はギリシャ以前のものと思われる。ギリシャ版では、プルトス(πλούτος、富)は、地下のサイロや陶器の壺(ピトス)に貯蔵された穀物の富を表す。同様の地下のピトスは、古代の葬儀の慣習に使われていた。秋の初め、古い作物の穀物が畑に置かれると、彼女は昇天し、母親のデメテルと再会する。このとき、古い作物と新しい作物が出会うからである。[109]

オルペウス教の伝承では、娘を探している間、バウボという名の人間の女性がデメテルを客として迎え、食事とワインを勧めた。デメテルはペルセポネの死を悼んでいたため、どちらも断った。するとバウボは女神の機嫌を損ねたと思い、スカートをまくり上げて女神に性器を見せたが、同時にデメテルの息子であるイアコスも露わになった。デメテルはその光景に非常に満足し、食事とワインを受け取ったことを喜んだ。[110] [111]この物語は、異教の慣習や神話について書いた初期キリスト教の著述家、アレクサンドリアのクレメンスの記述の中に残っている。この話を裏付けるバウボの小像(外陰部を露出した女性の小像)がいくつか発見されている。
エレウシスのデメテル
デメテルは娘ペルセポネを探して、アッティカのエレウシス王ケレウスの宮殿にやって来た。彼女は老女の姿をとって、彼に避難所を求めた。彼は彼女を引き取り、メタニラとの間に生まれた息子デモポンとトリプトレモスを養わせた。彼の親切に報いるため、彼女はデモポンを不死にしようと計画した。彼女は密かに少年にアンブロシアを塗り、暖炉の炎の中に置き、徐々に彼の死すべき姿を焼き尽くそうとした。しかしメタニラは部屋に入ってきて、火の中にいる息子を見て恐怖の叫び声を上げた。デメテルはその試みを断念した。代わりに彼女はトリプトレモスに農業の秘密を教え、トリプトレモスはそれを学びたい人に教えた。こうして人類は穀物を植え、育て、収穫する方法を学んだ。この神話にはいくつかのバージョンがあり、エレウシス、ラルス、トロキルスなどの人物と結び付けられているものもある。デモポンの要素は、より古い民話に基づいている可能性がある。[112]

デメテルとイアシオン
ホメロスの『オデュッセイア』(紀元前8世紀後半頃)には、おそらくデメテルとその配偶者イアシオンの神話への最も古い直接的な言及が含まれている。イアシオンはサモトラケの英雄で、その名前は麦畑によく生える小さな白い花、ヒルガオに由来していると思われる。『オデュッセイア』の中で、カリプソはデメテルが「変装なし」でイアシオンと愛し合った様子を描写している。「編み髪のデメテルは自分の心に従い、三条の畝のある畑でイアシオンと恋に落ちた。ゼウスはすぐにそれに気づき、明るい雷を放って彼を殺した。」[113]しかし、オウィディウスはイアシオンがデメテルの夫として老齢まで生きたと述べている。[114]古代ギリシャ文化では、農耕年の開始時に畑の肥沃さを確保するために3つの畝を切ることが含まれていた。[115]
ヘシオドスはこの神話の基本を拡張した。彼によると、デメテルとイアシオンの関係は、クレタ島でのカドモスとハルモニアの結婚式で起こった。このバージョンでは、デメテルはイアシオンを他の祝宴の参加者から誘い出した。ヘシオドスは、デメテルがその後プルトゥスを産んだと述べている。[116]
デメテルとポセイドン

現在のギリシャ南部に位置するアルカディアでは、主要な女神デスポイナは、デメテルとポセイドン・ヒッピオス(「馬のポセイドン」)の娘であると考えられていました。関連する神話では、ポセイドンは冥界の川の精霊を表し、北ヨーロッパの民間伝承によくあるように、馬の姿で登場します。神話では、ポセイドンがオンキオス王の馬の間に隠れた姉のデメテルを追いかけたが、牝馬の姿であっても神性を隠すことができなかったことが描かれています。ポセイドンは牡馬の姿で姉を捕まえてレイプしました。デメテルはポセイドンの攻撃に激怒し、この激怒した姿で、デメテル・エリニュスとして知られるようになりました。ポセイドンに対する怒りから、彼女は全身黒ずくめで身を清めるために洞窟に引きこもりましたが、この行為が世界的飢饉の原因となりました。デメテルの不在により、作物や家畜が死に、最終的にはそれらに依存していた人々も亡くなった(後のアルカディアの伝承では、ポセイドンに対するデメテルの怒りと娘を失ったことが飢饉の原因であるとされ、 2つの神話が融合した)。[27]デメテルはラドン川で怒りを洗い流し、「入浴したデメテル」デメテル・ルーシアとなった。 [117]
「ポセイドンとの同盟において、彼女は植物と獣を生む大地であり、そのため穀物の穂や雌馬の姿をとることができた」とケレーニイは記している。[118]さらに、彼女は娘デスポイナ( Δέσποινα:「女主人」)を産んだが、その名前はアルカディア秘儀以外では口にしてはならない。[119]そして、黒いたてがみと尾を持つ アリオンという名の馬を産んだ。
フィガレイアでは、伝説によれば黒デメテルが隠れた洞窟にデメテルのゾアノン(木彫りの像)が建てられた。像は馬の頭と蛇のような髪を持つメドゥーサのような人物で、鳩とイルカを抱いており、空気と水を支配する彼女の力を表現していると思われる。[120]
2 番目の山、エライオス山はフィガリアから約 30 スタディオン離れており、ブラックというあだ名が付けられたデメテルに捧げられた洞窟があります...フィガリア人は、この洞窟はデメテルに捧げられたものであると結論付け、そこに木製の像を建てたと言います。彼らの言うには、その像は次のように作られたそうです。岩の上に座っており、頭を除いてすべての点で女性のようでした。彼女は馬の頭と髪を持ち、頭からは蛇や他の獣の像が生えていました。彼女のチュニックは足のすぐ近くまで届き、片方の手にはイルカ、もう片方の手には鳩がいました。なぜ彼らが像をこのように作ったのかは、伝承に精通した知的な人なら誰でも明らかです。女神が黒い服を着ていたので、彼らは彼女をブラックと名付けたと言われています。彼らは、この木製の像を誰が作ったのか、またそれがどのようにして火事になったのかを説明できません。しかし、古い像は破壊され、フィガリア人は女神に新しい像を与えず、祭りや犠牲をほとんど無視したため、土地は不毛になった。
— パウサニアス、8.42.1–4。
デメテルとエリュシクトーン
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デメテルの怒りが飢饉をもたらしたという別の神話は、テッサリア王エリュシクトーンのものである。[27]神話では、エリュシクトーンが宮殿を拡張してそこで祝宴を開きたかったため、デメテルの聖なる森のひとつにある木をすべて切り倒すよう命じたことが語られている。一本の巨大な樫の木は、デメテルが叶えた祈りの象徴である奉納の花輪で覆われていたため、エリュシクトーンの部下はその木を切り倒すことを拒否した。王は斧を使って木を切り倒したが、その過程でドライアドのニンフを殺してしまった。ニンフの死に際の言葉はエリュシクトーンに対する呪いであった。デメテルは、容赦なく飽くことのない飢えの精霊であるリモスを王の胃の中に呼び入れることで王を罰した。王は食べれば食べるほど、ますます空腹になった。エリュシクトンは食料を買うために全財産を売り払ったが、それでもまだ空腹だった。最終的に彼は娘のメストラを奴隷として売り渡した。メストラはかつての恋人ポセイドンによって奴隷から解放され、奴隷状態から逃れるためにどんな生き物にも姿を変える能力を与えられた。エリュシクトンは彼女の姿を変える能力を使って何度も彼女を売り渡し、食費を稼いだが、食料はいくらあっても足りなかった。最終的にエリュシクトンは自らを食べた。[121]
バリエーションとして、エリュシクトーンはデメテルの神殿を破壊し、彼の家に屋根を建てようとした。彼女は同じように彼を罰し、彼の人生の終わり近くに蛇を送って彼を苦しめた。その後、デメテルは蛇と同じように彼を星々(へびつかい座)の中に置き、エリュシクトーンに罰を与え続けた。[122]
神々と巨人(ギガントマキア)との戦いを描いたペルガモンの祭壇には、「エリュシクトーン」と書かれた巨人と戦っていたと思われるデメテルの残骸が残っている。[123]また、ルーブル美術館に収蔵されているスエッスラのギガントマキアの花瓶にも、ヘルメスの隣で巨人と戦っているデメテルが描かれている。[124]通常、ギガントマキアの古代の描写では、デメテルは非戦闘的な性質のため除外される傾向がある。[125]
怒りの神話
娘を探してはるか遠くまで旅をしていたデメテルは、疲れ果ててアッティカにたどり着いた。ミスメという女性が彼女を家に招き入れ、暑い日だったこともあり、ペニーロイヤルと大麦の割りを入れた水を差し出した。喉の渇きから、デメテルは不器用にその飲み物を飲み込んだ。それを見たミスメの息子アスカラボスは笑って彼女をあざけり、その飲み物の深い瓶が欲しいかと尋ねた。[126]するとデメテルは彼に飲み物をかけ、彼をヤモリに変えた。ヤモリは人間からも神からも嫌われていた。デメテルはヤモリを殺した者たちに好意を示したと言われている。[127]
ハデスは娘を誘拐する前は、ニンフのミンテを愛妾としていた。しかし、ペルセポネと結婚した後、ミンテを捨てた。ミンテは、自分がペルセポネよりも美しいとよく自慢し、ハデスがすぐに戻ってきてペルセポネを館から追い出すだろうと言った。それを聞いたデメテルは怒り、ミンテを踏みつけた。すると、地面からニンフにちなんで名付けられた、いい香りのする草が生えた。 [128]他のバージョンでは、ペルセポネ自身がミンテを殺して、ハデスと寝るための植物に変えたとされている。[129] [130] [131]
アルゴスの神話では、デメテルがアルゴリスに到着したとき、コロンタスという男が彼女を家に迎え入れることを拒否したが、彼の娘クトニアは彼の行動を認めなかった。コロンタスは家とともに焼かれるという罰を受け、デメテルはクトニアをヘルミオネーのもとへ連れて行き、ヘルミオネーはそこで女神のための聖域を建てた。[132]
デメテルは、ペルセポネがザクロの種を食べたことをハデスに唯一の目撃者として報告したため、アスカラポスを岩の下に押し込んだ。[133]その後、ヘラクレスがアスカラポスの石を転がすと、デメテルはアスカラポスをコミミズクに変えた。[134]
デメテルはまた、ハデスに誘拐された娘ペルセポネを助けなかったためにセイレーンたちを半鳥の怪物に変えた。[135]
かつて、コルキスの王女メディアはデメテルとニンフたちに犠牲を捧げることで、コリントスを苦しめていた飢饉を終わらせた。 [136]
好意の神話

デメテルはトリプトレモスに蛇の引く戦車(この戦車を引いていた蛇の一匹はキュクレイデスだった)と種子を与え、それを地上に撒く(人類に農業の知識を教えるために)ように命じた。トリプトレモスはヨーロッパとアジアを馬で走り抜け、スキタイ王リュンコスの地にたどり着いた。リュンコスは彼に慣例通りのもてなしを提供するふりをしたが、トリプトレモスが眠ると、彼の仕事の手柄を自分のものにしようと短剣で襲いかかった。そこでデメテルはリュンコスをオオヤマネコに変えてトリプトレモスを救い、空から帰還するよう命じた。[137]ヒュギーヌスには非常によく似た神話が記録されており、デメテルはカルナボンという邪悪な王からトリプトレモスを救い、さらにカルナボンはトリプトレモスの戦車を奪い、逃げられないようにドラゴンの1匹を殺した。デメテルはトリプトレモスに戦車を返し、死んだドラゴンを別のドラゴンと交換し、カルナボンをドラゴンを殺すかのように星々の間に置き、罰した。[138]
放浪中にデメテルはフェネウスの町にたどり着いた。彼女を温かく迎え、宿を提供してくれたフェネアテスたちに、彼女は豆以外のあらゆる豆類を与えた。豆は不浄であると考えたからである。[139]フェネアテスのうちの2人、トリサウレスとダミタレスは、彼女のためにデメテルの神殿を建てさせた。[140]デメテルはまた、エレウシスの住人であるピュタロスに、家に迎え入れてくれたお礼にイチジクの木を贈った。[141]
エロスとプシュケの物語では、デメテルは妹のヘラと共にアフロディーテを訪ね、自分の息子と結婚した娘に激怒した。アフロディーテは二人に自分を探すよう頼む。二人は彼女を説得し、彼女の息子は男の子のように見えても男の子ではないし、プシュケと恋に落ちても何ら悪いことではないと主張する。アフロディーテは彼らの言葉に腹を立てた。[142]しばらくして、プシュケは放浪中にデメテルの放棄された神殿に出会い、そこで見つけた放置された鎌や収穫道具を整理した。そうしていると、デメテルが彼女の前に現れ、遠くから呼びかけ、アフロディーテの激しい怒りと復讐の計画について娘に警告した。プシュケは女神に助けを懇願したが、デメテルは邪魔をしてアフロディーテの怒りを買うことはできないと答え、そのためプシュケは神殿を去るか、さもなければ彼女の捕虜として留まらなければならないと答えた。[143]

彼女の息子フィロメロスが鋤を発明し、それを使って畑を耕したとき、デメテルは彼の良い働きに非常に感銘を受け、彼をうしかい座に変えて空に永遠に残しました。[144]
正義と名誉の人であったヒエラックスは、デメテルのために聖域を設け、その見返りとして彼女から豊かな収穫を得た。部族がポセイドンのデメテルへの好意を無視したとき、海の神は彼女の作物をすべて破壊したので、ヒエラックスは代わりに自分の食べ物を彼らに送り、ポセイドンによって鷹に変えられた。[145]
デメテルは歓迎してくれる人々に贈り物を与えるだけでなく、子供を育てる女神でもありました。プレマイオスの最初の妻が産んだ子供たちは皆、ゆりかごの中で亡くなりました。デメテルは彼を哀れに思い、息子オルトポリスを育てました。 [146]プレマイオスは感謝の気持ちを込めて彼女の神殿を建てました。[147]デメテルはまた、アポロまたはエルギヌスの予言的な息子であるトロフォニオスを育てました。[148]
その他のアカウント
デメテルは、ディオニュソスが冥界に降りて母親のセメレを連れ戻す際に同行したようで、その目的は結婚した娘を訪ねること、そしておそらくその年の残りの期間を過ごすために彼女を現世に連れ戻すことだったと思われる。[149] [150]アテネの多くの花瓶には、ディオニュソスが母と娘と一緒に描かれている。[151]
かつてゼウスの息子タンタロスは神々を食事に招いた。タンタロスは神々を試そうとして、息子ペロプスを切り裂き、調理して食事として神々に提供した。神々はタンタロスの罪を見抜いたが、デメテルは神々がペロプスを生き返らせる前にペロプスの肩を食べた。[152]
系譜
参照
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外部リンク
- デメテルへの賛歌、古代ギリシャ語と英語のテキスト、1914 年のヒュー・G・エブリン・ホワイトによる散文翻訳から編集および改訂された逐語訳、ギリシャ語-英語の用語集、注釈、イラスト付き。
- Foley P. Helene 著『The Homeric hymn to Demeter: translation, commentary, and interpretation essays』、Princeton Univers. Press、1994 年。古代ギリシャ語テキストと英語訳付き。
- ホメロスのデメテル賛歌のテキスト
- マーティン・P・ニルソンのオンラインブック『ギリシャの民衆宗教』
- 「ホメロスのデメテル賛歌の政治的宇宙論」
- 「デメテルへのソフィスの祈り」
- ウォーバーグ研究所図像データベース(デメテルの画像)
