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聖書[ b ]は、キリスト教とユダヤ教の中心をなす宗教文書のアンソロジーであり、イスラム教などの他のアブラハム系宗教でも尊重されています。これらの文書には、教訓、物語、詩、手紙、預言、その他のジャンルが含まれています。宗教文書、すなわち聖典は、さまざまな宗教共同体によって、聖書正典と呼ばれるさまざまな公式コレクションにまとめられました。信者は一般的に聖書を神の霊感の産物と考えていますが、その意味の理解の仕方や文書の解釈の仕方は様々です。
ヘブライ語聖書は、元々はヘブライ語で書かれ、一部はアラム語で書かれており、トーラー（「教え」）、ネビイム（「預言書」）、ケトゥヴィム（「諸書」）の3つの部分に分かれています。ヘブライ語聖書の別名として、タナハ（ヘブライ語: תָּנָ״ךְ 、ローマ字表記: Tanaḵ ）という頭字語があります。タナハの中世版であるマソラ本文は、現代のラビ・ユダヤ教のすべての宗派において、ヘブライ語聖書の正典とみなされています。
キリスト教の聖書は旧約聖書と新約聖書に分かれています。旧約聖書はヘブライ語聖書と第二正典の翻訳と再編成であり、元々は七十人訳聖書から派生したものです。七十人訳聖書は紀元前3世紀から2世紀にかけてのタナハのコイネー・ギリシア語訳であり、ヘブライ語聖書と大部分が重複しています。キリスト教は第二神殿時代のユダヤ教から派生し、初期の教会は、霊感を受けた権威ある宗教書とみなしたものを書き、取り入れるというユダヤ教の伝統を受け継ぎました。イエスの生涯と教えについての物語である福音書は、パウロ書簡やその他の文書とともに、すぐに新約聖書に統合され、元々はコイネー・ギリシア語で書かれました。聖書の最も古い部分は紀元前1200年頃に遡る可能性があり、新約聖書の書物は主に紀元1世紀に書かれました。
推定累計販売部数50億部を超えるキリスト教聖書は、史上最も売れた出版物です。聖書は西洋文化と歴史、そして世界中の文化に深い影響を与えてきました。聖書批評を通してこれらのテキストを研究することも、間接的に文化と歴史に影響を与えています。聖書を道徳的に問題のある、歴史的に不正確、あるいは時の流れによって歪められたものと捉える人もいれば、特定の民族や出来事に関する有用な歴史資料、あるいは倫理的教えの源泉とみなす人もいます。キリスト教聖書は現在、世界の言語の約半数に翻訳されているか、翻訳作業が進められています。
「聖書」という用語は、キリスト教の旧約聖書に相当するヘブライ語聖書、または旧約聖書に加えて新約聖書を含むキリスト教聖書を指す場合がある。[ 1 ]
英語のBibleという単語は、コイネー・ギリシア語のτὰ βιβλία （ローマ字表記: ta biblia ）に由来し、「書物」（単数形はβιβλίον、biblion）を意味します。[ 2 ] βιβλίον という単語自体は文字通り「巻物」を意味し、本を表す一般的な単語として使われるようになりました。[ 3 ]これは、エジプトのパピルスを意味するβύβλος byblosの縮小形で、おそらくフェニキアの港町ビブロス（ゲバルとも呼ばれる）の名前からそう呼ばれており、そこからエジプトのパピルスがギリシャに輸出されていたと考えられます。[ 4 ]
ギリシャ語のta bibliaは「ヘレニズム時代のユダヤ人が聖典を指すのに用いた表現」でした。 [ 5 ]聖書学者のF. F. ブルースは、ヨハネス・クリュソストモスが (西暦 386 年から 388 年の間に行われた彼の『マタイによる福音書講話』の中で) 旧約聖書と新約聖書の両方をまとめて表現するためにギリシャ語のta biblia (「書物」) というフレーズを初めて用いた人物であると思われると指摘しています。[ 6 ]
ラテン語のbiblia sacra (「聖なる書物」) は、ギリシャ語のτὰ βιβλία τὰ ἅγια ( tà biblía tà hágia)の翻訳で、これも「聖なる書物」を意味します。[ 7 ]中世ラテン語のbibliaはbiblia sacra 「聖なる書物」の略です。中世ラテン語では徐々に女性単数名詞 ( biblia、属格bibliae )とみなされるようになり、そのためこの単語は単数形で西ヨーロッパの口語に借用されました。[ 8 ]
聖書を構成する様々なテキストの複雑な発展は、いまだに完全には解明されていません。最も古い書物は、世代から世代へと口頭で伝えられた歌や物語として始まりました。21世紀の学者たちは、テキストの「書くこと、演じること、記憶すること、そして聴覚的な側面」の接点を探求し始めたばかりです。現在のところ、古代の文字は共同体での口頭によるパフォーマンスの中で習得されたため、書くことと口頭伝承はそれほど分離されていなかったようです。[ 9 ]聖書は、多くの学者がほとんど知られていないと言う、さまざまな文化や背景を持つ多くの人々によって書かれ、編纂されました。[ 10 ]
イギリスの聖書学者ジョン・K・リッチズは次のように書いている。[ 11 ]
聖書のテキストは、著者たちの生活環境（政治的、文化的、経済的、生態学的）が極めて多様であった時代に作成された。遊牧生活を反映したテキスト、確立された王政と神殿崇拝を持つ人々によるテキスト、亡命生活からのテキスト、外国支配者による激しい抑圧から生まれたテキスト、宮廷テキスト、放浪するカリスマ的説教者によるテキスト、洗練されたヘレニズム作家を気取った人々によるテキストなど、実に多様なテキストが存在する。それは、ホメロス、プラトン、アリストテレス、トゥキディデス、ソフォクレス、カエサル、キケロ、カトゥルスといった作家たちの作品が生まれた時代である。この時代には、アッシリア帝国（12世紀から7世紀）とペルシア帝国（6世紀から4世紀）の興亡、アレクサンドロス大王の遠征（336年～326年）、ローマの台頭と地中海における支配（4世紀から帝政の成立、紀元前27年まで）、エルサレム神殿の破壊（紀元70年）、そしてローマの支配がスコットランドの一部に拡大した（紀元84年）といった出来事が起こった。
聖書の各書は、当初はパピルス巻物に手書きで書かれ、写本された。[ 12 ]原本は残っていない。そのため、テキストの原本がいつ作成されたのかを特定するのは難しく、激しい議論が交わされている。ヘンデルとヨーステンは、言語学的アプローチと歴史学的アプローチを組み合わせて、ヘブライ語聖書の最も古い部分（士師記5章のデボラの歌と士師記16章およびサムエル記1章のサムソンの物語）は、王政以前の初期鉄器時代（紀元前1200年頃）に作成されたとしている。[ 13 ] 1947年にクムランの洞窟で発見された死海文書は、紀元前250年から紀元100年の間に作成された写本である。これらは、断片ではない、現存するヘブライ語聖書の書物の中で最も古い写本である。[ 14 ]
最古の写本は、おそらく同時代の他の象形文字に似た楔形文字の一種である古ヘブライ語で書かれていた。 [ 15 ]バビロンへの流刑が、紀元前5世紀から3世紀にかけての角文字（アラム語）への移行を促した可能性が高い。[ 16 ]死海文書の時代から、ヘブライ語聖書は読みやすくするために単語間にスペースを入れて書かれていた。[ 17 ]西暦8世紀までに、マソラ学者は母音記号を追加した。[ 18 ]レビ人または書記がテキストを維持し、一部のテキストは常に他のテキストよりも権威があるとみなされていた。[ 19 ]書記は、文字を変更したり、古風な形式を更新したり、修正を加えたりして、テキストを保存および変更した。これらのヘブライ語テキストは、細心の注意を払って書き写された。[ 20 ]
聖典（神聖で権威ある宗教文書）とみなされているこれらの書物は、さまざまな宗教共同体によってさまざまな聖書正典（公式の聖典集）に編纂された。[ 21 ]聖書の最初の5つの書物を含む最も初期の編纂物は、トーラー（「律法」、「指示」、「教え」を意味する）またはペンタチューク（「5つの書物」）と呼ばれ、紀元前5世紀までにユダヤ教の正典として受け入れられた。物語史と預言の2番目の集成であるネビイム（「預言者」）は、紀元前3世紀に正典化された。詩篇、箴言、物語史を含むケトゥビム（「書物」）と呼ばれる3番目の集成は、紀元前2世紀から紀元後2世紀の間に正典化された。[ 22 ]これら３つのコレクションは主に聖書ヘブライ語で書かれており、一部はアラム語で書かれており、これらを合わせてヘブライ語聖書、または「タナハ」（「トーラー」、「ネビイム」、「ケトゥヴィム」の略）を形成している。 [ 23 ]
現代のユダヤ人コミュニティで使用されているヘブライ語聖書の歴史的な版は、マソラ本文である。サマリア人コミュニティは、最初の5巻のみを含むサマリア五書を使用している。
マソラ学者は、タルムード時代の終わり頃（紀元300年頃～500年頃）に、ラビ派ユダヤ教においてヘブライ語聖書の24巻の権威あるヘブライ語とアラム語の本文となるものの開発を始めたが、正確な日付を特定するのは難しい。 [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] 6世紀と7世紀には、3つのユダヤ人コミュニティが、母音記号とアクセント記号付きの正確な文字テキストを書くためのシステムを提供した。これはマソラとして知られており（「マソラ学」という用語はここから派生している）、[ 24 ]これらの初期のマソラ学者は主にガリラヤのティベリアとエルサレムの都市とバビロニア（現在のイラク）に拠点を置いていた。古代ガリラヤのティベリアのユダヤ人コミュニティ（紀元750年頃～950年頃）に住んでいた人々は、バビロニアの伝統にあったような標準的なテキストを持たずに、ヘブライ語聖書の写本を作成した。そのため、彼らが発展させたヘブライ語聖書の正統的な発音（ティベリア・ヘブライ語と呼ばれる）や、彼らが作成した多くの注釈は、バビロニアのものと異なっていた。[ 27 ]これらの違いは、9世紀にマソラ本文と呼ばれる標準的なテキストに解決された。[ 28 ]現在も残っている最古の完全な写本は、紀元1000年頃に作成されたレニングラード写本である。[ 29 ]
サマリア五書は、古代からサマリア人共同体によって維持されてきたトーラーの版であり、17世紀にヨーロッパの学者によって再発見されました。現存する最古の写本は紀元1100年頃に遡ります。[ 30 ]サマリア人は、聖書の正典に五書（トーラー）のみを含めています。[ 31 ]彼らは、ユダヤ教のタナハの他のどの書物にも神の著述や霊感を認めていません。 [ d ]タナハのヨシュア記に部分的に基づくサマリアのヨシュア記が存在しますが、サマリア人はそれを正典ではない世俗的な歴史年代記とみなしています。[ 32 ]
ヘブライ語聖書の最初の写本は7世紀に作成されました。写本は現代の本の先駆けです。初期キリスト教徒によって普及した写本は、1枚のパピルス紙を半分に折り、「ページ」を形成して作られました。これらの折り畳まれたページを複数組み合わせることで、巻物よりもアクセスしやすく持ち運びやすい「本」が作られました。ヘブライ語聖書の最初の完全な印刷版は1488年に作成されました。[ 33 ]
七十人訳聖書は、ヘブライ語聖書といくつかの関連文書をコイネー・ギリシア語に翻訳したものです。七十人訳聖書、またはLXXは、紀元前3世紀後半にアレクサンドリアで始まり、紀元前132年までに完成した、ギリシャ系ユダヤ人の約70人または72人の書記と長老によって行われたと考えられています。[ 34 ] [ 35] [ 36 ] [ e ]おそらくエジプト王プトレマイオス2世フィラデルフォスによって依頼されたもので、ギリシャ・ローマのディアスポラに住む主にギリシア語を話すユダヤ人のニーズに応えるものでした。[ 35 ] [ 37 ]現存する七十人訳聖書の完全な写本は紀元3世紀から5世紀にかけてのもので、断片は紀元前2世紀にまで遡ります。[ 38 ]そのテキストの改訂は紀元前1世紀にまで遡ります。[ 39 ]死海文書の中から七十人訳聖書の断片が発見された。また、その本文の一部は、紀元前2世紀から1世紀、そして紀元1世紀にエジプトで発見された現存するパピルスにも見られる。[ 39 ] : 5
西暦1世紀のキリスト教の隆盛期には、コイネー・ギリシア語で新しい聖書が書かれました。キリスト教徒は最終的にこれらの新しい聖書を「新約聖書」と呼び、七十人訳聖書を「旧約聖書」と呼ぶようになりました。 [ 41 ]新約聖書は他のどの古代の著作よりも多くの写本で保存されています。[ 42 ] [ 43 ]初期キリスト教の写字生のほとんどは訓練を受けた書記ではありませんでした。[ 44 ]福音書やパウロの手紙の多くの写本は、原本が書かれて間もなく、比較的短い期間に個々のキリスト教徒によって作成されました。[ 45 ]共観福音書、初期教父の著作、マルキオン、ディダケーには、キリスト教の文書が1世紀末より前に流通していた証拠があります。[ 46 ] [ 47 ]パウロの手紙は彼の生前に流通し、彼の死はネロの治世中の68年以前に起こったと考えられている。[ 48 ] [ 49 ]初期キリスト教徒はこれらの文書を帝国中に運び、古シリア語、コプト語、エチオピア語、ラテン語、その他の言語に翻訳した。[ 50 ]
新約聖書学者バート・アーマンは、これらの複数のテキストが後に学者によってどのように分類されるようになったかを説明しています。
教会の初期の数世紀には、キリスト教の文書は、書かれた場所や持ち込まれた場所で写本されました。文書が地域ごとに写本されたため、地域によって異なる種類の文書伝承が発展したことは驚くべきことではありません。つまり、ローマの写本には多くの同じ誤りがありましたが、それは大部分が「内部」文書であり、互いに写本し合っていたためです。パレスチナで写本された写本の影響をあまり受けておらず、パレスチナの写本は独自の特性を帯びており、エジプトのアレクサンドリアのような場所で見られるものとは異なっていました。さらに、教会の初期の数世紀には、地域によって写字生の質に差がありました。現代の学者たちは、古代世界の主要な知的中心地であったアレクサンドリアの写字生は、これらの初期の数世紀においても特に几帳面であり、アレクサンドリアでは、献身的で比較的熟練したキリスト教の写字生によって、初期キリスト教文書の非常に純粋な形式のテキストが何十年にもわたって保存されてきたことを認識するようになりました。[ 51 ]
これらの異なる歴史は、現代の学者が認識可能な「テキストタイプ」と呼ぶものを生み出した。最も一般的に認識されている4つは、アレクサンドリア、西方、カエサル、ビザンチンである。[ 52 ]
カトリック聖書に含まれる書物のリストは、382年のローマ公会議で正典として確立され、続いて393年のヒッポ公会議、397年のカルタゴ公会議で正典が確立されました。西暦385年から405年の間に、初期キリスト教会は正典を俗ラテン語（一般の人々が話す一般的なラテン語）に翻訳し、この翻訳はウルガタとして知られています。[ 53 ]それ以来、カトリック教徒は聖書の正典を標準化するために公会議を開催してきました。プロテスタント改革に対応してカトリック教会が開催したトレント公会議（1545～63年）は、ウルガタを聖書の公式ラテン語翻訳として承認しました。[ 54 ]その後、多くの聖書正典が発展しました。キリスト教の聖書正典は、カトリック教会の73巻、ほとんどのプロテスタント教派の66巻、エチオピア正教会の81巻など多岐にわたる。[ 55 ]ユダヤ教は長い間、単一の権威あるテキストを受け入れてきたが、キリスト教には公式版はなく、多くの異なる写本の伝承が存在する。[ 56 ]
聖書のすべてのテキストは、写本した人々によって敬意と注意をもって扱われたが、すべての聖書写本には異文と呼ばれる伝承エラーが存在する。[ 57 ] [ 58 ]異文とは、2つのテキスト間のあらゆる相違のことである。テキスト批評家のダニエル・B・ウォレスは、「それぞれの相違は、それを証明している写本の数に関係なく、1つの異文として数えられる」と説明している。[ 59 ]ヘブライ語学者エマニュエル・トフは、この用語は評価的なものではなく、異なるテキストの発展の道が分かれたことを認識したものであると述べている。[ 60 ]
中世のヘブライ語聖書の手書き写本は極めて正確であると考えられており、他のテキストを写すための最も権威ある文書とされていました。[ 61 ]それでも、ヘブライ語聖書学者のデイビッド・カーは、ヘブライ語テキストには依然としていくつかの異文が含まれていると主張しています。 [ 62 ]異文の大部分は綴りの間違いなどの偶発的なものですが、意図的な変更もありました。[ 63 ]ヘブライ語テキストでは、「記憶異文」は一般的に、歴代誌上17:24とサムエル記下10:9と13に見られる語順のずれなどの偶発的な違いです。異文には、語彙の同義語の置換、意味と文法の違い、大規模な語順のずれも含まれ、マソラ本文のいくつかの大きな改訂は意図的であったに違いありません。[ 64 ]
新約聖書の本文に意図的な変更が加えられたのは、文法を改善し、矛盾を解消し、並行箇所を調和させ、複数の異読を一つにまとめ、簡略化し、神学的な理由によるものである。[ 63 ] [ 65 ]旧約聖書学者ブルース・K・ウォルトケは、最近出版されたヘブライ語聖書の批判校訂版であるビブリア・ヘブライカ・シュトゥットガルテンシアでは、10語につき1つの異読が指摘されており、ヘブライ語本文の90%は異読がないと述べている。ユナイテッド・バイブル・ソサエティのギリシャ語新約聖書の第4版では、6900語のうち約500語、つまり本文の約7%に異読が指摘されている。[ 66 ]
聖書の物語、律法、知恵の言葉、たとえ話、そして独特のジャンルは、人間にとって関心のあるほとんどのトピックについて議論する機会を提供します。女性の役割[ 67 ] : 203、性[ 68 ]、子供、結婚[ 69 ]、隣人[ 70 ] : 24、友人、権威の性質と権力の共有[ 71 ] : 45–48、動物、木々、自然[ 72 ] : xi、お金と経済[ 73 ] : 77、仕事、人間関係[ 74 ]、悲しみと絶望、喜びの性質などです。[ 75 ]哲学者で倫理学者のヤコ・ゲリッケは次のように付け加えている。「善悪の意味、正邪の本質、道徳的識別の基準、道徳の正当な源泉、道徳的信念の起源と獲得、道徳規範の存在論的地位、道徳的権威、文化的多様性、価値と美の本質に関する価値論的および美的仮定。これらはすべてテキストに暗黙のうちに含まれている。」[ 76 ]
しかし、聖書のいくつかのテキストのテーマを識別することは困難な場合があります。[ 77 ]聖書の多くは物語形式で書かれており、一般的に聖書の物語は直接的な指示を避けており、いくつかのテキストでは著者の意図を解読するのは容易ではありません。[ 78 ]善悪、正誤を判断するのは読者に委ねられており、理解と実践への道はめったに単純ではありません。[ 79 ]神は物語の中で役割を担っているように描かれることもありますが、多くの場合、出来事に対する神の反応についてはほとんど触れられておらず、登場人物が行ったことや行わなかったことに対する賛否については全く言及されていません。[ 80 ]作者はコメントをせず、読者は推測するしかありません。[ 80 ]ユダヤ人哲学者のシャローム・カーミーとデイヴィッド・シャッツは、聖書は「説明や弁解なしに矛盾する考えを並置することが多い」と説明しています。[ 81 ]
ヘブライ語聖書には、知識、信念、真理、解釈、理解、認知過程の本質に関する前提が含まれています。[ 82 ]倫理学者のマイケル・V・フォックスは、箴言の主要な公理は「人間の精神の働きは、人生のあらゆる領域における正しく成功した行動の必要かつ十分な条件である」と書いています。[ 83 ]聖書は、有効な議論の本質、言語の本質と力、そして現実との関係を教えています。[ 76 ]ユダヤ哲学の教授であるアラン・ミトルマンによれば、聖書は行動と人格に焦点を当てた道徳的推論のパターンを提供しています。[ 84 ] [ 85 ]
聖書の形而上学では、人間は自由意志を持っているが、それは相対的で制限された自由である。[ 86 ]ビーチは、キリスト教の意志主義は意志を自己の中核と捉えており、人間の本性においては「私たちが何者であるかの中核は、私たちが愛するものによって定義される」と述べている。 [ 87 ]自然法は、知恵文学、預言書、ローマ人への手紙1章、使徒言行録17章、アモス書（アモス1:3-2:5）にあり、イスラエル以外の国々は、ヘブライの神を知らなくても、倫理的な決定に対して責任を問われる。[ 88 ]政治理論家のマイケル・ウォルツァーは、ヘブライ聖書の契約、律法、預言の中に政治を見出し、これらは初期の民主主義的な政治倫理の形態を構成している。[ 89 ]聖書の刑事司法の重要な要素は、神を正義の源泉であり、地上で正義を執行する者を含むすべての者の裁き主と信じることから始まる。[ 90 ]
カーミーとシャッツは、聖書は「神の性質を描写し、創造の記述を示し、神の摂理と神の介入の形而上学を提唱し、道徳の基礎を示唆し、人間の本性の多くの特徴について論じ、そして神がどのようにして悪を許すことができるのかという悪名高い難問を頻繁に提起している」と述べている。[ 91 ]
権威あるヘブライ語聖書は、1008年に作成されたマソラ本文（レニングラード写本と呼ばれる）に基づいている。そのため、ヘブライ語聖書はマソラ本文と呼ばれることもある。[ 92 ]
ヘブライ語聖書はタナハ（ヘブライ語: תנ"ך ）という名前でも知られています。これは、ヘブライ語聖書がトーラー（「教え」）、ネビイム（「預言者」）、ケトゥビム（「書物」）の3つに分かれていることを、それぞれの単語の頭文字を使って表したものです。[ 93 ] [ 94 ]これらの3つの聖書区分の内容の一覧が見られるのは、バビロニア・タルムード（紀元550年頃）になってからです。 [ 95 ]
タナハは主に聖書ヘブライ語で書かれており、一部（エズラ記4:8–6:18、7:12–26、エレミヤ書10:11、ダニエル書2:4–7:28）[ 96 ]は、セム語圏の多くの地域で共通語となっていた聖書アラム語で書かれている。[ 97 ]
トーラー（תּוֹרָה）は、「モーセの五書」または「五巻の巻物」を意味するペンタチュークとしても知られています。 [ 98 ]伝統的に、これらの書物は神自身がモーセに口述したと考えられていました。 [ 99 ] [ 100 ] 17世紀以降、学者たちは、原典は複数の匿名の著者の産物であると同時に、モーセが最初に別々の資料をまとめた可能性も認めています。[ 101 ] [ 102 ]トーラーがいつどのように構成されたかについてはさまざまな仮説がありますが、[ 103 ]ペルシアのアケメネス朝ペルシア帝国の治世中（おそらく紀元前450～350年）[ 104 ] [ 105 ]、あるいは初期ヘレニズム時代（紀元前333～164年）に最終的な形になったという点で概ね一致しています。[ 106 ]
書物のヘブライ語名は、それぞれの本文の冒頭の言葉に由来しています。トーラーは以下の5つの書物から構成されています。
創世記の最初の11章は、世界の創造（あるいは秩序づけ）と、神と人類との初期の関係の歴史を記しています。残りの39章は、聖書の族長であるアブラハム、イサク、ヤコブ（イスラエルとも呼ばれる）と、ヤコブの子孫である「イスラエルの子ら」、特にヨセフとの神の契約について記しています。神がアブラハムにウルの町にある家族と家を離れ、最終的にカナンの地に定住するように命じたこと、そしてイスラエルの子らが後にエジプトに移住したことが語られています。
トーラーの残りの4つの書は、族長たちの数百年後に生きたモーセの物語を語っています。彼はイスラエルの民を古代エジプトでの奴隷生活からシナイ山での神との契約の更新、そして新しい世代がカナンの地に入る準備ができるまでの砂漠での放浪へと導きます。トーラーはモーセの死で終わります。[ 107 ]
トーラーに記された戒律は、ユダヤ教の宗教法の基礎となるものです。伝承によれば、戒律は613個（タリヤグ・ミツヴォット）あるとされています。
ネビイム（ヘブライ語: נְבִיאִים 、ローマ字表記: Nəḇī'īm、「預言者」）は、トーラーとケトゥヴィムの間のタナハの2番目の主要な区分です。これには、前預言者（ネビイム・リショニムנביאים ראשונים、ヨシュア記、士師記、サムエル記、列王記の物語）と後預言者（ネビイム・アハロニムנביאים אחרונים、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、および12の小預言者）の2つのサブグループが含まれます。
預言書は、ヘブライ王国の興隆と、イスラエル王国とユダ王国の二つの王国への分裂の物語を語り、イスラエル人と他国との間の紛争、そしてイスラエル人同士の紛争、特に「主なる神」[ 108 ]（ヤハウェ）を信じる者と異国の神々を信じる者との間の争い[ f ] [ g ]、イスラエルのエリートや支配者の非倫理的で不正な行為に対する批判[ h ] [ i ] [ j ]に焦点を当てています。これらの紛争において、預言者たちは重要な主導的役割を果たしました。物語は、新アッシリア帝国によるイスラエル王国の征服、続いて新バビロニア帝国によるユダ王国の征服、そしてエルサレムの神殿の破壊で終わります。
旧預言書は、ヨシュア記、士師記、サムエル記、列王記の4巻から成ります。これらの書物には、モーセの死後すぐにヨシュアが神の摂理によって後継者に任命され、イスラエルの民を約束の地へと導くところから始まり、ユダの最後の王が投獄から解放されるところで終わる物語が収められています。サムエル記と列王記をそれぞれ独立した書物として扱うと、以下の内容が含まれます。
後期の預言書とは、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、そして十二小預言書のことで、これらは一つの書物として数えられる。
ケトゥヴィム（聖書ヘブライ語: כְּתוּבִים 、ローマ字表記: Kəṯūḇīm「書物」）はタナハの3番目で最後の部分です。ケトゥヴィムはルアハ・ハコデシュ（聖霊）の霊感を受けて書かれたと信じられていますが、預言よりも権威が1段階低いとされています。[ 109 ]
マソラ写本（および一部の印刷版）では、詩篇、箴言、ヨブ記は、ヘブライ語詩の研究初期に発見された内部並行性を強調する特別な二段組形式で提示されている。「スティッチ」とは、詩節を構成する行であり、「その構成要素は形式と内容において並行している」。[ 110 ]これら３冊はまとめてシフレイ・エメット（ヘブライ語のタイトルאיוב、משלי、תהליםの頭文字をとってエメットאמ"תとなり、これはヘブライ語で「真実」を意味する）として知られています。ヘブライ語の詠唱は、聖書のマソラ本文に書かれ記されている通りに儀式的な朗読を唱える方法です。詩篇、ヨブ記、箴言は、これら３冊にのみ使用される「特別なシステム」のアクセントを持つグループを形成しています。[ 111 ]
雅歌、ルツ記、哀歌、伝道の書、エステル記の5つの比較的短い書物は、まとめてハメシュ・メギロットとして知られています。これらは、紀元2世紀まで完成していなかったにもかかわらず、ユダヤ教の正典の中で収集され、権威あるものとして指定された最新の書物です。[ 112 ]
エステル記、ダニエル書、エズラ記・ネヘミヤ記[ k ]、歴代誌は、聖書内外を問わず、他のヘブライ語文学作品には見られない独特の文体を共有している。[ 113 ]これらの書物は、捕囚後の時代の通常のヘブライ語の文体で書かれたものではない。これらの書物の著者は、何らかの理由で独自の文体で書くことを選んだに違いない。[ 114 ]
以下のリストは、現在入手可能なほとんどの印刷版に掲載されている順序で、ケトゥビムの各書を示しています。
ユダヤ教の文献的伝統では、ケトゥヴィムの書物の順序は確定していません。バビロニア・タルムード（ババ・バトラ14b-15a）では、ルツ記、詩篇、ヨブ記、箴言、伝道者の書、雅歌、エレミヤの哀歌、ダニエル書、エステル記、エズラ記、歴代誌の順になっています。[ 115 ]
バビロニア聖書とティベリア聖書の伝統における大きな違いの一つは、書物の順序である。バビロニア聖書ではイザヤ書がエゼキエル書の後に置かれ、ティベリア聖書では歴代誌がケトゥビムの冒頭にあり、バビロニア聖書ではケトゥビムの末尾にある。[ 116 ]
ケトゥビムはタナハの3つの部分の中で最後に正典として受け入れられた部分です。トーラーは紀元前5世紀にはすでにイスラエルで正典とみなされていた可能性があり、前預言書と後預言書は紀元前2世紀までに正典化されましたが、ケトゥビムは紀元2世紀まで正典として確定していませんでした。[ 112 ]
しかし、証拠によれば、イスラエルの民は預言者の正典化後まもなく、ケトゥビムとなるものを聖典に加え始めていたことが示唆されている。紀元前132年にはすでに、正式な題名はなかったものの、ケトゥビムが形を成し始めていたことを示唆する記述がある。[ 117 ]紀元95年にヨセフスが著した『アピオン駁論』では、ヘブライ語聖書の本文は「誰も追加したり、削除したり、音節を変えたりしようとはしなかった」閉じた正典として扱われている。 [ 118 ]紀元95年以降、エステル記、雅歌、伝道の書の神の霊感については、長期間にわたりしばしば精査された。[ 119 ]
七十人訳聖書（「七十人の翻訳」、または「LXX」とも呼ばれる）は、紀元前3世紀後半に始まったヘブライ語聖書のコイネー・ギリシア語訳である。
翻訳作業が進むにつれて、七十人訳聖書は拡大し、預言書のコレクションにはさまざまな聖人伝が組み込まれました。さらに、マカバイ記やシラ書などの新しい書物も追加されました。これらは「外典」と呼ばれる書物（真正性が疑われている書物）に含まれます。これらの文書の収録と、いくつかの誤訳の主張により、七十人訳聖書は「不注意な」翻訳と見なされ、最終的には有効なユダヤ教の聖典として拒否されるに至りました。[ 120 ] [ 121 ] [ l ]
外典はユダヤ教の文献で、主に第二神殿時代（紀元前550年頃～紀元70年頃）のものです。イスラエル、シリア、エジプト、ペルシャで生まれ、元々はヘブライ語、アラム語、ギリシャ語で書かれ、聖書の登場人物やテーマについて語ろうとしています。[ 123 ]その起源は不明瞭です。その起源に関する古い説の一つは、そこに住んでいたギリシャ語を話すユダヤ人の間で「アレクサンドリア」正典が受け入れられていたというものでしたが、その説はその後放棄されました。[ 124 ]ヘブライ語正典の他の部分が受け入れられた時に、外典は受け入れられなかったようです。[ 124 ]外典が新約聖書の時代に使われていたことは明らかですが、「聖書として引用されることは決してありません」。[ 125 ]現代のユダヤ教では、外典のどの書物も真正なものとして受け入れられておらず、したがって正典から除外されています。しかし、「ファラシャと呼ばれることもあるエチオピア系ユダヤ人は、外典を含む拡張された正典を持っている」[ 126 ] 。
ラビたちはまた、自分たちの伝統を、新たに台頭してきたキリスト教の伝統と区別したいと考えていた。[ e ] [ m ]さらに、ラビたちは、アラム語やギリシャ語とは対照的に、ヘブライ語に神聖な権威があると主張した。もっとも、これらの言語はこの時代、ユダヤ人の共通語であった（そしてアラム語は最終的にヘブライ語に匹敵する神聖な言語としての地位を与えられることになる）。[ n ]
ダニエル書は、12章からなるマソラ本文と、より長い2つのギリシア語訳、すなわち紀元前100 年頃の原典である七十人訳と、紀元2世紀頃のテオドティオン訳で保存されている。どちらのギリシア語訳にも、ダニエル書への3つの追加部分が含まれている。それは、アザリアの祈りと三聖人の歌、スザンナと長老たちの物語、そしてベルと竜の物語である。テオドティオン訳は初期キリスト教会で広く写本されたため、ダニエル書のその訳は事実上七十人訳に取って代わった。司祭ヒエロニムスは、ダニエル書の序文（紀元407年）の中で、キリスト教において七十人訳が拒絶されたことを記録している。「私は…読者に強調したいのは、教会が公にダニエル書を朗読したのは七十人訳ではなく、テオドティオン自身の訳であったということである。」[ 127 ]ヒエロニムスの序文には、ヘクサプラには注釈があり、テオドティオン版ダニエル書とギリシャ語およびヘブライ語の初期の版との間に内容上の大きな違いがいくつかあることが示唆されているとも述べられている。
テオドティオンのダニエル書は、現存するヘブライ語マソラ本文版に近く、この本文は現代の翻訳のほとんどの基礎となっている。テオドティオンのダニエル書は、1587年にシクストゥス5世によって出版された公認七十人訳聖書にも収録されている。 [ 128 ]
文献批評家たちは現在、七十人訳聖書を「不注意」とみなす従来の見解と、クムランの死海文書、ワディ・ムラッバアト、ナハル・ヘヴェル、マサダで発見された文書の内容をどのように調和させるかについて議論している。これらの文書は、マソラ本文の基礎となっている西暦1008年のレニングラード文書よりも1000〜1300年古い。[ 129 ]これらの文書はマソラ本文の多くを裏付けているが、それとは異なる点もあり、それらの相違点の多くは七十人訳聖書、サマリア五書、またはギリシャ語旧約聖書と一致している。[ 120 ]
後に偽典とされたいくつかの文書の写本もクムラン文書の中に含まれています。[ 124 ]シラ書、「ヨシュアの詩篇」、トビト記、エレミヤ書の古代写本は、ヘブライ語版で存在していたことが現在では知られています。[ 130 ]ダニエル書やエステル記など、いくつかの聖書の七十人訳は、ユダヤ教の正典のものよりも長くなっています。七十人訳では、エレミヤ書はマソラ本文よりも短くなっていますが、短縮されたヘブライ語のエレミヤ書がクムランの第4洞窟で発見されています。[ 120 ]イザヤ書、出エジプト記、エレミヤ書、ダニエル書、サムエル記の巻物は、マソラ本文とは著しく重要な異文を示しています。[ 120 ]七十人訳聖書は現在、特定の書物の異なるヘブライ語の形態または改訂版（テキストの改訂追加）の綿密な翻訳と見なされているが、これらの多様なテキストをどのように特徴づけるのが最適かについての議論は続いている。[ 120 ]
偽典とは、著者が誤って帰属されている作品のことです。偽書は意図的に人を欺くものであるため、偽典であっても偽造ではない場合があります。偽典の場合、著者が誤って伝えられた理由はいくつかあります。[ 131 ]例えば、バルナバ福音書は使徒パウロの仲間であるバルナバによって書かれたとされていますが、その写本はどちらも中世のものです。
外典と偽典は同じではありません。外典には、正典外であると主張するすべての文書が含まれます。なぜなら、それらは主張する内容が真正であると認められていないからです。偽典は、正典か外典かを問わず、すべての文書を含む文学的カテゴリーです。それらは、著者が誤解されている場合を除き、あらゆる意味で真正である場合もあれば、そうでない場合もあります。[ 131 ]
紀元前300年頃から紀元後300年頃にかけて書かれたユダヤ教の宗教文学作品の多くは偽典とされていますが、すべてがそうであるわけではありません（新約聖書の正典のうち、著者が疑われているものも含まれます）。旧約聖書の偽典作品には以下のものがあります。[ 132 ]
注目すべき偽典作品には、エノク書、例えば『エノク書』 、『エノク書』（古スラヴ語でのみ現存） 、そして紀元5世紀から6世紀頃のヘブライ語で現存する『エノク書』などがある。これらは古代ユダヤ教の宗教書であり、伝統的に族長ノアの曽祖父である預言者エノクに帰せられている。クムランの巻物の中から発見されたエノク書の断片は、それが古代の作品であることを証明している。[ 133 ]古い部分（主に「見張りの書」）は紀元前300年頃のものと推定され、最新の部分（「たとえ話の書」）はおそらく紀元前1世紀末に書かれたものと思われる。[ 134 ]
エノク書は、ベタ・イスラエルを除いて、ほとんどのユダヤ人が使用する聖書正典には含まれていません。ほとんどのキリスト教の宗派や伝統では、エノク書に何らかの歴史的または神学的な関心や意義があると認めている場合があります。エノク書の一部は、ユダの手紙とヘブライ人への手紙（新約聖書の一部）で引用されていますが、キリスト教の宗派は一般的にエノク書を正典外とみなしています。[ 135 ]この見解の例外は、エチオピア正教会とエリトリア正教会です。[ 133 ]
エチオピア聖書はギリシャ語聖書に基づいておらず、エチオピア教会は他のキリスト教の伝統とは正典について少し異なる理解をしている。[ 136 ]エチオピアでは、正典は同じ程度に固定されているわけではない（かといって完全に開かれているわけでもない）。[ 136 ]エノク書は長い間、そこで霊感を受けた聖書と見なされてきたが、聖書であることと正典であることは必ずしも同じと見なされるわけではない。公式のエチオピア正典は81冊の書物から成り立っているが、この数はさまざまな書物のリストによって異なる方法で達成されており、エノク書が含まれる場合もあれば含まれない場合もある。[ 136 ]現在の証拠は、エノク書がエチオピアとエリトリアの両方で正典であることを裏付けている。[ 133 ]
キリスト教聖書は、旧約聖書と新約聖書に分かれた書物群であり、キリスト教の宗派が過去または現在のいずれかの時点で、聖霊によって神に霊感を受けた聖典とみなしてきたものである。[ 137 ]初期教会は、当時の共通語であったギリシャ語で書かれた七十人訳聖書を主に用い、アラム語話者の間ではタルグムを用いた。キリスト教聖書の旧約聖書部分の現代英語訳は、マソラ本文に基づいている。[ 29 ]パウロ書簡と福音書は、他の文書とともに、すぐに新約聖書として加えられた。[ 138 ]
旧約聖書は、キリスト教会の初期の頃からその生活にとって重要なものでした。聖書学者のNTライトは、「イエス自身も聖書によって深く形作られた」と述べています。[ 139 ]ライトはさらに、初期のキリスト教徒は、イエスの地上での生涯を理解しようと、同じヘブライ語の聖書を研究したと付け加えています。彼らは、イスラエル人の「聖なる書物」を、キリスト教徒にとって必要かつ教訓的なものとみなし、パウロがテモテに語った言葉（テモテへの第二の手紙3:15）に見られるように、メシアを指し示し、エレミヤによって預言された「新しい契約」を生み出すイエスにおいて、その成就が頂点に達したと考えていました。[ 140 ]
21世紀のプロテスタント旧約聖書は39巻からなる正典である。巻数（内容は同じ）がユダヤ教のタナハと異なるのは、単に区分方法が異なるためである。「ヘブライ語聖書」という用語は、現存するヘブライ語聖書がこれらの巻のみであることから、プロテスタント旧約聖書と同義語として用いられることが多い。
しかし、ローマ・カトリック教会は46巻を旧約聖書として認めており（エレミヤ書と哀歌を1つとして数えると45巻）、[ 141 ]東方正教会はさらに6巻を認めている。これらの追加部分は、ペシッタと呼ばれるシリア語訳聖書とエチオピア語聖書にも含まれている。[ o ] [ p ] [ q ]
ユダヤ教、東方正教会、ローマ・カトリック教会、西方プロテスタント教会では聖書の正典が異なるため、各共同体の外典の内容はそれぞれ異なり、用語の使い方も異なります。ユダヤ教では、外典の書物はどれも正典とはみなされません。カトリック教会ではこの書物を「第二正典」と呼び、正教会では「読まれるもの」と呼びます。 [ 142 ] [ r ]
カトリック、正教会、ギリシャ語、スラヴ語の聖書に含まれる書物は次のとおりです。トビト記、ユディト記、ソロモンの知恵、シラ書（または伝道の書）、バルク書、エレミヤの手紙（バルク書第6章とも呼ばれる）、マカバイ記第一、マカバイ記第二、エステル記のギリシャ語追加、ダニエル書のギリシャ語追加。[ 143 ]
ギリシャ正教会、およびスラヴ諸教会（ベラルーシ、ボスニア・ヘルツェゴビナ、ブルガリア、北マケドニア、モンテネグロ、ポーランド、ウクライナ、ロシア、セルビア、チェコ共和国、スロバキア、スロベニア、クロアチア）も以下を付け加えている。[ 144 ]
七十人訳聖書には含まれていない第二エズラ書（第四エズラ書）は、ギリシャ語では存在しないが、ラテン語では存在する。また、グルジア正教会でのみ正典として認められている第四マカバイ記もある。これはギリシャ正教聖書の付録にあり、そのため外典集に収録されることもある。[ 145 ]
シリア正教会には以下のものも含まれます。
エチオピアの旧約聖書正典は、エノク書とヨベル書（ゲエズ語でのみ現存）、1～3メカビヤン、ギリシャ語のエズラ記、2エズラ記、詩篇151篇を使用している。 [ q ] [ o ]
ルーテル教会、モラヴィア教会、改革派教会、英国国教会、メソジスト教会の改訂共通聖書日課では、外典を典礼に用い、旧約聖書の別の朗読も用意している。[ s ]そのため、ルーテル教会と英国国教会で使用することを目的とした聖書には、外典の14巻が含まれており、その多くはカトリック教会が認める第二正典である。さらに、ウルガタ聖書の付録にあったエズラ記1、エズラ記2、マナセの祈りも含まれている。[ 148 ]
ローマ・カトリック教会と東方正教会は七十人訳聖書のほとんどの書物を使用するが、プロテスタント教会は通常使用しない。プロテスタント改革後、多くのプロテスタント聖書はユダヤ教の正典に従い、外典と呼ばれるようになった追加の文書を除外するようになった。外典は、改訂標準訳聖書の基礎となっている欽定訳聖書では別の見出しの下に含まれている。[ 149 ]
新約聖書はキリスト教聖書の第二部に与えられた名称です。一部の学者は新約聖書の原語はアラム語であると主張していますが、[ 152 ]大多数の見解では、コイネー・ギリシア語の口語形式で書かれたとされています。それでも、それはセム語の影響を強く受けたギリシア語であると主張する理由があります。構文は会話ギリシア語に似ていますが、文体は大部分がセム語です。[ 153 ] [ aa ] [ ab ]コイネー・ギリシア語は、アレクサンドロス大王の征服（紀元前335～323年）からビザンツ・ギリシア語の発展（紀元600年頃）まで西ローマ帝国の共通語でしたが、アラム語はイエス、使徒、古代近東の言語でした。 [ 152 ] [ ac ] [ ad ] [ ae ]「新約聖書」という用語は、ヘブライ語聖書をキリスト教の聖典に含めるべきかどうかという論争の中で、2 世紀に使われるようになった。[ 154 ]
新約聖書の著者はユダヤ人であり、旧約聖書の霊感を当然のこととしていたというのが一般的な見解である。これはおそらくテモテへの第二の手紙3章16節に最も早く記されている。 「聖書はすべて神の霊感によって書かれたものです」。古代のユダヤ系キリスト教徒が、確立されたヘブライ語のテキストと同等のものとして新しいテキストを作成し、受け入れるに至った経緯と理由に関する研究は、3つの形態をとってきた。第一に、司祭であり聖書学者であるジョン・バートンは、古代のキリスト教徒は、霊感を受けた権威ある宗教書だと信じていたものを書いて取り入れるというユダヤ教の伝統を単に継続しただけだったと述べている。[155] 第二のアプローチは、2世紀に発展した「正典」の概念に基づいて、霊感を受けた様々な文書を区別するものである。 [ 156 ]第三は、正典を形式化するものである。[ 157 ]バートンによれば、これらの違いは用語の違いに過ぎず、新約聖書の形成における3つの段階として捉えれば、これらの考え方は調和する。[ 158 ]
アルバート・C・サンドバーグの「正典」と「聖書」は別物であり、「聖書」は「正典」よりもずっと前に古代キリスト教徒に認められていたという見解を受け入れるならば、最初の段階は驚くほど早く完了したことになる。 [ 159 ]バートンは、テオドール・ザーンが「1世紀末までにキリスト教の正典は既に存在していた」と結論づけたと述べているが、これは後の世紀の正典ではない。[ 160 ]したがって、サンドバーグは、最初の数世紀には、霊感以外に「聖なる書物」に含める基準はなく、1世紀には誰も閉じた正典という考えを持っていなかったと主張している。[ 161 ]福音書は、イエスを知っていてイエスから教えを受けた使徒たちから伝えられたものとして、初期の信者たちに受け入れられた。[ 162 ]後の聖書批評は、福音書の著者と年代に疑問を呈している。
2 世紀末には、正統に反する霊感を受けたと主張する多数の文書（異端）への対応として、現代のものと同様のキリスト教正典が教父たちによって主張されたことが広く認められています。[ 163 ]最終的な正典としての第三段階の発展は 4 世紀に起こり、旧約聖書と新約聖書の正典のテキストのリストを作成した一連の教会会議によって、今日でも使用されています。最も注目すべきは、西暦 393 年のヒッポの教会会議と 400 年頃の教会会議です。ヒエロニムスは、教皇の主張により、以前の教会会議と一致する正典を作成した聖書の決定的なラテン語版（ウルガタ）を作成しました。このプロセスによって、新約聖書の正典が事実上確立されました。
新約聖書の書物は、1世紀後半から2世紀初頭にかけて既にかなりの権威を持っていた。[ 164 ]新約聖書の形成期においても、聖典と見なされていた書物のほとんどは既に合意されていた。言語学者のスタンレー・E・ポーターは、「外典福音書以外の文献からの証拠は、外典福音書からの証拠と同じである。つまり、ギリシャ語新約聖書の本文は、2世紀から3世紀にかけては比較的確立され、固定されていたということである」と述べている。[ 165 ] 4世紀の教父たちが「正典」を承認する頃には、彼らは既に普遍的に受け入れられていたものを成文化したに過ぎなかった。[ 166 ]
新約聖書は、キリスト教文学の4つの異なるジャンル（福音書、使徒言行録、書簡、黙示録）に属する27冊の書物[ 167 ]の集まりです。これらの書物は以下のように分類できます。
福音書は、イエスの生涯最後の3年間、すなわち彼の死と復活を描いた物語である。
物語文学は、使徒時代のごく初期の出来事に関する記述と歴史を提供している。
パウロ書簡は、個々の教会グループに向けて書かれており、問題解決、励まし、そして教えを与えることを目的としている。
牧会書簡では、教会の牧会的な監督、キリスト教的生活、教義、そしてリーダーシップについて論じられている。
カトリック書簡は、総書簡または小書簡とも呼ばれる。
黙示文学（預言文学）
カトリック、プロテスタント、東方正教会は現在、同じ27巻の新約聖書正典を持っている。スラヴの伝統、シリアの伝統、エチオピアの伝統では、その順序が異なっている。[ 168 ]
ペシッタ訳（古典シリア語: ܦܫܺܝܛܬܳܐまたはܦܫܝܼܛܬܵܐ pšīṭtā ）は、シリア語の伝統を持つ教会の標準的な聖書です。聖書学界では、普遍的ではないものの、ペシッタ訳の旧約聖書は聖書ヘブライ語からシリア語に翻訳され、おそらく西暦2世紀に翻訳されたこと、そしてペシッタ訳の新約聖書はギリシャ語から翻訳されたことが共通認識となっています。[ af ]この新約聖書は、当初は議論のあるいくつかの書（ペトロの手紙二、ヨハネの手紙二、ヨハネの手紙三、ユダの手紙、ヨハネの黙示録）を除外していましたが、5世紀初頭には標準となっていました。除外された5つの書は、ハーケルのトマスによるハークリーン訳（西暦616年）で追加されました。[ ag ] [ 152 ]
カトリック教会の正典は、ローマ公会議（382年）、ヒッポ公会議（393年）、カルタゴ公会議（397年）、カルタゴ公会議（419年）、フィレンツェ公会議（1431年～1449年）によって確認され、最後に、信仰箇条として、トレント公会議（1545年～1563年）によって、旧約聖書の46巻と新約聖書の27巻からなる正典が確立され、カトリック聖書は合計73巻となっています。[ 169 ] [ 170 ] [ ah ]
エチオピア正教会の正典は、他のほとんどのキリスト教会の正典よりも広範です。エチオピア正教会の聖書には 81 冊の本があります。[ 172 ]他の正教会のキリスト教徒が受け入れている七十人訳聖書にある書物に加えて、エチオピアの旧約聖書正典では、エノク書とヨベル書（ゲエズ語でのみ現存するが、新約聖書で引用されている古代ユダヤの書物）、[ 143 ]ギリシャ語のエズラ記とエズラの黙示録、メカビヤンの 3 冊、詩篇の最後に詩篇 151 篇を使用しています。[ q ] [ o ]メカビヤンの 3 冊はマカバイ記と混同しないでください。書物の順序は、エチオピアの旧約聖書がユダヤの順序ではなく七十人訳聖書の小預言書の順序に従っている点で、多少異なります。[ 172 ]
新約聖書外典は、初期のキリスト教徒がイエスとその教え、神の性質、あるいは使徒たちの教えや活動について記した多数の文書です。これらの文書の一部は、初期のキリスト教徒によって聖書として引用されましたが、5 世紀以降、新約聖書を現代の正典である 27 巻に限定するという広く合意が形成されました。 [ 173 ] [ 174 ]ローマ カトリック教会、東方正教会、西方プロテスタント教会は、新約聖書外典を霊感を受けた聖書の一部とは見ていません。[ 174 ]ただし、一部の東方正教会の正典では、ある程度そう見なされています。アルメニア使徒教会は、コリント人への第三の手紙を時折含めていますが、常に他の 27 巻の新約聖書正典とともにリストしているわけではありません。エジプト教会が採用したコプト聖書の新約聖書には、クレメンスの二つの書簡が含まれている。[ 175 ]
オリジナルの自筆原稿、つまり新約聖書の原著者が書いたオリジナルのギリシア語の文書や写本は現存していません。 [ 176 ]しかし、歴史的には、それらのオリジナルの自筆原稿の写本が存在し、多くの写本伝承の中で伝承され、保存されてきました。ギリシア語新約聖書の3つの主要なテキスト伝承は、アレクサンドリアテキストタイプ（一般的に最小限）、ビザンチンテキストタイプ（一般的に最大限）、および西方テキストタイプ（時折、奔放）と呼ばれることがあります。これらを合わせると、古代の写本の大部分を構成します。キリスト教はごく初期に巻物を製本された本の先駆けであるコデックスに置き換え、3世紀までには聖書の書物のコレクションがセットとして写本されるようになりました。[ 177 ]
古代の文書はすべて手書きで書かれ、多くの場合、別の手書き文書から写本されたものであるため、印刷物のように完全に同じではありません。それらの違いは一般的に些細なものと考えられており、テキストの異文と呼ばれています。[ 178 ]異文とは、2 つの文書間のあらゆる違いのことです。異文の大部分は偶然によるものですが、意図的なものもあります。意図的な変更は、文法を改善したり、矛盾を解消したり、主の祈りの頌栄などの典礼上の変更を加えたり、並行する箇所を調和させたり、複数の異文を 1 つに統合して簡略化したりするために行われました。[ 63 ]
2000年にわたる文学的伝統を持つ聖書は、これまで書かれた作品の中で最も影響力のある作品の一つです。個人の衛生習慣から哲学や倫理に至るまで、聖書は政治や法律、戦争と平和、性道徳、結婚と家族生活、文学と学問、芸術、経済、社会正義、医療など、さまざまな分野に直接的、間接的に影響を与えてきました。[ 179 ]
キリスト教の聖書は世界で最も多く出版されている本であり、推定総販売部数は50億部を超えています。[ 180 ]そのため、聖書は特に西洋世界において大きな影響力を持っており、[ 181 ] [ 182 ]グーテンベルク聖書はヨーロッパで初めて活版印刷で印刷された本でした。[ 183 ] また、西洋の法律、芸術、文学、教育の形成にも貢献してきました。 [ 184 ]
聖書は政治権力を支持したり反対したりするために用いられてきた。神はしばしば「弱く謙虚な者（どもるモーセ、幼いサムエル、取るに足らない家柄のサウル、ゴリアテに立ち向かうダビデなど）を選び、強者を困惑させる」と描かれているため、聖書は革命や「権力の逆転」を促してきた。[ 185 ] [ 186 ]聖書のテキストは、民主主義、宗教的寛容、信教の自由といった政治的概念の触媒となってきた。[ 187 ] : 3これらは、 18世紀と19世紀の奴隷制度廃止運動から、公民権運動、反アパルトヘイト運動、ラテンアメリカの解放神学に至るまで、さまざまな運動に影響を与えてきた。聖書は、世界中の多くの平和運動や和解の努力の源泉となってきた。[ 188 ]
現代の多くの法律のルーツは、適正手続き、刑事手続きにおける公正さ、法の適用における公平性に関する聖書の教えに見出すことができる。[ 189 ]裁判官は賄賂を受け取ってはならないと命じられており（申命記16:19）、先住民と異邦人に対して公平でなければならない（レビ記24:22、申命記27:19）、貧しい者と権力者に対して公平でなければならない（レビ記19:15）、富める者と貧しい者に対して公平でなければならない（申命記1:16、17、出エジプト記23:2-6）。公正な裁判と公正な刑罰を受ける権利も聖書に見られる（申命記19:15、出エジプト記21:23-25）。父権社会で最も弱い立場にある人々、すなわち子供、女性、異邦人は、聖書の中で特別な保護を受ける対象として挙げられている（詩篇72:2、4）。[ 190 ]： 47-48
聖書は、古代ユダヤ人の間、そして後にキリスト教社会において、国家意識とナショナリズムの発展に大きな影響を与えたと学者によって指摘されている。古代ユダヤ人にとって、聖書は「国民の歴史と法の源泉」の両方として機能し[ 191 ] 、共通の祖先、共通の歴史、法典、そしてユダヤ人の集団的アイデンティティを定義する文化的指標を確立する枠組みを提供した。[ 191 ] [ 192 ]第二神殿時代に聖書のテキストを定期的に公に朗読する習慣が、これらのアイデンティティ形成の物語をより広いユダヤ人社会に伝えることを促進したと示唆されている。[ 192 ]いくつかの学者は、ヘブライ語聖書の大部分、特に申命記史と四書は、イスラエル人の明確な民族的および国民的アイデンティティを確立し強化するために特別に作成されたと主張している。[ 192 ]エイドリアン・ヘイスティングスなどのナショナリズム研究者の中には、ヘブライ語聖書に描かれた古代イスラエルのモデルが、世界に国家という概念の原型を与え、ナショナリズムやヨーロッパの国民国家の発展に影響を与えたと主張する者もいる。[ 193 ]
ヘブライ語聖書の預言者たちは、人々に正義、慈善、社会的責任を実践するよう繰り返し諭しています。HA ロックトンは、「『貧困と正義の聖書』（英国聖書協会、2008 年）には、貧富の格差、搾取、抑圧といった正義の問題を扱った聖書の節が 2000 節以上あると主張している」と書いています。[ 194 ]ユダヤ教では慈善や病人の癒しが行われていましたが、これらの行為は自分たちの民に限定される傾向がありました。[ 195 ]キリスト教徒にとって、旧約聖書の記述は、マタイによる福音書 10:8、ルカによる福音書 10:9 と 9:2、使徒言行録 5:16 など、「病人を癒しなさい」と述べている複数の節によって補強されています。著者のヴァーンとボニー・ブルロウは、『病人のケア：現代看護の出現』の中で、イエスの公の宣教活動の多くが癒しに焦点を当てていたことから、これはイエスの模範に従うことの一側面と見なされていると書いています。[ 195 ]
この命令に従う過程で、3 世紀の修道院制度は医療を変革しました。[ 196 ]これにより、4 世紀にカイサリアに最初の貧困者向け病院が設立されました。修道院の医療制度は、病人が特別な階級として修道院内に留まり、特別な恩恵を受けることができるという点で革新的でした。病気に対する偏見をなくし、病気がもたらす規範からの逸脱を正当化し、将来の公衆衛生の概念の基礎を形成しました。[ 197 ]貧しい人々に食べ物や衣服を与え、囚人を訪ね、寡婦や孤児を支援するという聖書の慣習は、広範囲にわたる影響を与えました。[ 198 ] [ 199 ] [ 200 ]
聖書が学問を重視していることは、信者や西洋社会に多大な影響を与えてきました。西ローマ帝国の崩壊後数世紀にわたり、ヨーロッパのすべての学校は聖書に基づく教会学校であり、修道院の集落以外では、読み書きができる人はほとんどいませんでした。これらの学校は、やがて中世に西洋初の大学（教会によって設立）へとつながり、現代では世界中に広がっています。[ 201 ]プロテスタントの改革者たちは、教会のすべてのメンバーが聖書を読めるようにしたいと考え、男女両方に義務教育を導入しました。聖書の現地語への翻訳は、国民文学の発展とアルファベットの発明を支えてきました。[ 202 ]
聖書の性道徳に関する教えは、ローマ帝国、そしてその後の千年紀を変革し、社会に影響を与え続けている。[ 203 ]ローマの性道徳の概念は、社会的・政治的地位、権力、そして社会再生産（社会的不平等の次世代への伝達）を中心としていた。聖書の基準は、「完全な性的主体性という自由意志主義的パラダイムを中心とした、個人の自由に関する根本的な概念」であった。[ 204 ] : 10, 38古典学者カイル・ハーパーは、聖書の教えがもたらした変化を「行動規範における革命であると同時に、人間そのもののイメージにおける革命でもある」と表現している。[ 205 ] : 14–18
聖書は文学に直接的にも間接的にも影響を与えてきた。聖アウグスティヌスの『告白録』は西洋文学における最初の自伝として広く認められている。[ 206 ] 1265年から1274年にかけて書かれた『神学大全』は「哲学史の古典の一つであり、西洋文学において最も影響力のある作品の一つ」である。[ 207 ]これらはダンテの叙事詩や『神曲』の執筆に影響を与え、またダンテの創造論や秘跡神学はJ・R・R・トールキン[ 208 ]やウィリアム・シェイクスピア[ 209 ]などの作家に影響を与えた。
西洋美術の多くの傑作は聖書のテーマに触発されたものである。ミケランジェロのダヴィデ像やピエタ像から、レオナルド・ダ・ヴィンチの最後の晩餐、ラファエロの様々な聖母像まで、数百もの例がある。神の戒めに背く誘惑者イヴは、おそらく美術において最も広く描かれている人物だろう。[ 210 ]ルネサンス期には官能的な女性の裸体が好まれたが、19世紀以降の「ファム・ファタール」デリラは、聖書と美術が女性観をどのように形成し、反映しているかを示している。[ 211 ] [ 212 ]
聖書には、清浄と不浄を文字通りの意味と比喩的な意味の両方で語る多くの浄化の儀式がある。[ 213 ]聖書のトイレのエチケットは、排便のたびに洗浄することを奨励しており、それがビデの発明につながった。[ 214 ] [ 215 ]
批評家は、聖書の特定の箇所を道徳的に問題があると見なしている。聖書は奴隷制を直接的に推奨も非難もしていないが、奴隷制への対処について述べた節があり、これらの節は奴隷制を支持するために使用されてきたが、聖書は奴隷制度廃止論を支持するためにも使用されてきた。代替主義はヘブライ人への手紙から始まったと書いている人もいれば、4世紀のローマ帝国の文化にその起源を見出す人もいる。[ 216 ]： 1聖書は、死刑、家父長制、性的不寛容、総力戦の暴力、植民地主義を支持するために使用されてきた。
キリスト教聖書では、戦争の暴力は、平和主義、非抵抗、正戦、そして十字軍と呼ばれることもある予防戦争の4つの方法で扱われています。[ 217 ] : 13–37ヘブライ語聖書には、アマレク人、カナン人、モアブ人、そして出エジプト記、申命記、ヨシュア記、列王記の両書に記録されている正戦と予防戦争があります。 [ 218 ]聖書学者のジョン・J・コリンズは、歴史を通じて人々が敵に対する暴力を正当化するためにこれらの聖書テキストを使用してきたと書いています。[ 219 ]人類学者のレナード・B・グリックは、イスラエルのユダヤ原理主義者の現代の例として、グシュ・エムニム運動の著名な理論家でありラビでもあるシュロモ・アヴィネルを挙げている。アヴィネルはパレスチナ人を聖書のカナンの民に似ていると考えており、パレスチナ人が土地を去らなければイスラエルはパレスチナ人を「滅ぼす準備をしなければならない」と主張している。[ 220 ]
歴史家のヌール・マサルハは、これらの戒律にはジェノサイドが内在しており、国家の敵対者を虐殺することに対する神の支持を示す模範的な例として用いられてきたと主張している。 [ 221 ]しかし、社会学者のフランク・ロバート・チョークとクルト・ヨナソーンは、「ジェノサイドという用語を歴史のより古い時代にも適用できるのか」という点に疑問を呈している。 [ 222 ]過去のほとんどの社会はジェノサイドを経験し、実践してきたため、当時の生活の「粗野さと残虐性」ゆえに、ジェノサイドは「生活の本質」として受け入れられていた。ジェノサイドといった用語に伴う道徳的非難は、現代の道徳観の産物である。[ 222 ] : 27暴力の定義は、時代とともに大きく広がってきた。[ 223 ] : 1–2聖書は、著者たちの暴力に対する認識がどのように変化したかを反映している。[ 223 ] : 261
フェミニスト聖書学者のフィリス・トリブルは、著書『恐怖のテキスト』の中で、古代イスラエルにおける女性が犠牲となった4つの聖書物語を紹介している。トリブルは聖書を、人間とその人生をその「神聖さと恐怖」のすべてにおいて映し出す「鏡」と表現している。[ 224 ]
グラスゴー大学の神学および聖書批評の教授であるジョン・リッチーズは、聖書が歴史的に受けた多様な影響について、次のような見解を示している。
それは、人類の思想、文学、芸術における偉大な記念碑のいくつかにインスピレーションを与えてきた一方で、人間の野蛮さ、利己主義、偏狭さといった最悪の行き過ぎを助長してきた。それは、男女を問わず、偉大な奉仕と勇気の行為、解放と人間開発のための闘いへと人々を鼓舞してきた一方で、同胞を奴隷化し、極度の貧困に陥れた社会のイデオロギー的燃料を提供してきた。…おそらく何よりも、それは、コミュニティが結束し、互いを思いやり、保護することを可能にする宗教的および道徳的規範の源泉を提供してきた。しかし、まさにこの強い帰属意識が、今度は民族的、人種的、国際的な緊張と紛争を助長してきた。つまり、それは、嘘、悪、醜さを鼓舞してきたのと同時に、偉大な真実、善、美の源泉でもあったのである。[ 225 ]
聖書のテキストは常に解釈を必要としており、これはさまざまな宗教と聖書との相互作用に応じて、複数の見解とアプローチを生み出してきた。[ 226 ]
ヘブライ語聖書のユダヤ教の注釈と解釈の主要な源泉はタルムードである。タルムード（研究と学習を意味する）は、古代の口伝律法とその注釈の要約である。[ 227 ]これはユダヤ法の主要な源泉である。[ 228 ]アディン・スタインサルツは、「聖書がユダヤ教の礎石であるならば、タルムードは中心の柱である」と書いている。[ 229 ]ユダヤ人の創造性の根幹と見なされているタルムードは、「法律、伝説、哲学の集合体であり、独自の論理と抜け目のない実用主義、歴史と科学、逸話とユーモアの融合」であり、すべては聖書のトーラーを研究するという目的に向けられている。[ 228 ]
キリスト教徒は聖書を一つの書物として扱うことが多いが、バートンは聖書を「人類がこれまでに生み出した最も深遠なテキストのいくつか」と述べている一方で、リベラル派や中道派は聖書を完璧ではない書物の集まりと見なしている。[ 230 ]保守派や原理主義派のキリスト教徒は聖書を異なる見方で解釈している。[ 231 ]キリスト教はユダヤ教とは異なる解釈をしており、イスラム教はさらに別の見方を提供している。[ 232 ]霊感がどのように働くか、そして聖書がどのような権威を持つかは、伝統によって異なる。[ 233 ]
テモテへの第二の手紙には、「聖書はすべて神の霊感によって書かれたもので、教え、戒め、矯正し、義の訓練のために有益です」（2テモテ3:16）とあります。[ 234 ]神の霊感に関する、関連するものの区別できる様々な見解には、次のようなものがあります。
こうした幅広い信念の中で、多くの解釈学派が活動している。「聖書学者は、聖書に関する議論は教会史の文脈に、そして現代文化の文脈に位置づけられなければならないと主張する。」[ 140 ]原理主義キリスト教徒は聖書逐語主義の教義と結びついており、聖書は無謬であるだけでなく、そのテキストの意味は一般の読者にも明らかである。[ 236 ]
ユダヤ教の古代は聖典への信仰を証明しており、[ 237 ] [ 238 ]同様の信仰はキリスト教の初期の著作にも現れています。聖書のさまざまなテキストは、その記述に関連して神の働きについて言及しています。[ 239 ]ノーマン・ガイスラーとウィリアム・ニックスは、著書『聖書概論』の中で、「霊感の過程は神の摂理の神秘であるが、この過程の結果は逐語的で、完全で、誤りのない、権威ある記録である」と書いています。[ 240 ]ほとんどの福音派の聖書学者は、[ 241 ] [ 242 ]霊感は原典のみに関連付けられています。たとえば、一部のアメリカのプロテスタントは、霊感は聖書の自筆テキストにのみ適用されると主張した1978年のシカゴ聖書無謬性声明に固執しています。[ 243 ]聖書逐語主義の支持者の中には、キング・ジェームズ版のみを信奉する運動の支持者など少数派が存在し、聖書の無謬性の主張を特定の版にのみ拡大している。[ 244 ]
ユダヤ教とキリスト教の両方において、聖書は宗教的にも知的にも重要なものとみなされている。[ 245 ]聖書は、その時代やテキストの構成についての洞察を与え、思想の発展における重要な一歩を表している。[ 245 ]聖書は共同礼拝で用いられ、朗読され暗記され、個人的な指針、カウンセリングの基礎、教会の教義、宗教文化（教え、賛美歌、礼拝）、倫理基準を提供する。[ 245 ] [ 246 ] : 145バートンによれば:
聖書はユダヤ教とキリスト教の両方にとって中心的な重要性を持っていますが、宗教体系全体を何らかの形で読み解くことができる聖典としてではありません。その内容はキリスト教とユダヤ教の起源を明らかにし、両方の信仰が依拠できる精神的な古典を提供しますが、成文憲法のように後世の人々を制約するものではありません。聖書はそういう類のものではないのです。聖書は、二つの宗教を形成し、また二つの宗教によって形成される文書の宝庫なのです…」[ 247 ]
その結果、キリスト教の教えや信条、ユダヤ教の律法の中には、聖書に直接書かれていないにもかかわらず、それらの宗教では聖書に由来するものと見なされているものがある。[ 84 ]
ヘブライ語聖書の場合、正典化は書かれたテキストに限定され、聖典化は口承伝承にまで遡る。[ 248 ] : 80聖書の最初の5巻の物語の基盤を形成するような聖なる物語が上演されたとき、「神を『現前させる』言葉の魔法の力を確実にするために、一音節たりとも変更することはできなかった」。[ 248 ] : 80柔軟性のなさが、テキストを変化する世界から守った。[ 248 ] : 80聖なる口承テキストが書記伝承へと移行し始めると、注釈が加えられ始めたが、テキストが正典化によって閉じられると、注釈は外部に残される必要があった。注釈は依然として重要であった。その後、聖なる書かれたテキストには注釈が添えられ、イスラム教のマドラサやユダヤ教のイェシーバーの場合のように、注釈は書記されることもあれば、口頭で伝えられることもあった。[ 248 ] : 81トーラーは初期の頃からユダヤ人のアイデンティティ形成において決定的な役割を果たしてきたと主張し、ジョン・J・コリンズは、遺伝や土地に関係なく、トーラーの律法を守ることでユダヤ人になれるというのは昔から真実であり、それは現代でも真実であると説明している。[ 249 ]
キリスト教とその聖典は結びつき、互いに影響を与え合っているが、書かれたテキストの重要性は歴史を通じて変化してきた。キリスト教にとって、聖性は書かれたテキストや特定の言語にあるのではなく、テキストが証言するキリストにある。旧約聖書学者デイビッド・M・カーは、これが初期キリスト教に書かれたテキストに対するより「柔軟な」見方を与えたと述べている。[ 250 ]： 279ウィルフレッド・カントウェル・スミスは、「イスラム教の体系では、コーランはイエス・キリストという人物が果たした役割に匹敵する機能を果たしており、キリスト教の聖典により近い対応物はイスラム教のハディース『伝承』である」と指摘している。[ 251 ]： 133何世紀にもわたり、書かれたテキストは、教会がテキストを教会によって作成されたものと見なしていたため、教皇によって代表される教会の意思よりも重要性が低かった。宗教改革の一因は、キリスト教を権威あるものとして初期のテキストを中心に再編成する必要性を感じたことである。[ 252 ] : 13プロテスタント教会の中には、聖書のみを唯一の正当な宗教的権威とみなす「聖書のみ」の考え方を今も重視しているところがある。今日では、聖書をキリスト教の教えの唯一の絶対的な源泉として用いることを支持している宗派もある。しかし、それとは対照的に、「聖書第一主義」または「聖書が主である」という意味の「聖書第一主義」の概念を提唱している宗派もある。[ ai ] [ aj ]
21世紀においても、聖書の重要性に対する考え方は依然として異なっている。ローマ・カトリック、ハイ・チャーチ・アングリカン、メソジスト、東方正教会のキリスト教徒は、聖書と聖なる伝統の両方の調和と重要性を強調している。ユナイテッド・メソジストは、聖書をキリスト教の教義の主要な要素と見なしているが、伝統、経験、理性の重要性も強調している。ルーテル派は、聖書がキリスト教の教義の唯一の源であると教えている。[ 253 ]イスラム教徒は、聖書を神からの本来の啓示と見なしているが、ユダヤ教徒とキリスト教徒がそれを改ざんや改変（タフリフ）によって歪めたため、コーランが神によってイスラム教の預言者ムハンマドに啓示されたものだと考えている。[ 254 ]ラスタファリは聖書を自分たちの宗教に不可欠なものと見なしているが、 [ 255 ]ユニテリアン・ユニバーサリストはそれを「多くの重要な宗教文書の1つ」と見なしている。[ 256 ]
タナハの原典はほぼすべてヘブライ語で書かれており、約 1 パーセントがアラム語で書かれています。聖書テキストの最も初期の翻訳は、ヘブライ語をギリシャ語に翻訳した七十人訳聖書です。[ 28 ]聖書文学の最初の翻訳として、七十人訳聖書となった翻訳は、古代世界では類を見ない出来事でした。[ 257 ]この翻訳は、セム族がギリシャ文化の基礎となっていた共通の地中海文化によって可能になりました。[ 258 ]タルムードでは、ギリシャ語が公式に翻訳が許可されている唯一の言語です。[ 121 ]タルグム・オンケロスは、西暦 2 世紀に書かれたと考えられているヘブライ語聖書のアラム語訳です。[ 28 ]これらのテキストはさまざまな学者の研究対象となりましたが、9 世紀以前には標準化されたテキストは存在しませんでした。[ 28 ]
ヘブライ語のタナハには、古代のさまざまな版が存在した。これらは3つの異なる場所で写本され、編集されたため、わずかに異なる結果となった。古代パレスチナのティベリアのマソラ学者たちは、古代のテキストをティベリア・ヘブライ語で写本した。写本は「エリヤの洞窟」（ユダヤ砂漠のアレッポのシナゴーグ）から発見されたため、紀元920年頃のアレッポ写本と呼ばれている。この写本は1000年以上前のもので、元々は完全なティベリア・ヘブライ語聖書の最古の写本であった。[ 259 ]バビロニアのマソラ学者も初期のテキストを写本しており、ティベリアとバビロニアのテキストは後にアレッポ写本と追加の文書を使用して統合され、今日の標準化されたヘブライ語聖書であるベン・アシェル・マソラ伝統が形成された。アレッポ写本は、1947年の暴動の際にその場所から持ち出され、その後約40%が失われたため、もはや最古の完全な写本ではありません。現在では追加の写本に頼らざるを得ず、その結果、アレッポ写本には最も包括的な異読集が含まれています。[ 29 ]マソラ伝統の最古の完全なバージョンは、1008年のレニングラード写本です。これは、すべての現代のユダヤ教およびキリスト教の翻訳の源となっています。[ 28 ] [ 259 ]
レヴィダスは、「コイネー・ギリシア語の新約聖書は翻訳されていない作品であり、一部の箇所が元々アラム語で現れた可能性については意見が分かれているものの、ほとんどの学者はこの点に同意している…これは紀元1世紀のコイネー・ギリシア語で書かれている」と記している。 [ 260 ]初期キリスト教徒は、新約聖書を古シリア語、コプト語、エチオピア語、ラテン語など、他の言語に翻訳した。[ 50 ]最も初期のラテン語訳は、古ラテン語テキスト、またはVetus Latinaであり、内部証拠から判断すると、長期間にわたって複数の著者によって作成されたようである。[ 261 ] [ 262 ]
ダマスス1世教皇（366-383）は、ギリシャ語とヘブライ語の原典をラテン語に翻訳して、信頼できる一貫性のあるテキストを作成するようヒエロニムスに依頼した。この翻訳は、西暦4世紀にラテン語ウルガタ聖書として知られるようになった（ただし、ヒエロニムスは、第二正典のほとんどの書物の序文で、それらが正典ではないと述べている）。[ 263 ] [ 264 ] 1546年、トレント公会議で、ヒエロニムスのウルガタ訳は、ローマ・カトリック教会によってラテン教会における唯一の真正かつ公式の聖書であると宣言された。[ 265 ]ギリシャ語を話す東方教会は、旧約聖書の七十人訳聖書を使い続け、ギリシャ語の新約聖書を翻訳する必要はなかった。[ 261 ] [ 262 ]これが東西分裂の一因となった。[ 53 ]
多くの古代の翻訳は、アルファベットの発明と、それらの言語における口語文学の始まりと時期を同じくしている。英国学士院のN・フェルナンデス・マルコス教授によれば、これらの初期の翻訳は「言語学的に非常に興味深い先駆的な作品であり、これらの言語と文学の研究に利用できる最古の文書である」という。[ 266 ]
英語への翻訳は、7世紀、9世紀のアルフレッド大王、 12世紀と13世紀のトレド翻訳学派、13世紀のイギリスのフランシスコ会修道士ロジャー・ベーコン（1220年～1292年）、そしてルネサンス期の多くの作家にまで遡ることができます。[ 267 ] 「書かれた標準の発展において最も重要なものの1つ」であるウィクリフ聖書は、中期英語後期に遡ります。[ 268 ] 1525年のウィリアム・ティンダルの翻訳は、英語のキリスト教言説の形式に影響を与えただけでなく、英語自体の発展にも影響を与えたと、多くの学者が考えています。[269] マルティン・ルターは1522年に新約聖書をドイツ語に翻訳し、1534年には旧約聖書と新約聖書、そして外典を翻訳し、それによって宗教改革と対抗宗教改革の時代の数々の戦争に貢献しました。この時期の重要な聖書翻訳には、1535 年のポーランド語のヤクブ・ヴイェク聖書(Biblia Jakuba Wujka) や、英語のキング・ジェームズ/公認訳 (1604 ～ 1611 年) などがあります。 [ 270 ]キング・ジェームズ訳は、これまでで最も広く普及した英語の聖書でしたが、現代の翻訳によってほぼ取って代わられています。[ 54 ] 新約聖書のいくつかの節は、キング・ジェームズ訳などの古い英語の翻訳には登場するものの、本文に後から追加されたものであることが判明しており、現代の英語の翻訳には含まれていません。
宗派によっては、聖書以外にも正典とされる文書があり、末日聖徒運動の「標準聖典」や統一教会の「神の原則」などが挙げられる。
旧約聖書の現代英語訳のほぼすべては、 1008年または1009年に写されたレニングラード写本という単一の写本に基づいている。これはマソラ本文の完全な例であり、その出版版は大多数の学者によって使用されている。アレッポ写本は、エルサレムのヘブライ大学聖書プロジェクトの基礎となっている。[ 29 ]
宗教改革の時代以来、聖書は多くの言語の一般的な口語に翻訳されてきた。聖書は、ウィクリフ聖書翻訳協会、ニュー・トライブス・ミッション、聖書協会などのキリスト教団体によって、新しい言語に翻訳され続けている。ラミン・サンネは、聖書を現地の口語に翻訳することが地域文化に及ぼす影響をたどると、「土着化と文化解放の運動」が生まれたことがわかると書いている。[ 271 ]「翻訳された聖書は…覚醒と刷新の基準となっている。」[ 202 ]
聖書考古学は、ヘブライ語聖書と新約聖書に関連し、それらに光を当てる考古学の一分野です。 [ 273 ]これは、聖書時代の人々の生活様式や慣習を解明するために用いられます。[ 274 ]聖書考古学の分野には、幅広い解釈が存在します。[ 275 ]大きな区分の一つに、聖書マキシマリズムがあります。これは一般的に、旧約聖書、つまりヘブライ語聖書の大部分は、当時の宗教的観点を通して提示されているものの、歴史に基づいているという見解をとります。歴史家のレスター・L・グラッベによれば、主流の学問にはマキシマリストは「ほとんどいない」とのことです。[ 276 ]これは、聖書を純粋に捕囚後（紀元前5世紀以降）の著作とみなす聖書ミニマリズムとは正反対の極端な立場であると考えられています。 [ 277 ]宗教学教授のメアリー・ジョーン・ウィン・レイスによれば、多くのミニマリストは聖書におけるヘブライ語の古さの証拠を無視しており、考古学的証拠を考慮に入れる者はほとんどいない。[ 278 ]ほとんどの聖書学者や考古学者は、この2つの間のどこかに位置する。[ 279 ] [ 276 ]
トーラーに記されたエジプトからの脱出、約束の地への移住、士師時代に関する聖書の記述は、現在も激しい議論の的となっている。歴史的資料、考古学的資料を問わず、エジプトにイスラエル人が存在したという証拠は存在しない。[ 280 ]しかし、ウィリアム・デバーが指摘するように、これらの聖書の伝承は、記述されている出来事からずっと後に書かれたものであり、現在では失われた資料や古い口承伝承に基づいている。[ 281 ]
ヘブライ語聖書/旧約聖書、古代の非聖書文書、考古学は、紀元前586年頃に始まったバビロン捕囚を裏付けている。 [ 282 ]南ユダの発掘調査では、紀元前8世紀末の新アッシリアによるユダの破壊と列王記下18章13節に一致する破壊のパターンが明らかになっている。[ 283 ] 1993年、テル・ダンで考古学者アブラハム・ビランは、9世紀後半または8世紀前半に遡る断片的なアラム語碑文、テル・ダン石碑を発掘した。この碑文には「イスラエルの王」と「ダビデの家」（ベト・ダビデ）が言及されている。これは、ダビデが6世紀後半の創作ではないことを示しており、ユダの王たちがダビデという名の人物にまでその系譜を遡っていたことを示唆している。[ 284 ]しかし、聖書がダビデ王とソロモン王、あるいは第一神殿の存在を記している紀元前10世紀まで遡る考古学的証拠は今のところ存在しない。[ 285 ]
19 世紀から 20 世紀初頭にかけての調査では、使徒言行録 (使徒言行録) の研究は、2 つの伝統に分かれていたことが明らかになりました。「使徒言行録の歴史性を強く信じる保守的な (主にイギリスの) 伝統と、使徒言行録の歴史性をほとんど信じない、あまり保守的でない (主にドイツの) 伝統」です。その後の調査では、ほとんど変化がないことが示されています。[ 286 ]著者の Thomas E. Phillips は、「使徒言行録の歴史性とその根底にある伝統をめぐる 2 世紀にわたるこの議論において、すべての人が共有していたと思われる前提は 1 つだけだった。それは、使徒言行録は歴史として読まれることを意図していた、ということである」と書いています。[ 287 ]これもまた、現在では学者によって、使徒言行録は実際にはどのジャンルに属するのか、という議論になっています。[ 287 ]しかし、ジャンルの問題は解決不可能であり、いずれにせよ歴史性の問題を解決するものではないというコンセンサスが広まりつつある。「使徒言行録は歴史なのか、それともフィクションなのか？ほとんどの学者の目には、それは歴史だが、フィクションを排除するような歴史ではない」とフィリップスは述べている。[ 288 ]
聖書批評とは、聖書をテキストとして分析的に調査することであり、歴史、著者、執筆時期、著者の意図などの問題を取り上げる。これは、聖書が情報源や倫理的指針となることを否定する聖書批判とは異なり、翻訳の誤りの可能性を批判するものでもない。[ 289 ]
聖書批評は、聖書の研究を世俗化、学術化、民主化させ、同時に人々の聖書の理解の仕方を恒久的に変えた。[ 290 ]聖書はもはや宗教的な遺物としてのみ考えられておらず、その解釈はもはや信者の共同体に限定されていない。[ 291 ]マイケル・フィッシュベインは、「聖書の脱聖化を現代世界の発展にとって幸運な条件とみなす人々もいる」と書いている。[ 292 ]多くの人にとって、聖書批評はキリスト教信仰に対する「数々の脅威」を解き放った。他の人々にとって、聖書批評は「通時的で直線的な研究が解釈に伴うあらゆる疑問や問題を克服できるという前提に主に起因して、失敗に終わった」。[ 293 ]また、聖書批評は「不当な傲慢さを取り除けば」信頼できる解釈の源泉になり得ると信じる人々もいた。[ 293 ]マイケル・フィッシュベインは聖書批評をヨブになぞらえ、ヨブは「神のテキストから人間のテキストへのより正直な移行のために、自己中心的なビジョンを打ち砕いた」預言者であると述べている。 [ 291 ]あるいはロジャーソンが言うように、聖書批評は「知的に根拠づけられ、知的に誠実な」信仰を望む人々にとって解放的なものであった。[ 294 ]
中世で最も壮麗な聖書は、装飾された頭文字、枠線（余白）、細密画などの装飾が本文に追加された装飾写本でした。12世紀までは、ほとんどの写本は図書館を充実させるため、または裕福な後援者から依頼を受けて修道院で作成されました。大きな修道院には、写本の作成を専門とする修道士のための独立した区域、写字室と呼ばれる場所がよくありました。写字室では、「本の写本用に小さな部屋が別々に割り当てられ、各写字生が回廊の通路に面した窓を独り占めできるように配置されていました。」[ 305 ] 14 世紀になると、写字室で執筆する修道士の修道院は、特にパリ、ローマ、オランダの都市の写字室から俗人修道士を雇用し始めました。[ 306 ] 写本の需要は修道院の図書館では対応できないほどに高まり、世俗の写字生や装飾写本家を雇うようになった。[ 307 ]これらの人々は修道院の近くに住んでいて、場合によっては修道院に入るときはいつでも修道士の服装をしていたが、一日の終わりには出て行くことが許されていた。[ 308 ]装飾写本の注目すべき例として、800 年頃に制作されたケルズの書があり、新約聖書の 4 つの福音書とさまざまな序文や表が含まれている。
写本は「ルブリケーターに送られ、ルブリケーターは（赤またはその他の色で）タイトル、見出し、章や節の頭文字、注釈などを追加し、その後、その本に挿絵が付けられる場合は、イルミネーターに送られた。」[ 309 ]商業的に販売された写本の場合、執筆は「間違いなく最初にパトロンと書記（または書記の代理人）の間で話し合われたが、書かれた集成物がイルミネーターに送られる頃には、もはや革新の余地はなかった。」[ 310 ]
しかし、カトリック教会で慣習的に読まれてきたように、また古いラテン語ウルガタ版に含まれているように、これらの書物全体をそのすべての部分を含めて神聖かつ正典として受け入れず、前述の伝統を故意に軽蔑する者は、破門されるべきである。
—聖典典礼令、トリエント公会議、1546 年 4 月 8 日
聖書は、これまで書かれた書物の中で最も世界的に影響力があり、最も広く読まれている書物である。…それは西洋文明の行動、法律、慣習、教育、芸術、文学、そして道徳に大きな影響を与えてきた。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）ウェスレー派の施設は、病院、孤児院、炊き出し所、学校など、歴史的にすべての人々に奉仕し、社会を変革するという精神で設立されました。
人道支援は、多くの国内宣教師が既に担当地域の人々に対して行っていた個人的な援助にとどまらず、政治、経済、社会システムを強化し、それらのシステムがより人道的なものとなるような新たな構造を構築することを伴いました。これには、アメリカ合衆国の主要都市すべてにメソジスト病院を設立することも含まれていました。これらの病院は、必要とするすべての人に可能な限り最良の治療を無料で提供することが義務付けられており、多くの場合、看護師の訓練を受けた女性執事がスタッフとして配置されていました。老人ホームや孤児院もこの活動の一部でした。
... From Fleming's perspective, the transition to Christianity required a good dose of personal and public hygiene ...
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