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書簡（/ ɪˈpɪsəl /、古代ギリシア語のἐπιστολή（epistolḗ）「手紙」に由来）は、個人または集団に向けられた、または送られる文書であり、通常は優雅で形式的な教訓的な手紙である。書簡という書簡のジャンルは、古代エジプトでは書記学校の書記カリキュラムの一部として一般的であった。新約聖書の中で使徒たちが初期キリスト教徒に宛てて書いた手紙は通常書簡と呼ばれ、伝統的にパウロに帰せられるものはパウロ書簡として知られ、その他はカトリック（つまり「一般」）書簡として知られている。
古代エジプト人は、主に教育的な目的で書簡を書いていた。エジプト学者エドワード・ウェンテ（1990）は、第5王朝のファラオ、ジェドカラー・イセシが、宰相に送った多くの手紙の中で、書簡というジャンルの先駆者であったと推測している。[ 1 ]書簡の存在は古王国時代の第6王朝時代に確固として証明されており、第11王朝時代に書かれた教育ガイド『ケミト書』で大きく取り上げられている。[ 1 ]書簡の構成に関する標準化された形式は、エジプト中王国時代には存在していた。ラムセス時代に使用された書簡の形式は、第20王朝のアマルナ時代に書かれた手紙にそのルーツを見出すことができる。ウェンテは、第19王朝のパピルス・アナスタシ1世に見られる「風刺書簡」を、エジプトの学童が陶器のオストラコンに書き写す練習としてよく用いられた書簡であると述べている（考古学者によってこれまでに80点以上の例が発見されている）。書簡は死者にも宛てられ、ラムセス朝時代には神々にも宛てられた。後者はペルシアとギリシアの支配時代にさらに広まった。[ 1 ]
散文と韻文による書簡は、ギリシャ人、特にローマ人の間で文学の主要なジャンルであった。キケロの書簡は、ローマ共和政末期の歴史に関する最も重要な資料の一つであり、彼の演説や論文には必ずしも見られない口語ラテン語の特徴を保持している。小プリニウスの書簡も同様に、文学的な特質を意識的に備えたラテン語散文の例として、また歴史的情報の資料として研究されている。オウィディウスは、哀歌の二行連句で構成された3つの韻文書簡集を著した。伝説上の女性が不在の恋人に宛てて書いた手紙である『ヘロイデス』 、そして詩人が亡命中に一人称で書いた『トリスティア』と『エクス・ポント』である。セネカの書簡は、道徳的あるいは哲学的考察を含んでおり、後世の教父たちに影響を与えた。
新約聖書の書簡も初期キリスト教の教父たちの書簡も、形式化されたヘレニズムの伝統に従って書かれた。これは、特にパウロの場合、書簡の著者たちにヘレニズムの影響が大きかったことを示している。古典学者のスティーブ・リースは、パウロと同時代のギリシャ、ローマ、ユダヤの数千通の書簡を比較し、パウロが多くの一般的な書簡の慣習に従っていることを指摘している。[ 2 ]
現代の手紙とは対照的に、書簡では通常、冒頭に著者の名前が記され、続いて受取人の名前が記されます（例えば、フィリピの信徒への手紙1章1節を参照）。手紙を書き留めた書記（より正確には、筆記者）の名前は、書簡の末尾に記されることがあります（例えば、ローマの信徒への手紙16章22節）。郵便制度がなかった時代には、配達人の名前も記されることがあります（例えば、エフェソの信徒への手紙6章21～22節）。
パウロ書簡は、著者名と受取人名の後に、「恵みと平安があなた方にありますように」という挨拶で始まることが多い。「恵み」はギリシャ文化圏で一般的な挨拶であり、「平安」（シャローム）はユダヤ教で一般的な挨拶であった。これは、パウロがユダヤ教とギリシャ文化の両方に深く関わっていたことを反映している。また、読者への感謝の言葉が続く場合もある。世俗的な手紙では、祈りや健康を祈る言葉が後に続くことが多かった。
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新約聖書の正典に含まれる書簡は、通常以下のように区分される。
パウロ書簡（パウロの手紙とも呼ばれる）は、新約聖書の13巻からなり、使徒パウロの著作とされているが、その一部については著者が議論されている。これらの書簡の中には、現存する最古のキリスト教文書も含まれている。これらは、初期キリスト教の信仰と論争についての洞察を与えてくれる。新約聖書の正典の一部として、キリスト教の神学と倫理の両方の基礎となるテキストである。ヘブライ人への手紙は、パウロの名前は記されていないものの、伝統的にパウロの著作と考えられてきた（ただし、オリゲネスは西暦3世紀にその著者に疑問を呈した）。しかし、16世紀以降、パウロの著作説は徐々に否定され、現在では、その文体と内容が他のパウロの書簡とは全く異なるため、パウロの著作と考える学者はほとんどいない。[ 3 ]ほとんどの学者は、パウロが実際にパウロ書簡のうち 7 通を書いたことに同意していますが、パウロの名で書かれた書簡のうち 4 通(エフェソの信徒への手紙、第一テモテへの手紙、第二テモテへの手紙、テトスへの手紙[ 4 ] ) は偽作であり、おそらくパウロの弟子によって書かれたか再構成されたものであり、他の 2 通 (第二テサロニケの信徒への手紙とコロサイの信徒への手紙) はパウロによって書かれた可能性がさらに低いと示唆する学者も多くいます。[ 4 ]一部の学者によると、パウロは秘書または筆記者の助けを借りてこれらの手紙を書き、その書簡の文体は神学的内容に影響を与えなかったとしても、スタイルに影響を与えた可能性があるとのことです。[ 5 ]
現代の版では、パウロ書簡は通常、使徒言行録と公同書簡の間に配置されています。しかし、ほとんどのギリシャ語写本では、公同書簡が最初に配置されており、[ 6 ]いくつかの小文字写本（175、325、336、1424 ）では、パウロ書簡が新約聖書の最後に配置されています。
公同書簡（一般書簡とも呼ばれる[ 8 ]）は、新約聖書の7つの書簡である。新約聖書に登場する順に、公同書簡は以下のとおりである。
ヨハネの黙示録には、小アジアの7つの特定の教会（エフェソ、スミルナ、ペルガモン、ティアテラ、サルディス、フィラデルフィア、ラオディキア）に宛てた7つの短い書簡が収められています。黙示録1章によると、キリストは突然の幻の中で、ヨハネに示されたことを書物に書き記し、それぞれの教会に宛名書きを添えて送るように指示します。
これらは、1世紀または2世紀に初期キリスト教の指導者たちによって書かれた手紙で、新約聖書には含まれていません。これらは一般的にキリスト教の伝統の基礎の一部を形成するものと考えられています。「書簡」という格調高い言葉が用いられるのは、これらがすべてギリシャ語で書かれ、新約聖書の書簡が書かれた時期に近いことから、この言葉が権威をより強く与えるためです。
典礼の文脈では、「書簡」とは、新約聖書の書簡（パウロ書簡と一般書簡）からの特定の箇所、あるいは使徒言行録やヨハネの黙示録からの箇所を指す場合があり、四福音書からの箇所は含まれない。これらの箇所は、特定の日または特定の機会に朗読される予定である。
ローマ・カトリック教会のミサと英国国教会の聖餐式では、集祷文と福音書朗読の間に使徒書簡が朗読されます。対応するグレゴリオ聖歌には特別な旋律（使徒書簡の旋律）があります。荘厳ミサで使徒書簡が歌われる場合、副助祭が朗読します。ルーテル教会の礼拝式では、昇階唱と福音書朗読の間に長老または司教が使徒書簡を朗読します。
東方正教会とビザンチン典礼カトリック教会の聖体礼儀では、使徒書朗読は使徒書と呼ばれます（朗読される聖書朗読集にも同じ名前が付けられています）。使徒書には使徒言行録と使徒書が含まれますが、黙示録（ヨハネの黙示録）は含まれません。ラテン典礼とは異なり、旧約聖書からの朗読はありません。[ 20 ]聖体礼儀が行われない大斎節の平日を除き、一年中毎日使徒書朗読があります。これらの毎日の使徒書朗読は復活祭周期の一部であり、最終的には復活祭（イースター）の日付に依存します。また、多くの聖人の祝日や記念日のための朗読もあります。1回の聖体礼儀で使徒書から1回、2回、または3回朗読されることがあります。使徒書簡はプロケイメノンとアレルヤの間に朗読されます。使徒書簡の朗読は常に福音書の朗読と結びついていますが、朝課などの一部の礼拝では福音書の朗読はありますが使徒書簡はありません（多くの祝日（通常は使徒の祝日）の晩課でも3つの使徒書簡の朗読がありますが福音書はありません）。聖体礼儀以外の多くの礼拝では、使徒書簡と福音書の朗読があります。そのような礼拝には、プロケイメノンとアレルヤも含まれることがよくあります。使徒書簡は朗読者によって詠唱されますが、司教による聖体礼儀（司教によって執り行われる聖体礼儀）では助祭によって朗読されます。使徒書簡を詠唱する者は、プロケイメノンの節も朗読します。
中世には、手紙の書き方が数多くの手引書で教えられ、アルス・ディクタミニス（手紙の書き方）は重要な教育的言説のジャンルとなった。手紙を書く必要性は、中世初期の市民生活全般の衰退とローマの道路網の崩壊に大きく起因しており、これらの要因により、商取引を行う識字能力のある人々は自ら旅行する代わりに手紙を送ることを余儀なくされた。[ 21 ]膨大な数の手紙と手紙の書き方の手引書は、当時の共通語であるラテン語で書かれた。[ 22 ]
新約聖書の 13 通のパウロ書簡を 3 つのカテゴリーに分類します。 1 および 2 テモテとテトスへの牧会書簡は、パウロ以外の人物によって書かれたものとして広く認識されています。 エフェソ人への第二のパウロ書簡、コロサイ人への第二のパウロ書簡、テサロニケ人への第二の手紙は、他の著者によって書かれたものとしてかなり広く認識されています (3 人の異なる著者。これらはケースバイケースで真正であるか否かを判断する必要があります)。そして、残りの7つの手紙は「疑う余地のないパウロ書簡」と呼ばれ、ローマ人への手紙、コリント人への第一の手紙と第二の手紙、ガラテヤ人への手紙、フィリピ人への手紙、テサロニケ人への第一の手紙、そしてフィレモンへの手紙である。