聖書的ミニマリズム

聖書ミニマリズムは、その最も著名な人物のうち 2 人がコペンハーゲン大学で教鞭をとっていたことからコペンハーゲン学派としても知られ、1990 年代に 2 つの主な主張とともに始まった聖書学の運動または傾向です。

1. 聖書は古代イスラエルで何が起こったかの信頼できる証拠とはみなせない。
2. 「イスラエル」自体が歴史研究にとって問題のある主題であるということ。^[1]

ミニマリズムは統一された運動ではなく、むしろ、コペンハーゲン大学のニールス・ピーター・レムチェとトーマス・L・トンプソン、フィリップ・R・デイヴィス、キース・ホワイトラムなど、同様の見解を持つさまざまな大学の数人の学者に付けられた呼称である。ミニマリズムは1990年代に激しい議論を引き起こした。「ミニマリスト」という用語は、実際には反対派が使った軽蔑的な用語であり、反対派は結果的に「マキシマリスト」と呼ばれたが、実際にはどちらの側もどちらの呼称も受け入れなかった。^[要出典]

マキシマリスト、あるいはネオ・オルブライト派は、2つの全く異なるグループから構成されており、1つは考古学者ウィリアム・デヴァーと影響力のある出版物『聖書考古学評論』が代表し、もう1つは聖書学者イアン・プロヴァンとエジプト学者ケネス・キッチンが代表している。^[2]これらの議論は白熱したものになったが、ほとんどの学者は中立の立場をとり、両学派の主張を批判的に評価した。

1990年代以降、ミニマリストの議論の一部は異議を唱えられたり拒絶されたりしたが、他の議論は洗練され、聖書研究の主流に採用された。^[3]

20世紀初頭までに、天地創造、ノアの箱舟、バベルの塔の物語、つまり創世記の第1章から第11章は学者たちのより厳しい精査の対象となり、聖書の歴史の出発点はアブラハム、イサク、その他のヘブライ人の族長たちの物語とみなされるようになった。その後、1970年代に、トーマス・L・トンプソンの『族長物語の歴史性』とジョン・ヴァン・セターズの『歴史と伝統の中のアブラハム』という2冊の本が出版されたことにより、創世記の残りの章は歴史的ではないことが広く受け入れられるようになった。同時に、考古学と比較社会学は、出エジプト記とイスラエル人のカナンの征服に関する聖書の物語に歴史的根拠がほとんどないことをこの分野のほとんどの学者に確信させた。^[4]

1980 年代までに、ヘブライ語聖書の族長、エジプトからの脱出、カナンの征服の物語はもはや歴史的であるとはみなされなくなりましたが、聖書の歴史は引き続き聖書を主要な情報源として使用し、（主にユダヤの）王やその他の高位の人物が主要な役割を果たした、年代順に並べられた政治的出来事の物語記録の形をとりました。同時に、古代カナンの過去に関する学者の知識に新たなツールやアプローチ、特に新しい考古学的方法やアプローチ（例えば、聖書の物語では見えない人口の変化を地図に描くために使用された地表調査の時代であった）、および社会科学（この方向での重要な研究は、ロバート・クートとキース・ウィットラムの『歴史的観点から見た初期イスラエルの出現』であり、この本では社会学的データを用いて、聖書の描写とは矛盾して、イスラエルを形成したのは王権であり、その逆ではないと主張した）が取り入れられた。

そして1990年代には、1970年代と1980年代を背景として、古代イスラエルとその歴史を研究する事業全体が聖書のテキストに過度に依存することで重大な欠陥を抱えており、聖書はイスラエルの過去の情報源として選択的に使用するには問題が多すぎる（つまり信頼できない）ものであり、イスラエル自体がいずれにせよ問題のある主題であると主張する学派が出現した。この運動は聖書ミニマリズムとして知られるようになった。^[5]

「ミニマリスト」と呼ばれるようになった学者たちは統一されたグループではなく、実際、グループや「学派」を形成していることを否定している。フィリップ・デイヴィスは、聖書の大部分はペルシャ時代（紀元前5世紀）に遡ると主張する一方で、ニールス・ペーター・レムチェはヘレニズム時代（紀元前3世紀から2世紀）を主張し、ホワイトラムは全く意見を述べていないと指摘している。同様に、レムチェはテル・ダンの石碑（紀元前9世紀半ばの碑文で、ダビデの名前が記されていると思われる）はおそらく偽造であると主張しているが、デイヴィスとホワイトラムはそうではない。要するに、ミニマリストは、聖書が古代イスラエルに関する情報源として疑わしいという点以外ではほとんど意見が一致していない。^[6]

ミニマリストの2つの中心的な主張のうち最初の主張は、歴史の記述は決して客観的ではなく、過去の意味についての先入観を使ってデータを選択し、物語を構築するという前提に基づいています。歴史がこのように中立的でも客観的でもないという事実は、あらゆる歴史記述の正確性について疑問を投げかけます。^[7]ミニマリストは、聖書の歴史書の文学形式は非常に明白であり、著者の意図も明白であるため、学者はそれらを額面通りに受け取ることに非常に注意する必要があると警告しました。たとえ聖書が正確な情報を保持しているとしても、研究者にはその情報と、それが混ざっている可能性のある創作物をふるい分ける手段がありません。^[8]

ミニマリストは、聖書が歴史資料として役に立たないと主張したのではなく、聖書の適切な使用法は聖書が書かれた時代を理解することであると主張している。彼らの中には、その時代をペルシャ時代（紀元前5世紀から4世紀）と位置付ける者もいれば、ヘレニズム時代（紀元前3世紀から2世紀）と位置付ける者もいる。^[9]

2 つ目の主張は、「イスラエル」自体が歴史学の観点から定義するのが難しい概念であるというものです。まず、聖書の著者が作り出した理想化されたイスラエル、つまり「聖書のイスラエル」があります。ニールス・ペーター・レムチェの言葉を借りれば、

聖書の著者が説明するイスラエル国家には、歴史的背景がほとんどありません。それは、ユダヤの伝統を研究する古代の学者たちが、自らの宗教共同体とその土地および宗教的排他性に対する宗教政治的主張を正当化するために作り上げた、非常にイデオロギー的な概念です。

— レムチェ 1998、165～166 ページ

現代の学者たちは、聖書のイスラエルの側面を考古学や非聖書の情報源と組み合わせ、過去のイスラエルの独自のバージョン「古代イスラエル」を作り上げてきました。どちらも、紀元前722年頃にアッシリアによって滅ぼされた王国「歴史的イスラエル」とはあまり関係がありません。近代における歴史記述の真の主題は、この歴史的イスラエルか、そうでなければ聖書のイスラエルのいずれかであり、前者は歴史的現実であり、後者は聖書の著者の知的創造物です。これに関連して、現代の聖書学者はイスラエル、ユダ、およびそれらの宗教史にのみ注意を集中し、これらが広い全体の中でかなり取るに足らない一部に過ぎなかったという事実を無視しているという観察がありました。^[10]

• 古代イスラエルを探して（フィリップ・R・デイヴィス、1992年）^[11]

デイヴィス氏の著書は、10 世紀から 6 世紀までのイスラエルの歴史に関する「学術的な議論を一般化し、新たに出現した学術的立場の重要性を明確化した」。言い換えれば、独創的な提案というよりは、当時の研究と考え方を要約したものだ。とはいえ、考古学、つまりテキスト研究、社会学、人類学から出現しつつあった新しい解釈をまとめた点で、画期的な著作だった。デイヴィス氏は、学者はイスラエルという語の 3 つの意味を区別する必要があると主張した。その 3 つの意味とは、その名前を持つ歴史的な古代王国 (歴史的イスラエル)、ペルシャ時代に執筆し、共通の過去を創り出すことで捕囚後のエルサレム共同体を統一しようとした聖書著者の理想化されたイスラエル (聖書的イスラエル)、そして、過去 1 世紀ほどの間に最初の 2 つを融合して現代の学者が創り出したイスラエル (この語句が学術的な歴史で広く使用されていることを認識して、デイヴィス氏はこれを古代イスラエルと呼んだ) である。 「古代イスラエル」は特に問題であると彼は主張した。聖書学者は、聖書の大部分が最終的な形に達したときには既に存在しなくなっていた社会を聖書が高度にイデオロギー的に描いた「聖書のイスラエル」に過度に依存することで、自分たちの再構築に過度の自信を置く危険を冒したのである。^[12]

• 古代イスラエルの発明（キース・ホワイトラム、1996年）^[13]

ホワイトラムは「パレスチナの歴史の沈黙」という副題を付け、同学者らが鉄器時代のパレスチナに存在した他の多くの民族や王国を無視してイスラエルとユダに集中していることを批判した。紀元前13世紀から紀元後2世紀までのパレスチナの歴史は無視され、学者らはイスラエルという小さな国家における政治的、社会的、そしてとりわけ宗教的発展に集中していた。ホワイトラムは、これがイスラエルの子孫によるパレスチナの土地に対する当時の主張を裏付ける一方で、聖書研究を歴史ではなく宗教の領域に留めていると主張した。^[14]

• 歴史と伝統におけるイスラエル人（ニールス・ピーター・レムチェ、1998年）^[15]

• 神話の過去（トーマス・L・トンプソン、1999年） ^[16]

アメリカ版『 The Mythic Past』の副題は「聖書考古学とイスラエルの神話」で、アメリカではほぼ間違いなく論争を巻き起こすフレーズだった。ヨーロッパ版のタイトル『歴史の中の聖書：作家はいかにして過去を創造したか』は、おそらくその実際のテーマをよりよく表している。つまり、聖書を歴史としてではなく文学として扱う必要性である。「聖書の言語は歴史言語ではない。それは高尚な文学、物語、説教、歌の言語である。それは哲学と道徳的指導の道具である。」これは、より広い大衆にミニマリストの立場を提示しようとするトンプソンの試みだった。これはウィリアム・デヴァーの反論『聖書の筆者は何を知っていたのか、そしていつそれを知ったのか？』の原因となり、今度は両者の間で激しい論争が巻き起こった。

ミニマリストの考えは、1990年代から21世紀初頭にかけて、かなりの論争を巻き起こした。保守派の学者の中には、聖書の詳細は実際には同時代の人によって書かれたものであると示そうと防御的に反応した者もいた（ミニマリストは、聖書は大部分がペルシャやヘレニズム時代の作品だと主張した）。この陣営の著名な著作は、ケネス・キッチンの『旧約聖書の信頼性について』である。別のアプローチをとったイアン・プロヴァン、V・フィリップス・ロング、トレンパー・ロングマン3世による『イスラエルの聖書史』では、ミニマリストが設定した不信の基準（聖書は、外部の情報源によって直接確認されない限り信頼できないとみなすべきである）は不合理であり、直接偽造されない限りは信頼できるとみなすべきであると主張した。アヴィ・ハーヴィッツは聖書のヘブライ語と古代の碑文のヘブライ語を比較し、それがペルシャ時代以前のものと一致することを発見し、聖書の書物はそこに記された出来事の数世紀後に書かれたというミニマリストの重要な主張に疑問を投げかけました。^[17]村岡隆光もまた、デイヴィスのようなミニマリストと関連して、ヘブライ語聖書全体がペルシャ時代に書かれたという仮説に反対し、ミニマリストによるペルシャ時代の書物にも含まれているが、他の場所では珍しいか存在しない、いくつかの珍しいプレネ綴りなど、特に後期聖書ヘブライ語の特徴があると反論しています。^[18]

学問の主流では、古代イスラエルの歴史家たちは、聖書への依存を減らし、社会学的モデルと考古学的証拠に頼ることで、方法論を部分的に適応させてきた。^[19]レスター・L・グラッベ（「古代イスラエル：私たちは何を知っており、どのようにして知っているのか？」、2007年）、ビクター・H・マシューズ（「古代イスラエルの研究：資料と方法のガイド」、2007年）、ハンス・バルスタッド（「歴史とヘブライ聖書」 、2008年）などの学者は、歴史を書こうとするのではなく、単に読者の前に証拠を提示し、問題を説明する。一方、KL・ノール（ 「古代のカナンとイスラエル」 、2001年）などの学者は、シリア・パレスチナ/カナンのより広い扱いの中にイスラエルを含めようとしている。これは、ミニマリストの考えが古代イスラエルの現代研究に完全に取り入れられているということではありません。たとえば、マリオ・リヴェラーニ（『イスラエルの歴史とイスラエルの歴史』、2005年）は、聖書の資料がペルシャ時代のものであることを認めていますが、ミニマリストはその文脈を本当に理解しておらず、著者が使用した古代の資料の重要性を認識していないと考えています。したがって、ミニマリストの立場にもマキシマリストの立場にも当てはまらない立場が表明されるようになりました。^[20]

• 聖書の歴史性
• 聖書的最大主義

• バンクス、ダイアン（2006）。イスラエルの歴史を書く。コンティニュアム・インターナショナル・パブリッシング・グループ。ISBN 9780567026620。
• コーガン、モルデカイ（2008）。『激流：古代イスラエルに関するアッシリアとバビロニアの歴史的碑文』カルタ。
• デイヴィス、フィリップ R. (1995)。『古代イスラエル』を探して。コンティニュアム・インターナショナル・パブリッシング・グループ。ISBN 9781850757375。
• デイヴィス、フィリップ R. (2000)。ミニマリズム、「古代イスラエル」、反ユダヤ主義。聖書と解釈。2008 年 10 月 21 日のオリジナルからアーカイブ。
• レムチェ、ニールス・ピーター（1998年）。『歴史と伝統におけるイスラエル人』ウェストミンスター・ジョン・ノックス出版。ISBN 9780664227272。
• ムーア、ミーガン・ビショップ; ケレ、ブラッド・E. (2011)。聖書の歴史とイスラエルの過去。アーダムズ。ISBN 9780802862600。
• ジュオン、P.村岡貴光（2006）．聖書ヘブライ語の文法(第 2 版)。グレゴリオ聖典および聖書出版社。ISBN 9788876536298。
• トンプソン、トーマス L. (1999)。『神話の過去：聖書考古学とイスラエルの神話』ベーシックブック。
• ホワイトラム、キース W. (1996)。古代イスラエルの発明。ラウトレッジ。ISBN 9780415107587。

• レムチェ、NP (1985)。初期のイスラエル。doi : 10.1163 / 9789004275607。ISBN 9789004275607。
• Mykytiuk, Lawrence J. (2012)。「ミニマリズムに対する聖書の歴史性の強化、1992～2008年以降、パート2.1：視点、批評、方法論の文献、前半」。宗教と神学の情報ジャーナル。11 (3–4): 101–137。doi :10.1080/10477845.2012.673111。S2CID 8509370  。
• プロヴァン、イアン W. ( 1995)。「文学的および批評的イデオロギー: イスラエルの歴史に関する最近の著作についての考察」。聖書文学ジャーナル。114  ( 4 ) : 585–606。doi : 10.2307/3266476。JSTOR 3266476。S2CID  165776437。
• トンプソン、トーマスL. (1995)。「歴史と聖書研究におけるネオ・オルブライト派?」聖書文学ジャーナル。114 (4): 683–698。doi :10.2307/3266481。JSTOR  3266481。

• フィリップ・デイヴィス (2005)、「聖書におけるイスラエルの起源」、ヘブライ語聖書ジャーナル、第 5 巻、第 17 条。「聖書における」イスラエルの起源を新バビロニア時代に位置づけている。