サマリア五書

サマリア人は、神がモーセ五書を著し、十戒が記された二枚の石板とともにモーセに最初の写本を与えたと信じている。^{[ 6 ]}彼らは、この神によって書かれたテキストを今日まで改変せずに保存していると信じている。サマリア人は、モーセ五書を一般的にࠒࠅࠔࠈࠄ ‎（ Qušṭā、「真理」）と呼ぶ。^{[ 6 ] [ 7 ]}

サマリア人は聖書正典にモーセ五書のみを含めている。^{[ 8 ]}彼らはユダヤ教のタナハの他のどの書物にも神の著述や霊感を認めていない。^{[ 9 ]}タナハのヨシュア記に部分的に基づくサマリア版ヨシュア記が存在するが、サマリア人はそれを正典ではない世俗的な歴史書とみなしている。^{[ 10 ]}

聖書のエズラ記（エズラ記4章11節）に基づく見解によれば、^{[ 11 ]}サマリア人はペルシャ時代にユダの人々 （ユダヤ人）と別れたサマリアの人々である。^{[ 12 ]}サマリア人は、紀元前11世紀のエリの時代頃に、イスラエルの伝統と律法の正統な流れから離れたのは自分たちではなくユダヤ人であると信じている。

現代の学説では、サマリア人共同体の形成はバビロン捕囚後の出来事と関連付けられている。一つの見解は、サマリア人はユダ王国から分離したイスラエル王国の民であるというものである。^{[ 13 ]}別の見解では、この出来事は紀元前432年頃、ホロナイトのサンバラトの婿であるマナセがサマリアに共同体を設立した時に起こったとされ、これはネヘミヤ記13章28節とヨセフスの『ユダヤ古代誌』に記されている。^{[ 14 ]}しかし、ヨセフスはこの出来事とシェケムの神殿の建設をアレクサンドロス大王の時代に位置づけている。また、ハスモン朝時代、紀元前128年にヨハネ・ヒルカノスによってゲリジム山の神殿が破壊されるまで、両民族間の真の分裂は起こらなかったと考える者もいる。^{[ 15 ]}

サマリア五書の文字、七十人訳聖書との多くの点での密接な関連性、そして現在のマソラ本文とのさらに密接な一致は、紀元前122年頃の年代を示唆している。^{[ 16 ]} 1982年以来イツハク・マゲンによって行われた発掘調査により、ゲリジム島の神殿構造物は紀元前5世紀半ばに建てられたものと確証されており、エズラとネヘミヤと同時代人で、ヨセフスが言及したサンバラトより100年以上前に生きたホロナイトのサンバラトによって建てられたものである。^{[ 17 ]}

サマリア人がユダヤ教共同体と最終的に分裂する前にモーセ五書を聖典として採用したことは、その地域ですでに正典として広く受け入れられていたことの証拠となる。^{[ 16 ]}

サマリア五書写本は、マソラ五書で使用されているものとは異なる書体で書かれています。サマリア本文は、バビロン捕囚以前のイスラエル人共同体で使用されていた古ヘブライ文字から派生したサマリア文字で書かれています。バビロン捕囚の間、ユダヤ人はバビロニア人のアラム文字を基にしたアシュリ文字を採用し、それが現代のヘブライ文字へと発展しました。当初、サマリア五書写本はすべて、サマリア文字のみを使用して書かれた無母音テキストで構成されていました。12世紀以降、一部の写本には、マソラ写本で使用されているユダヤ教のティベリア母音に似た部分的な母音化が見られます。^{[ 18 ]}最近では、完全な母音化を備えた写本も作成されています。^{[ 19 ]}サマリア五書テキストは904の段落に分かれています。テキストの各セクションの区切りは、線、点、またはアスタリスクのさまざまな組み合わせで示されます。点は単語間の区切りを示すために使用されます。^{[ 20 ]}

ロンドン多言語辞典には、サマリア五書がマソラ本文と異なる箇所が6,000箇所挙げられている。^{[ 21 ]}サマリア五書の印刷版はそれぞれ異なる写本に基づいているため、正確な数は版によって大きく異なる。^{[ 22 ]}こうした相違点のうち、重要なものはごく少数である。ほとんどは単なる綴りの違いで、通常は似たようなヘブライ文字に関するものである。^{[ 23 ]}マソラ本文と比較して、サマリア五書では母音記号（matres lectionis ）の使用が多い。 ^{[ 22 ]}文中の単語の配置が異なる。^{[ 24 ]}動詞構文が同等のものに置き換えられている。^{[ 25 ]}両バージョンを比較すると、マソラ本文ではヘブライ語の前置詞elが使われている箇所で、サマリア版ではalが好まれていることがわかる。^{[ 22 ]}

両文書の最も顕著な違いは、サマリア人の礼拝所であるゲリジム山に関するものである。サマリア版の十戒は、他の版では十戒とされているものを九戒としており、十戒として、ゲリジム山に祭壇を築き、そこで全ての犠牲を捧げるべきであるという戒めが含まれている。^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}サマリア五書には、ユダヤ版にはない次の段落が含まれている。

そして、主なる神があなた方を、あなた方が所有しようとしているカナンの地に導かれるとき、あなた方はそこに大きな石を立て、漆喰を塗り、その石にこの律法のすべての言葉を書き記さなければならない。そして、あなた方はヨルダン川の向こう側、今日わたしが命じるこれらの石をゲリジム山に立てなければならない。そして、あなた方の神、主のためにそこに祭壇を築かなければならない。石の祭壇である。鉄を振り回してはならない。完全な石であなた方の神、主のために祭壇を築かなければならない。そして、あなた方の神、主への供え物をその上に運び、平和の供え物をささげ、そこで食事をし、あなた方の神、主の御前で喜び祝わなければならない。この山はヨルダン川の向こう側、日の出の道の向こう側、ガルガルの前の荒野に住むカナンの地、アルビン・マラのそば、セケムの先にある。^{[ 29 ]}

もう一つ重要な違いは申命記 27章 4 節にあります。^{[ 30 ]}ユダヤのテキストでは、イスラエル人は約束の地に入り、エバル山に祭壇を築くように命じられていますが、サマリアのテキストでは、イスラエル人が約束の地で最初に建てる祭壇はゲリジム山に建てるべきだとされています。^{[ 22 ]}数節後には、ユダヤのテキストとサマリアのテキストの両方に、イスラエル人が約束の地に入ったときに 2 つの儀式を行うように指示する記述があります。1 つはゲリジム山で行われる祝福の儀式、もう 1 つはエバル山で行われる呪いの儀式です。1946 年に死海文書が発見され、そこにはトーラーの既知の最古のバージョンが含まれています。申命記 27 章 4-7 節では、^{[ 31 ]}死海文書の断片には「エバル」の代わりに「ゲリジム」とあり、サマリア版が元の読みであった可能性が高いことを示しています。^{[ 27 ] [ 32 ]}

サマリア語聖書とマソラ本文（ユダヤ教聖書）のその他の相違点としては、以下のようなものがある。

• 民数記 12 章¹節では、サマリアの五書ではモーセの妻を kaashet と呼んでおり^、これは「美しい女性」と訳されるが、ユダヤ版とユダヤの注釈では^、使用されている言葉はKushiであり、「黒人女性」または「クシュ人の女性」を意味すると示唆されている。したがって、サマリア人にとって、モーセは生涯を通じて妻はツィッポラ一人だけであったが、ユダヤの資料では一般的に、モーセにはツィッポラと、名前のわからないもう一人のクシュ人の女性の 2 人の妻がいたと理解されている。^{[ 34 ]}
• サマリア五書では、神の説明に人間的な表現が少なく、ユダヤ版では神に直接帰せられる行為を仲介者が行っている。ユダヤのテキストではヤハウェを「戦士」（出エジプト記15 :3）と表現しているが、^{[ 35 ]}サマリアでは「戦いの英雄」という表現が用いられており、これは霊的な存在に適用される表現である。
• 民数記23章4節^{[ 36 ]}では、サマリア語のテキストは「神の使いがバラムを見つけた」と書かれているのに対し、ユダヤ語のテキストは「そして神はバラムに出会った」と書かれている^{[ 37 ] 。}
• 創世記50章23節^{[ 38 ]}では、ユダヤ教のテキストではヨセフの孫たちが「ヨセフの膝の上で」生まれたとされているのに対し、サマリアのテキストでは「ヨセフの時代に」生まれたとされている^{[ 39 ] 。}
• サマリア五書では、約34箇所で、あるテキストのセクション内で、五書の他の部分にも見られる繰り返しが見られます。^{[ 22 ]}このような繰り返しはユダヤ教のテキストでも暗示または前提とされていますが、明示的に記録されていません。たとえば、出エジプト記のサマリア語テキストでは、モーセがファラオに、神が以前にモーセに伝えるように指示したことをそのまま繰り返している箇所が複数回記録されており、ユダヤ教のテキストと比較すると、テキストが繰り返しが多いように見えます。^{[ 22 ]}また、サマリア五書には、主語、前置詞、助詞、同格語句、さらには単一の箇所内での単語や句の繰り返しなど、ユダヤ教のテキストには見られないものがあります。^{[ 22 ]}

サマリア語のトーラーには、七十人訳聖書やラテン語ウルガタ訳聖書との一致が頻繁に見られます。^{[ 25 ]}七十人訳聖書の本文は、マソラ本文と異なる6,000箇所のうち約1,900箇所でサマリア語版と一致しています。^{[ 21 ]}これらの一致の多くは、重要でない文法上の詳細を反映していますが、重要なものもあります。たとえば、出エジプト記12章40節^{[ 40 ]}は、サマリア語と七十人訳聖書の両方で次のように書かれています。^{[ 41 ]}

さて、イスラエルの子らとその先祖がカナンの地とエジプトに住んでいた期間は、430年であった。

マソラ本文では、この箇所は次のようになっている。

さて、イスラエルの民がエジプトに滞在した期間は430年であった。

ラテン語ウルガタ訳の箇所にも、マソラ訳とは対照的に、サマリア語訳との一致が見られる。例えば、創世記22章2節^{[ 42 ]}では、サマリア五書ではイサクの縛り付けと犠牲寸前の出来事を「モレの地」（ヘブライ語: מוראה）としているのに対し、ユダヤ五書では「モリヤの地」（ヘブライ語: מריה ）となっている。サマリア語の「モレ」は、ゲリジム山があるシェケムと現代のナブルスの周辺地域を指しているが、ユダヤ人はエルサレムのモリヤ山と同じ地だと主張している^{[ 43 ]} 。ウルガタ訳ではこの句をin terram visionis （「幻の地で」）と訳しており、これはヒエロニムスが「モレ」という読み方を知っていたことを示唆している。「モレ」はヘブライ語で、三文字語根は「幻」を意味する^{[ 44 ]。}

サマリア・タルグムは、西アラム語のサマリア方言で書かれた、サマリア五書の最古の翻訳である。その作成は、タルグム・オンケロスなどのユダヤ教タルグムの作成につながったのと同じ、共同体で話されているアラム語に五書を翻訳する必要性から始まった。サマリア人は伝統的に、タルグムを紀元前20年頃に亡くなったサマリア人の祭司ナタナエルに帰している。^{[ 64 ]}サマリア・タルグムには、互いに大きな相違を示す3つの基本的なテキストタイプの1つに属する写本によって表される複雑なテキスト伝承がある。これらのテキスト伝承の中で最も古いものが死海文書やオンケロスと共有する類似性は、タルグムがサマリア五書自体を完成させたのと同じ学派に由来する可能性を示唆している。^{[ 65 ]}タルグムの起源を3世紀初頭^{[ 64 ]}、あるいはそれ以降^{[ 66 ]と}している者もいる。現存するタルグムの写本は、タルグムの翻訳者によるヘブライ語の理解の誤りや、後世の写字生によるアラム語の理解の誤りによって生じた筆写ミスのため、「非常に使いづらい」^{[ 67} ]。

オリゲネスのヘクサプラの注釈や一部の教父の著作には、「サマレイティコン」（古代ギリシア語: το Σαμαρειτικόν）^{[ 64 ]}への言及があるが、これは現存しない著作である。以前は、これは単にサマリア五書から翻訳された一連のギリシア語注釈であるという説もあったが^{[ 20 ]} 、現在では、これはサマリア五書から直接、あるいはサマリア・タルグムを経由して翻訳された完全なギリシア語訳であるという点で学者たちは一致している^{[ 68 ]} 。これは、エジプトに住むギリシア語を話すサマリア人共同体のために作成された可能性がある^{[ 64 ] 。}

イスラム教徒によるレバント征服後の数世紀で、サマリア人コミュニティの言語としてサマリア・アラム語がアラビア語に取っ​​て代わられると、彼らはモーセ五書のアラビア語訳をいくつか用いた。最も古いものは、900年代半ばのサアディア・ガオンによるタフスィール・ラサグ、すなわちマソラ本文のアラビア語タルグムの翻案である。このテキストはサマリア人コミュニティに合わせて修正されたものの、多くのユダヤ教の読みはそのまま残された。^{[ 69 ]}

11世紀または12世紀までに、サマリア五書に直接基づいた新しいアラビア語訳がナブルスに現れた。この翻訳を含む写本は、二言語または三言語の特徴を持つことで知られている。アラビア語の本文は、並行する列に元のサマリア・ヘブライ語が添えられ、時には三番目の列にサマリア・タルグムのアラム語の本文が添えられている。^{[ 70 ]}後にアラビア語訳も現れた。そのうちの1つは、サアディア・ガオンの翻訳をサマリア五書により適合させるためにさらにサマリア人が改訂したもので、他のものはキリスト教徒が使用していたアラビア語の五書翻訳に基づいていた。^{[ 71 ]}

2013年4月、サマリア五書の完全な英語訳がマソラ本文との比較とともに出版された。^{[ 72 ]}

西暦4世紀以降、サマリア人コミュニティのメンバーによって、サマリア五書に基づいた聖書注解書やその他の神学文書が数多く作成されてきた。^{[ 73 ]}サマリア人はまた、五書から抽出されたカテナを含む典礼文書も使用している。^{[ 74 ]}

サマリア人は、ナブルスのサマリア人シナゴーグで使用されているアビシャ巻物を特に重要視している。これは、サマリア人の伝承によれば儀式的に犠牲にされた雄羊の皮を縫い合わせた、一枚の羊皮紙でできている。 ^{[ 75 ]}本文は金文字で書かれている。^{[ 20 ]}羊皮紙の両端には装飾的なつまみが付いたローラーが取り付けられており、使用しないときは円筒形の銀のケースに保管される。^{[ 76 ]}

サマリア人は、歴代誌上6章35節によればアロンの曾孫であるアビシュアが、ヌンの子ヨシュアの指導の下カナンの地に入植してから13年後にこれを書いたと主張している。^{[ 77 ]}現代の学者たちは、これを12世紀から14世紀の間に書かれた複数の断片的な巻物の合成物だと説明している。^{[ 78 ]}

サマリア五書の他の写本は、羊皮紙または綿紙に黒インクで書かれたものである。^{[ 20 ]}このテキストの写本は数多く存在するが、中世以前のものは存在しない。^{[ 25 ]}

その巻物には、学者たちがタシュキルと呼ぶ暗号文が記されており、サマリア人はそれをアビシュアの古代の奥付だと考えている。

私はアビシュア、ピネハスの子、エレアザルの子、祭司アロンの子です。彼らに主の恵みと栄光が与えられますように。私はイスラエル人がカナンの地をその境界に従って所有し始めてから13年目に、ゲリジム山の幕屋の入り口でこの聖なる書を書きました。私は主を賛美します。

サマリア五書への関心は、1616年に旅行者のピエトロ・デッラ・ヴァッレがダマスカスで写本を購入したことで再び高まりました。現在コデックスBとして知られるこの写本は、パリの図書館に保管されました。1631年、ジャン・モランによってコデックスBの編集版がル・ジェイの（パリの）ポリグロットに掲載されました。^{[ 2 ] [ 79 ]} 1657年にはウォルトンのポリグロットに再掲載されました。その後、アッシャー大司教らが追加の写本を入手し、ヨーロッパ、そして後にアメリカに持ち込みました。^{[ 80 ]}

20世紀後半まで、サマリア五書の校訂版は主に写本Bに基づいていた。その中でも最も有名なのは、アウグスト・フォン・ガルが編纂し、1918年に出版された『サマリア人のヘブライ語五書』 （Der Hebräische Pentateuch der Samaritaner）である。この写本には、サマリア五書の既刊写本に見られる異読を列挙した詳細な校訂資料が含まれている。彼の著作は、いくつかの誤りがあるにもかかわらず、概ね正確であると評価されているが、当時まだ出版されていなかったアビシャ写本などの重要な写本が無視されている。^{[ 25 ] [ 81 ]}アビシャ巻物に見られるテキストの異文は、1959 年にフェデリコ・ペレス・カストロによって出版され^{[ 67 ]}、1961 年から 1965 年にかけて A. と R. サダカによって『ユダヤ教とサマリア人の五書― 両テキストの相違点に特に重点を置いて』の中で出版された。^{[ 25 ]} 1976 年に LF ジロン＝ブランは、1100 年頃のサマリア五書写本である Codex Add. 1846 を、これまで未発表だった 15 の写本に見られる異文を補足した批判版Pentateuco Hebreo-Samaritano: Génesisで出版した。^{[ 67 ]}最近出版された五書の批判版の中には、DL フィリップスの出エジプト記版を含め、サマリア語の異文を考慮に入れているものもある。^{[ 82 ]} 

サマリア五書のアラビア語訳は21世紀初頭に編集・出版された。^{[ 83 ]}

サマリア・タルグムの本文を収録した出版物がいくつか出版されている。1875年には、ドイツの学者アドルフ・ブリュルが『五書に対するサマリア・タルグム』を出版した。さらに最近では、アブラハム・タルが編集した2巻組の書籍が出版され、タルグムの本文を収録した現存するすべての写本に基づいた最初の批判校訂版が掲載されている。^{[ 84 ]}

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