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モーセの著述とは、ヘブライ語聖書／旧約聖書の最初の5巻であるトーラーが、神によってモーセに口述されたとするユダヤ・キリスト教の伝統である。[ 1 ]この伝統は恐らく申命記の律法主義的な法典から始まり、その後徐々に拡大し、中心人物であるモーセは、律法の仲介者としてだけでなく、律法と物語の両方の著者として見なされるようになった。[ 2 ] [ 3 ]
トーラーの書には著者の名前は記されていません。なぜなら、それらを作成した社会では著者は重要視されていなかったからです。 [ 4 ] [ 5 ]ユダヤ人が第二神殿時代後期に著者中心のヘレニズム文化と密接に接触するようになって初めて、ラビたちは自分たちの聖典の著者を探し始めました。[ 4 ]西暦1世紀までに、5つの書を「モーセの律法」と呼ぶのが一般的になっていましたが、これが著者を意味するという考えが明確に表現されたのは、西暦200年から500年の間に編纂されたユダヤの伝統と学問の百科事典であるバビロニア・タルムードに初めて現れます。[ 6 ] [ 7 ]そこでラビたちは、モーセがどのように神の啓示を受けたか、[ 8 ]それがどのように整理され、後の世代に伝えられたか、そして彼の死を描写する申命記の最後の節のような難解な箇所をどのように説明すべきかといった問題に気づき、対処しました。[ 9 ]これは、マイモニデスの13の信仰原則の第8条で頂点に達し、モーセの作者説をユダヤ教の信仰項目として確立した。[ 10 ]
トーラーのモーセによる執筆は、ヨーロッパ啓蒙時代までユダヤ教徒とキリスト教徒の両方から疑われることはなかったが、啓蒙時代に五書を体系的に研究した結果、大多数の学者は、五書は数世紀にわたる複数の著者の産物であると結論づけた。[ 11 ]それにもかかわらず、モーセの役割は伝統的なユダヤ教徒の間では信仰の対象であり、一部のキリスト教福音派の学者にとっては、聖書の統一性と権威を理解する上で依然として重要なものである。[ 12 ]
トーラー（聖書学者がペンタチュークと呼ぶこともある）は、聖書の最初の5つの書、すなわち創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記の総称である。[ 13 ] [注1 ]それはイスラエルの建国神話、すなわち民の起源と文化や制度の基盤の物語を形成しており、[ 14 ]神と選ばれた民との関係はシナイ山でトーラーを通して示されたというのがユダヤ教の根本原理である。[ 15 ]
トーラーの発展は紀元前600 年頃に始まり、それまで関連性のなかった資料がまとめられ始めました。紀元前400 年頃には、トーラーの先駆けとなるこれらの書物は現代の形に達し、完全で不変かつ神聖なものとして認識されるようになりました。紀元前200年頃には 、5つの書物がユダヤ教の正典の最初の部分として受け入れられました。[ 16 ] [注2 ]モーセの著述の伝統は、申命記に初めて適用されたようです。[ 3 ]学者たちは一般的に、申命記は紀元前7世紀後半のヨシヤ王の改革プログラム中にエルサレムで書かれたことに同意しています。 [ 17 ]ヨシュア記や列王記（紀元前6世紀半ばに完成[ 18 ]）などの書物が「モーセのトーラー」と言うとき、意味するのはこの律法典です。 [ 3 ]歴代誌やエズラ記・ネヘミヤ記などの後の書物では、その意味はレビ記などの他の律法を含むように拡大し、ヘレニズム時代には、ユダヤ人の著述家は物語と律法の五書全体をモーセの書（または複数の書物）と呼ぶようになった。[ 3 ]
ヘブライ語聖書（プロテスタントの旧約聖書）を作成した社会では、著者は重要視されておらず、トーラーには著者の名前が記されていません。[ 4 ] [ 5 ]紀元前300年頃以降、ユダヤ人が著者中心のヘレニズム文化と密接に接触するようになって初めて、ラビたちは自分たちの書物の著者を探す必要性を感じ始めました。[ 4 ] [注3 ]モーセがトーラーの著者として特定されるに至った過程は、3つの要因に影響を受けた可能性があります。第一に、モーセが神の命令で何かを書いたとされる箇所がいくつかあること（ただし、これらの箇所は5つの書物全体には当てはまらないようです）。第二に、モーセが5つの書物のうち4つで重要な役割を果たしていること（創世記は例外です）。そして最後に、モーセがイスラエルの立法者および解放者としての権威によって、モーセ五書の物語と律法が統合されたことです。[ 19 ] [注4 ]
西暦200年から500年の間に編纂されたユダヤ教の学問の百科事典であるバビロニア・タルムードには、「モーセは自分の書とバラム に関する章を書いた」と記されている。[ 9 ] [注5 ]中世の哲学者マイモニデス（1135年頃～1204年）は、これを彼の13の信仰の原則（ユダヤ教の必須の信仰の要約）に明記しており、その8番目には「私は、現在我々が所有しているトーラー全体がモーセに与えられたものであると完全な信仰をもって信じる」と記されている。[ 10 ]ラビたちは、神が世界が創造される前に天でトーラーを白火の羊皮紙に黒火の文字で書き、モーセは神の口述によってそれを受け取り、神から語られた言葉を正確に書き記したと述べた。[ 20 ]ラビたちはまた、トーラーは後の世代に伝えられたとも述べている。「モーセはシナイ山でトーラーを受け取り、それをヨシュアに伝え、ヨシュアは長老たちに伝え、長老たちは預言者たちに伝え、預言者たちはそれを大集会の人々に伝え、彼らはそれをラビたちに伝えた。」[ 1 ]（ユダヤの伝承によれば、大集会はユダヤ人が流刑地から帰還した際に、モーセのトーラーの正確な伝承を確実にするためにエズラによって招集された。） [ 21 ]そのため、正統派のラビたちは、この伝承の連鎖のおかげで、今日のトーラーはモーセが受け取ったものと全く同じであり、一文字たりとも異なっていないと述べている。[ 1 ]
ラビたちは、トーラーの中のいくつかのフレーズが、既存のテキストに対する神の口述とは一致しないように見えることを認識しており、この認識が、神の言葉がどのように伝えられたかについての第二の伝承を説明する。すなわち、神が語り、モーセは神の言葉を記憶し、その後、彼自身の説明フレーズとともに書き留めたというものである。[ 8 ]この説明は少数派のものであるが、例えば、幕屋の建設の説明のすべてのステップの後に「主がモーセに命じたとおりに」というフレーズが続く理由を説明している。[ 22 ]また、モーセが書いたとは考えられないと思われる箇所もあった。特に、申命記の最後の節にある彼自身の死と埋葬の記述である。タルムードの答えは、「ヨシュアが…[最後の] 8 節を書いた」というものだが、[ 6 ]これは、モーセがイスラエルにトーラーを手渡したとき、トーラーが不完全であったことを意味している。ラビ・シモン・バル・ヨハイの説明では、これらの節は確かにモーセによるものだが、神が彼の最期の描写を彼に口述したため、「涙を流しながら」書かれたものだという。[ 6 ]より深刻なのは、創世記12章6節の「カナンの民はその地にいた」のように、モーセの時代よりずっと後の著者を暗示するいくつかの箇所で、これはカナンの民がもはやその地にいなかった時代を暗示している。[ 23 ]アブラハム・イブン・エズラ（ 1092年頃～1167年）はこの句について有名なコメントを残しており、「大きな秘密が含まれており、それを理解する者は沈黙を守るだろう」と書いている。[ 23 ] 14世紀のラビ、ヨセフ・ベン・サムエル・ボンフィルスは、モーセは預言者であったため、この箇所や類似の箇所を書いたが、それがモーセによるものか、後の預言者によるものかは関係ない、なぜなら「それらの言葉はすべて真実で霊感を受けているから」と述べた。[ 24 ]最後に、モーセが既存の資料を使用したことを示唆する箇所がいくつかある。民数記の一部（民数記10:35–36）は、ヘブライ語で逆向きのヌン（括弧に相当するもの）で囲まれており、ラビたちは、これらの節が別の書物であるエルダドとメダドの書からのものであることを示していると述べた。[ 25 ] [注6 ]
今日の聖書学者は、トーラーが何世紀にもわたる多くの著者の作品であるという点でほぼ一致している。[ 11 ]モーセによる著者説の伝統を否定する大きな要因の一つは、19世紀にユリウス・ウェルハウゼンが提唱した文書仮説である。この仮説では、モーセ五書は4つの「資料」、つまり文書から構成される複合作品であり、何世紀にもわたって編纂され、その過程はモーセの死後ずっと後まで完了しなかったと理解されている。[ 26 ]文書仮説は、伝統的な学者から当然の反対を招いた。最も重要な反対者の一人は、ダヴィド・ツヴィ・ホフマン（1843-1921）で、彼は文書仮説によって特定された資料が実際には捕囚以前のものであることを証明することで、モーセによる著者説を擁護しようとした。これが証明されれば、仮説自体が反証されると彼は考えていた。[ 27 ]彼がこの仮説の提唱者たちに認めたのは、モーセが生涯にわたって様々な巻物を書いた可能性があり、それらが彼の死の前に照合され統合された可能性があるということだけだった。[ 28 ]
別のユダヤ人学者であるデイヴィッド・ワイス・ハリヴニ（1927年～2022年）は、「イスラエルは罪を犯した」という意味のChate'u Yisraelという理論を展開しました。この理論によれば、元々一神教であったイスラエル人は、近隣の異教の慣習を取り入れ、モーセの律法を軽視したため、律法は「汚され、汚れたもの」となりました。バビロンから帰還して初めて、人々は再び律法を受け入れ、エズラによって律法が再編纂・編集されました。これは、エズラ記・ネヘミヤ記、タルムード、ミドラシュの資料に示されており、エズラが律法の編集に役割を果たしたことを示しています。[ 29 ]彼はさらに、律法の本文は改ざんされたものの、口伝はそのまま保存されたため、口伝律法が聖書の本文といくつかの点で矛盾しているように見えると述べています。[ 29 ]
メナヘム・メンデル・カシェル（1895–1983）は、異なるアプローチを取り、文書仮説を受け入れ、それをモーセの伝統に適用し、口伝律法の特定の伝承は、モーセがシナイでの顕現の前に創世記を引用していることを示していると述べ、多くの聖書の節とラビの発言に基づいて、モーセがその書を編集する際に族長たちが書いた文書を利用したことを示唆した。 [ 30 ]この見解は、律法がモーセの時代以前と以後の書かれたテキストと神のメッセージを取り入れていることを認めているいくつかのラビの資料と中世の注釈によって支持されている。[ 31 ]
新約聖書から、イエス自身がモーセをモーセ五書の一部（例えばヨハネ福音書、ヨハネ5:46-47節）の著者として認めていたと主張されており、初期キリスト教徒はラビに従った。[ 33 ]しかし、これらの箇所は拘束力のある歴史的判断である必要はなく、イエスの言葉は彼が受け継いだ伝統と、聴衆が事実だと考えていたことを反映しているにすぎない可能性がある。[ 34 ]初期キリスト教徒は、モーセの伝統に疑問を投げかけるように見える箇所に取り組んだ。例えば、ヒエロニムスは「今日まで」はモーセの時代よりずっと後の編集者、おそらく紀元前5世紀の賢者エズラを意味すると考えており、[ 35 ]マルティン・ルターも同様に、モーセの死の記述はヨシュアによって書かれたと結論づけたが、その問題自体はそれほど重要ではないと考えていた。[ 36 ]
ヒエロニムス、ルターらは、たとえいくつかのフレーズがモーセのものではないとしても、モーセ五書の大部分はモーセによって書かれたと信じていたが、17世紀になると学者たちはその起源に真剣に疑問を抱き始め、バールーフ・スピノザは「モーセ五書はモーセではなく、他の誰かによって書かれた」と宣言した。[ 37 ]この結論は重大な意味を持ち、18世紀のユダヤ人学者ダヴィド・レヴィがキリスト教徒の同僚に指摘したように、「（トーラーの）いずれかの部分が一度偽物だと証明されれば、次から次へと扉が開かれ、終わりがない」。[ 33 ]レビが恐れていたように、モーセの著作者に関する疑問は啓示宗教という概念そのものに対する深い懐疑論につながり、[ 38 ] 19 世紀後半には、申命記はモーセの時代ではなく紀元前 7 世紀に成立し、五書全体は元々は異なる様々な資料から未知の編集者によって編纂されたものであると学者たちはほぼ普遍的に受け入れていた。[ 39 ]
カトリック教会は当初、このような立場を拒否しました。1906年の教皇庁聖書委員会の布告「De mosaica authentia Pentateuchi」（「モーセ五書のモーセによる著述の真正性について」）では、モーセ五書のモーセによる著述は議論の対象ではないと述べています。[ 40 ]これは1943年に変わり始めました。教皇ピウス12世が回勅「Divino afflante Spiritu」を発布し、考古学、古代史、言語学、その他の技術的方法における最近の発見などの資源を利用して聖典を調査するよう学者に奨励したのです。1948年1月16日、教皇庁聖書委員会の秘書であるエマニュエル・セレスタン・スハール枢機卿は、モーセ五書の起源に関する質問に答えています。
今日、これらの資料の存在を疑う者も、後世の社会的・宗教的状況によってモーセの律法が漸進的に発展したことを認めない者もいない。したがって、カトリックの学者の方々には、先入観にとらわれず、健全な批判と、この主題に関連する他の学問分野の知見に基づいて、これらの問題を研究していただきたい。
モーセの著述を支持するキリスト教徒は現在、主に保守的な福音派のサークルに限られている。[ 41 ]これは、福音派が聖書の統一性と権威をどのように捉えているかに関係している。ゾンダヴァン聖書百科事典の言葉を借りれば、「キリストへの信仰と（旧約聖書の）正典の書物への信仰は、キリストと使徒たちがモーセの律法を五書として受け入れ、それを聖書として印を押したため、共に立つか倒れるかである」[ 12 ]。それにもかかわらず、現代の福音派の大多数は、五書の一部または大部分がモーセまたは彼に関する伝承に遡ることができることを認めつつも、著述の問題にはほとんど注意を払っていない。[ 42 ]