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ノーマン・レオ・ガイスラー（1932年7月21日- 2019年7月1日）は、アメリカのキリスト教組織神学者、哲学者、弁証家でした。彼は、2つの無宗派福音派神学校（ベリタス国際大学[ 1 ]とサザン福音神学校[ 2 ] ）の共同創設者でした。
ガイスラーはロヨラ大学で哲学の博士号を取得し、古典的キリスト教弁証論、組織神学、哲学史、宗教哲学、カルヴァン主義、ローマ・カトリック、聖書の無謬性、聖書の難解な箇所、倫理など、幅広い分野で学術的な貢献をした。彼は90冊以上の著書[ 3 ]と数百の論文[ 4 ]の著者、共著者、編集者であった。
聖書無謬性に関するシカゴ声明の主要な立案者の一人であるガイスラーは、聖書無謬性を断固として擁護したことで、アメリカの福音派コミュニティ内でよく知られていた。[ 5 ]
ノーマン・レオ・ガイスラーは、1932年7月21日にデトロイト郊外のミシガン州ウォーレンで生まれた。彼は9歳から無宗派の福音派教会に通い、18歳でキリスト教に改宗した。彼はすぐに、戸別訪問、街頭集会、刑務所での礼拝、救済活動、ユース・フォー・クライストの会場など、さまざまな伝道活動を通して、自分の信仰を他の人々と分かち合おうと試み始めた。 [ 6 ]
この時期のガイスラーの会話の中には、彼が耳にする反論に対してより良い答えを見つける必要があると気づかせるものもあった。その後、彼は学士号を2つ、修士号を2つ、博士号を取得した。[ 7 ]これらには、ウィートン大学で取得した哲学の学士号（1958年）と神学の修士号、ウィリアム・ティンダル大学で取得した神学士号（1964年）、ロヨラ大学で取得した哲学の博士号が含まれる。彼はさらに、ウェイン州立大学、デトロイト大学、イリノイ州エバンストンのノースウェスタン大学で大学院課程を修了した。[ 6 ]ガイスラーは生涯を通じて、ミシガン州、イリノイ州、テキサス州、ノースカロライナ州でさまざまな牧師の役割も果たした。[ 6 ]
ガイスラーの数十年にわたる学位取得のための研究は、デトロイト聖書大学（1959～66年）で始まった教授および研究者としてのキャリアと重なり、トリニティ福音神学校（1969～70年）、トリニティ大学（1970～71年）で継続された。1970年からは、トリニティ福音神学校で宗教哲学の学科長（1970～79年）を務め、その後、ダラス神学校で組織神学の教授（1979～88年）を務めた。[ 8 ]
1970年代に入ると、ガイスラーはさまざまなテーマで正式な公開討論に参加するようになり、1973年にレイク郡カレッジでミルトン・J・ローゼンバーグと神の存在の問題について討論を行ったのがその始まりだった。[ 6 ] 1974年には、カルガリー大学でマイケル・スクリブンと「キリスト教は信頼できるか？」という問題について討論を行った。[ 9 ] [ 10 ]
ガイスラーは福音主義哲学協会の設立に尽力した中心人物であり、1976年から1977年まで初代会長を務めたほか、当時福音主義哲学協会会報と呼ばれていた機関誌の初代編集者も務めた。[ 11 ]
1977年から1987年まで、ガイスラーは国際聖書無謬性評議会（ICBI）の編集長兼出版部長を務め、また起草委員会のメンバーも務めた。[ 6 ]ガイスラーは、シカゴ聖書解釈声明に関するICBI公式解説書の著者である。[ 12 ] 1981年、ガイスラーはノーマン・A・ベックと聖書無謬性の問題について討論した。[ 6 ] [ 9 ] [ 13 ]
1981年、ガイスラーは「スコープスII裁判」（マクリーン対アーカンソー州教育委員会）で証言した。創造論者のデュアン・ギッシュは次のように述べている。「ガイスラーは…創造論側の主要証人であり、最も優れた証人の一人だった。私の見解では（私は裁判全体を通して出席していた）、彼の証言はACLUによる訴訟の最も重要な主張を効果的に覆した。残念ながら、私の意見では、どんなに優れた弁護士チームによる証言や努力も、創造論側が勝訴することはできなかっただろう。」[ 14 ] 1982年から83年にかけて、ガイスラーはポール・エドワーズやスティーブン・シェーファーズマンらと創造論／進化論論争に関する複数の討論に参加した。[ 6 ] [ 9 ]
1984年、ガイスラーはジョン・アンカーバーグ・ショーでハロルド・クシュナーと「なぜ善良な人に悪いことが起こるのか？」というテーマで討論した。 [ 6 ] [ 9 ] [ 15 ] [ 16 ]彼は1986年に再び出演し、ポール・カーツとキリスト教と世俗的ヒューマニズムのテーマで討論した。[ 6 ] [ 9 ] [ 17 ] 1988年、ガイスラーはジョン・B・コブとプロセス神学と古典的神学のテーマで討論した。[ 6 ] [ 9 ] [ 18 ]
1989年から1991年まで、ガイスラーはリバティ大学のリバティ研究・奨学金センターの学部長を務めた。[ 6 ] 1992年、ガイスラーはノースカロライナ州シャーロットでロス・ローズと共にサザン・エバンジェリカル神学校・聖書大学を共同設立した。 [ 6 ] [ 19 ]設立時にガイスラーは神学校の初代学部長に任命され、1999年までその職を務め、2006年から2007年にも再びその職を務めた。[ 6 ] [ 19 ]ガイスラーは1999年から2006年までサザン・エバンジェリカル神学校の学長を務めた。[ 6 ] [ 19 ] 1994年、ガイスラーは「イエスは死から復活したのか？」という問題についてファレル・ティルと最後の公開討論を行った。[ 6 ] [ 20 ] 1997年、ガイスラーは『カルト信者が尋ねるとき：カルトの誤解に関する一般向けハンドブック』を共著した。[ 21 ]彼は『モルモン教の偽りの福音』にも寄稿した。[ 22 ]
ガイスラーはサザン・エバンジェリカル大学の学部長を務めていた間、1998年に福音派神学会（ETS）の会長を務めたが、同学会がオープン・セオロジーを支持していたクラーク・ピノックを追放しなかったため、2003年に辞任した。[ 23 ]また、国際キリスト教弁証学会（ISCA）の共同創設者であり初代会長でもあり、2006年から2008年まで同学会の初代会長を務めた。[ 6 ] [ 24 ] 1999年、ガイスラーと共著者で学生のフランク・トゥレクは、著書『Legislating Morality 』でゴールド・メダリオン賞を受賞した。[ 25 ]
2008年、ガイスラーはジョセフ・M・ホールデンと共にカリフォルニア州ムリエタにベリタス福音神学校（現在のベリタス国際大学）を共同設立した。 [ 6 ] [ 26 ]ガイスラーは学長、弁証学および神学の特別教授、ノーマン・L・ガイスラー・キリスト教弁証学講座の教授を務めた。[ 1 ]彼は2019年5月にこの職を退いた。[ 27 ] 2019年に教職と執筆活動を引退する前は、2014年から2019年までDefending Inerrancyの編集長を務めた。[ 6 ] [ 28 ]
ガイスラーはバーバラ・ジーン・ケイトと64年間結婚し、ルース、デビッド、ダニエル、ローダ、ポール、レイチェルの6人の子供をもうけた。[ 8 ] [ 29 ]彼は87歳の誕生日の20日前の2019年7月1日にノースカロライナ州シャーロットの病院で脳血栓症で亡くなった。 [ 30 ] [ 31 ]ガイスラーの葬儀はノースカロライナ州シャーロットのカルバリー教会で行われた。 [ 32 ]ラビ・ザカリアスが弔辞を述べた。[ 33 ]
ガイスラーは、何よりもまず古典的なキリスト教弁証家として知られている。1970年から1990年にかけて、彼は数十回の公開討論に参加し、有神論、聖書の奇跡、イエスの復活、そして聖書の信頼性の擁護者として名声を得た。
彼の弁証法の概要を初めて公表しようとした試みは、1990年の著書『懐疑論者が尋ねるとき』の付録に現れた。付録のタイトルは「ゼロからキリスト教への推論」で、ガイスラーが長年にわたって開発してきた古典的弁証論の全体論的体系の概要を示している。最初の概要には14の論点が含まれていた。[ 34 ]
彼のシステムの概要は後に12項目の図式に少し簡略化された。1999年時点では、次のように要約できる。[ 35 ]
これらの12のステップは、非常に人気のある書籍『私は無神論者になるには信仰が足りない』 （フランク・トゥレクとの共著で2004年に出版）の各章の枠組みとして、また、ガイスラーの2012年の著書『キリスト教が真実であることを示す12のポイント』の枠組みとして用いられた。[ 36 ] [ 37 ]
福音主義のトマス主義者であるノーマン・ガイスラーは、神の存在に関する以下のトマス主義的議論を提唱した。これは「神の存在に関する宇宙論的議論への彼独自の貢献」であり、「60年以上（1956年から2015年）にわたって発展させ、洗練させてきた」と評されている。[ 38 ]
18のポイントで提示された議論のより長い形式は次のとおりです。[ 38 ] [ 39 ]
ガイスラーは、 『奇跡と現代の心』、『ベイカー・キリスト教弁証論百科事典』、『キリスト教が真実であることを示す12のポイント』など、複数の著作で聖書の奇跡に関する議論を取り上げた。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] 『私は無神論者になるには信仰が足りない』の中で、ガイスラーとフランク・トゥレクは、「神が存在することがわかっているので、奇跡は可能である。デイヴィッド・ヒュームの議論を含め、奇跡に反対するいかなる議論も、この事実によって打ち砕かれる。なぜなら、行動できる神が存在するならば、神の行為（奇跡）が存在する可能性があるからだ」と主張している。 [ 43 ]この主張はガイスラーの著作『奇跡と現代の心』でも繰り返されており、彼は「有神論的な神が存在するならば、奇跡の可能性を排除する理由はない」と主張している。[ 44 ]
ガイスラーは『奇跡と現代の精神』の中で、奇跡は可能であり、信憑性があり、合理的であり、非科学的ではなく、識別可能であり、神話的ではなく、歴史的であり、反自然的ではなく、区別可能であり、現実のものであると主張している。[ 45 ] ガイスラーはさらに、奇跡はキリスト教にとって不可欠であり、定義可能であると主張している。[ 46 ] 奇跡が現実のものかどうかに関して、ガイスラーは次のように主張している。「神の存在を知る根拠となる宇宙論的議論そのものが、超自然的な出来事が起こったことを証明している。宇宙に始まりがあり、したがって創造主が存在するならば、神は無から宇宙を存在させたことになる。しかし、無からの創造は、あらゆる超自然的な出来事の中で最も偉大なものである。したがって、驚くべき結論は、創造主が存在するならば、奇跡は可能であるだけでなく、現実のものであるということである。」[ 47 ]
『キリスト教が真実であることを示す12のポイント』の中で、ガイスラーは、真実の主張が本当に神からのものであることを確認する有効な奇跡の基準として、以下の項目を提示している。[ 48 ]
『奇跡と現代の精神』の中で、ガイスラーは上記の基準を取り上げ、次のような議論を展開している。[ 49 ]
ガイスラーは、旧約聖書に記録された奇跡に対するC・S・ルイスの高度な批判的見解を批判し、ルイスは「旧約聖書の多くの奇跡を神話の領域に追いやった」と主張した。 [ 50 ]『人間は尺度か？ 』 の中で、ガイスラーはC・S・ルイスの著作をキリスト教ヒューマニズムの例として挙げ、その中でルイスの旧約聖書とその奇跡に関する見解も批判の対象としている。[ 51 ]
ガイスラーは福音派の学者で、4巻からなる体系神学を著したが、後に1,660ページの1巻に要約され、その後2025年に4巻に再出版された。[ 52 ] [ 53 ]
ガイスラーは聖書の完全な無謬性を擁護し、「聖書の無謬性に関するシカゴ声明」（1978年）の共同創設者および起草者の一人であり、著書『無謬性』 （ゾンダヴァン、1978年）の編集者でもあった。ウィリアム・ニックスと共著した『聖書概論』（ムーディー・プレス、1968年、1986年）[54]と『神から私たちへ』改訂版（ムーディー、1974年、2012年）[55]を出版した後、聖書の擁護者としての彼の名声は高まり始めた。彼はウィリアム・ローチと共著で『無謬性の擁護』 （ベイカー、 2013年）[ 56 ]を出版し、ウィリアム・ローチらと共にブログサイト「無謬性の擁護」を立ち上げた。彼は『聖書の無謬性の説明』という本の序文を書いた。この本には、『聖書の無謬性に関するシカゴ声明』 、『聖書解釈学』 、『聖書適用』、RC スプロールによる『聖書の無謬性に関する声明』の公式 ICBI 解説、およびガイスラーによる『聖書解釈学に関する声明』の公式 ICBI 解説が収録されている。ガイスラーがこの主題に関して書いた最後の本は『正統性の維持』で、その中で彼は「聖書に関する歴史的なキリスト教信仰との連続性を維持する」方法を説明し、ロバート・ガンドリー、クラーク・ピノック、マイケル・リコナと関わっていた無謬性関連の論争について自身の見解を述べている。[ 57 ]
ガイスラーは、著書『選ばれし者だが自由』（ハーベストハウス、2001年）および『体系神学、一巻』（ハーベストハウス、2012年）で表明しているように、自身を「穏健なカルヴァン主義者」とみなしていた。 [ 58 ]ガイスラーは著書『選ばれし者だが自由』の中で、自身の穏健なカルヴァン主義を、より極端なカルヴァン主義の見解と多くの点で区別している。彼はカルヴァン主義の5つの要点についての自身の見解を次のように要約している。[ 59 ]
この穏健なカルヴァン主義の形態は、ルイス・スペリー・チェイファー、ジョン・ウォルヴォード、チャールズ・ライリーなど、複数のディスペンセーション主義カルヴァン主義者によって教えられてきた。ノーマン・ガイスラーは、彼の予定説はトマス・アクィナスのそれと非常によく似ていると主張した。[ 59 ]
ノーマン・ガイスラーは、選びは神の予知に「基づく」のではなく、神の予知に「従う」ものであり、さらに神にとっては無条件であるが、人間にとっては条件付きであると述べた。ガイスラーは、選びの教義をどのように理解したかを説明するために、二人の女性のうちどちらかにプロポーズすることを考えている若い男の例を用いた。男は、最初の女性がプロポーズに応じることを知っていたので、最初の女性にプロポーズすることを選び、二番目の女性には応じないことを知っていたので、プロポーズしなかった。このようにガイスラーは、神は、その呼びかけに応じるであろうと知っている人々を実際に召命すると信じていた。[ 60 ]
ガイスラーはまた、聖徒の堅忍に関する自身の見解を、極端なカルヴァン主義の見解と区別した。ガイスラーは、選ばれた人は罪のうちに死んでも滅びないと信じており、人が天国に行くまで自分が選ばれた者であると確信できないという見解に強く反対した。一部のカルヴァン主義者とは異なり、ガイスラーはヘブライ人への手紙10章のような新約聖書の警告を、偽信者について述べているのではなく、永遠の報いを失うことについて述べていると理解した。[ 61 ]
ノーマン・ガイスラーはディスペンセーション主義的千年王国前説を信じていたが、漸進的ディスペンセーション主義、超ディスペンセーション主義、ハイパーディスペンセーション主義を批判した。漸進的ディスペンセーション主義が聖書解釈における人間の著者の意図を否定するのとは対照的に、ガイスラーは、神は主題についてより多くのことを知っており、特定のテキストに多くの意味を見出すが、テキストは人間の著者が意図した以上の意味を持つことはできないと主張した。[ 62 ]
ガイスラーは、ルイス・スペリー・チェイファーやマイルズ・スタンフォードとともに、自由恩寵運動と関係があった。[ 63 ]ガイスラーは、著書『体系神学』第3巻で、主権救済論や極端な自由恩寵論とは対照的に、穏健な自由恩寵の見解を表明した。[ 64 ]また、彼は神の属性は神の本質と同一であると主張し、古典的な神の単純性を強く擁護した。 [ 65 ]
ガイスラーは、自身の哲学的信条に関して言えば、自らを福音主義的トマス主義者と称していた。[ 66 ]ガイスラーは『体系神学』の第1巻で、パルメニデスの「一者と多者」というジレンマに対するそれぞれの応答に関して、原子論、プラトン主義、アリストテレス主義よりもトマス主義が優れていると主張している。[ 67 ]ガイスラーはさらに、著書『トマス・アクィナス：福音主義的評価』の中で、福音主義キリスト教の観点からトマス主義を評価し、両者の両立可能性についても考察している。[ 68 ]
2002年にChristianity Todayのインタビューを受けた際、ガイスラーはトマス・アクィナスに対する評価を述べたが、Christianity Todayはそれをロナルド・ナッシュの1974年の記事と対比させた。ナッシュはアクィナスを「聖書中心のキリスト教哲学には不向き」と評していた。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]ガイスラーはまた、一貫したトマス主義者はローマ・カトリック教徒である必要はなく、トマス主義が必ずしもカトリックにつながるわけではないと主張した。この主張は、ガイスラーの同時代人（RC・スプロールなど）も同様に主張していた。[ 66 ] [ 72 ] [ 73 ]
ガイスラーは倫理に関する重要な著書を2冊執筆した。『キリスト教倫理』[ 74 ]と『キリスト教の愛の倫理』[ 75 ]である。彼は倫理的選択肢、中絶、幼児殺し、安楽死、生物医学的問題、死刑、戦争、市民的不服従、性的問題、同性愛、結婚と離婚、生態学、動物の権利、麻薬、ギャンブル、ポルノ、避妊などについて自身の見解を示した。
6 つの主要な倫理体系 (反律法主義、状況主義、一般主義、無条件の絶対主義、対立的絶対主義、段階的絶対主義) のうち、ガイスラーは段階的絶対主義を提唱しました。これは、道徳的葛藤において、より高い道徳的義務を履行する義務があると主張する道徳的絶対主義の理論です。[ 76 ]道徳的絶対主義とは、結果やその背後にある意図などの他の文脈に関係なく、特定の行為が絶対的に正しいか間違っているかという倫理的見解です。段階的絶対主義は道徳的絶対主義ですが、「殺してはならない」などの道徳的絶対が、「嘘をついてはならない」などの別の道徳的絶対よりも大きいか小さいかを明確にします。段階的絶対主義は「文脈的絶対主義」とも呼ばれますが、状況倫理と混同してはいけません。葛藤は、より大きな絶対に従って行動することによって解決されます。そのため、段階的絶対主義は「より大きな善の観点」とも呼ばれますが、功利主義[ 77 ]と混同してはいけません（一見して正しいとも言える点も参照）。
ガイスラーは、アメリカ独立戦争は聖書の基準にも正戦論の基準にも正当化されないと考えていた。しかし、彼は平和主義者ではなく、防衛戦争は正当化されるが革命は正当化されないと考えていた。[ 78 ]
以下はノーマン・ガイスラーが執筆、共著、または編集した書籍のリストです。[ 79 ]
{{citation}}: CS1 maint: 非推奨のアーカイブサービス (リンク)。{{cite book}}:|website=無視されました (ヘルプ)選ばれた者は自由に信じることを選択するということを私たちは証明しました。選びは予知に基づくものでも、予知に依存するものでもありません。むしろ、それは単に予知に合致しているだけです... 例を挙げましょう。ある青年（ジムとしましょう）が結婚を考えていて、2人の若い女性（ジョーンとベティとしましょう）を知っており、どちらも彼にとって良い妻になるだろうとします。クリスチャンとして、彼には3つの基本的な選択肢があります。（1）どちらにもプロポーズしない、（2）ジョーンにプロポーズする、（3）ベティにプロポーズする。青年は強制されていないことを覚えておいてください。彼自身の意志以外に、3つの選択肢のいずれか（または他の選択肢）を選ぶよう要求するものは何もありません。さらに、青年は、ジョーンにプロポーズすれば彼女はイエスと言い、ベティにプロポーズすれば彼女はノーと言うことをたまたま知っているとしましょう。仮に、ジムがジョーンが自由にどう反応するかを予知した上で、彼女にプロポーズすることを選んだとしましょう。たとえ彼が、ジョーンは最初はためらうだろうが、根気強く愛情を込めて説得すれば、最終的には自由にプロポーズを受け入れるだろうと知っていたとしてもです。彼の決断は完全に自由で、強制されたものではなく、彼自身以外の何物にも基づいていません。しかし同時に、それは相手の反応を十分に理解した上での決断であり、プロポーズする相手の自由な選択を尊重したものでもありました。これは、穏健なカルヴァン主義者が神の無条件の選びについて信じていることと類似しています。
少なくとも一部の極端なカルヴァン主義者は、選ばれた者は誰も罪のうちに死ぬことはないと示唆しているようである一方、穏健なカルヴァン主義者は、選ばれた者は罪のうちに死んでも滅びることはないと考えている。さらに、極端なカルヴァン主義者は、選ばれた者は皆最後まで忠実であると信じている。一方、穏健なカルヴァン主義者は、真の信者の中には死ぬまで忠実でない者もいるが、それでもなお神は彼らに忠実であると考えている（2テモテ2:13）。第三に、言及されている人々は「天において、より良い、永続する所有物」を持っている（34節）。第四に、彼らは神によって「照らされ」（32節）、信者にふさわしい表現である「真理の知識」を持っている（26節）。第五に、彼らは信者として、この書の著者と共に苦しみ、同情した（33-34節）。第六に、彼らは「神の御心」を行うことができる者（36節）と描写されていますが、これは信者だけができることです（ヨハネ9:31）。第七に、「恵みの御霊を侮辱した」者たちへの言及は、彼らが侮辱するに値する御霊を持っていた信者であったことを示唆しています。第八に、「裁きに対する確かな恐ろしい期待」は、キリストの裁きの座の前に立つ信者の描写（第二コリント5:10）に合致しており、そこで彼らの行いは火によって試され、報いを失う可能性があります。「彼の行いは、その日がそれを明らかにするので、明らかにされます。それは火によって明らかにされ、火は各人の行いの質を試します。もし彼が建てたものが残るなら、彼は報いを受けます」（第一コリント3:13-14）。
これらの問題点の多くは、契約論にも共通しています。 人間の著者の意味を否定することは自己矛盾である テキストの意味は著者の意図に限定される必要はないという主張自体が、その主張の解釈を著者の意図に限定することを要求するテキスト上の主張（声明）です。したがって、それは自己矛盾です。 神は人間の著者以上に意味することはできない さらに、神が特定のテキストで人間の著者以上に意味したと言うのは意味がありません。神はその主題についてより多くのことを知っており、より多くの意味を見出していますが、それ以上の意味を持つことはできません。聖書は神と人間の著者が同じテキストを肯定する霊感を受けた書物です。