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非抵抗（または非抵抗）とは、「たとえ不当に行使された権力であっても、それに抵抗しないという実践または原則」である。[ 1 ]その核心は、敵に対する物理的な抵抗を思いとどまらせること、あるいは反対することである。これは、個人、集団、国家、国際レベルで行使されるかどうかにかかわらず、あらゆる物理的暴力を拒否する、原則的な非暴力または平和主義の一形態とみなされている。非抵抗の実践者は、相手に報復したり、いかなる形の自己防衛も行わないかもしれない。非抵抗は、アナバプティスト・キリスト教などの特定の宗教グループと関連付けられることが多い。
非抵抗運動は、社会変革を提唱する運動と両立する、あるいはその一部であると見なされることがある。よく引き合いに出される例として、モハンダス・ガンジーが率いたインド独立運動が挙げられる。こうした運動の実践者は、特定の状況（例えば、逮捕の脅威にさらされた場合）では非抵抗の路線に従うこともあるが、こうした運動はより正確には非暴力抵抗運動、あるいは市民抵抗運動と表現されるべきである。
16 世紀の急進的宗教改革で出現したアナバプテストキリスト教は、非抵抗の教義への固執によって特徴づけられ、彼らは聖書のマタイによる福音書 5 章 39 節に「悪人に抵抗してはならない」とあると教えている。[ 2 ] [ 3 ]
「非抵抗」という用語は、後にイングランド内戦とプロテスタント継承後のイングランドにおける宗教的混乱期に、国教会を指す言葉として用いられるようになった。
非抵抗は19世紀のアメリカ合衆国における奴隷制度廃止運動において重要な役割を果たした。 [ 4 ]
レオ・トルストイ[ 5 ] 、アディン・バロウ[ 6 ]、マハトマ・ガンジー[ 7 ] は、 非抵抗の著名な提唱者であった。しかし、彼らの間には違いがあった。ガンジーのサティヤーグラハ運動は、能動的でありながら非暴力的な抵抗という信念に基づいていたが、敵対者に抵抗しないことが事実上臆病とみなされるような状況では、非抵抗（あるいは非暴力抵抗）を用いることには賛成しなかった。「臆病と暴力のどちらかしか選択肢がない場合、私は暴力を勧めるだろう」と彼は書いている[ 8 ] 。
キリスト教の非暴力主義は、イエスが次のように述べている山上の垂訓の解釈に基づいている。
「目には目を、歯には歯を」と言われているのを聞いているでしょう。しかし、わたしはあなたがたに言います。悪人に抵抗してはいけません。もし誰かがあなたの右の頬を打つなら、左の頬も向けなさい。もし誰かがあなたを訴えて上着を取ろうとするなら、外套も与えなさい。もし誰かがあなたに一マイル行くことを強いるなら、二マイルも行きなさい。あなたに物乞いをする者には誰にでも与え、あなたから借りようとする者を拒んではいけません。
アナバプテスト・クリスチャン（メノナイト、アーミッシュ、フッター派、シュヴァルツェナウ兄弟団、リバー兄弟団、使徒派クリスチャン、慈善派クリスチャン）の宗派、エマニュエル教会連合や神の教会（オクラホマ州ガスリー）などの聖潔平和主義者、クエーカーなどの他の平和教会、モラヴィア教会は、この聖句を、人々は敵に物理的に抵抗すべきではないという意味だと解釈している。[ 10 ] [ 11 ]この信仰によれば、罰を執行する権利は神のみにある。非抵抗派のクリスチャンは、イエスの犠牲的な愛が、復讐ではなく十字架刑への服従につながったと指摘している。アナバプテスト神学は次のように教えている。[ 3 ]
「非抵抗」という言葉は、マタイによる福音書5章39節の「悪人に抵抗してはならない」から取られています。これは厳密には新約聖書（NT）の教義であり、イエスの弟子たちのために、この新約聖書の時代において特定の目的を持って定められています。
私たちがイエスを主として受け入れたとき、私たちは神の国の市民となり、新約聖書の戒めとキリストの模範を生活の規範として受け入れました。新約聖書は、クリスチャンが報復や復讐をすることを禁じ、代わりに、私たちに危害を加えようとする者に対して祈り、祝福し、善を行うよう命じています。私たちはキリストのために、財産を奪われることを喜んで受け入れます。私たちは福音の良き知らせ、すなわち平和のメッセージ、神と人との和解が可能であるというメッセージを宣べ伝えます。イエスは、悪しき人類に抵抗し裁くためでも、地上の政府を樹立するためでもなく、自ら進んで平和的に敵のために命を捨てるために来られました。キリストの弟子として、私たちはイエスの模範に従い、私たちの生活がイエスの生涯と業を指し示す生きた説教となるように努めなければなりません。これが非抵抗の目的です。したがって、非抵抗はイエスの弟子でない人々に押し付けるべき生き方ではなく、神の贖いの恵みによって設立された天上の機関である教会のための生き方なのです。また、私たちは国家にもそのようなことを期待しません。国家は世俗的な組織であり、神の恵みによって維持されているからです。国は現在、主権者なる神によって秩序を維持し、神の怒りを執行するために剣を携えるよう定められていますが、新約聖書のどこにも、イエスの弟子たちがこの奉仕に携わるよう指示されている箇所はありません。私たちは、イエスが歩まれたように歩み、諸国に出て行き、弟子を作り、彼らにイエスの戒めを教え、そして神に守りを委ねるよう召されているのです。
国家と教会は、目的、性格、運命が異なる二つの別個の組織である。[ 3 ]
モラヴィア教会は伝統的に非抵抗の原則を教えてきた。[ 12 ]グナーデンヒュッテン虐殺では、アメリカ民兵がグナーデンヒュッテン（ドイツ語で「恵みの家」を意味する）の居住地で平和主義のモラヴィア系キリスト教徒レナペ族を殺害し、彼らはキリスト教の殉教者として認められた。
ある兵士がインディアンに斧を差し出すふりをして「私を殺してみろ！」と挑発した。男が「私は誰も殺さない！」と答えると、兵士はインディアンに斧を振り下ろし、「腕を切り落とした」。その間もインディアンは「別の打撃で頭が割れるまで」キリスト教の賛美歌を歌い続けた。[ 13 ]
非抵抗が実際にどのように機能するかを示すために、アレクサンドル・クリストヤノプロスはテロリズムに対するキリスト教アナキストの対応として、次のような例を挙げている。
イエスが示した道は、真の殉教者だけが歩むことのできる困難な道である。「殉教者」とは、語源的には、自らの信仰の証人となる者のことである。そして、自分の命が脅かされている時でさえ、信仰を実践する覚悟を持つことこそが、信仰の究極の証しである。しかし、犠牲にすべき命は敵の命ではなく、殉教者自身の命である。他人を殺すことは愛の証しではなく、怒り、恐怖、憎しみの証しである。したがって、トルストイにとって、イエスのメッセージに対する真の殉教者は、罰することも抵抗することもせず（少なくとも暴力を用いて抵抗することはせず）、どんなに困難であっても、十字架にかけられる可能性がどれほど高くても、愛に基づいて行動しようと努めるだろう。彼は死の危険を冒してでも、忍耐強く許し、もう一方の頬を差し出すことを学ぶだろう。そうすることで初めて、最終的に相手陣営の心と精神を勝ち取り、「テロとの戦い」における和解の可能性を開くことができるのだ。[ 14 ]
著者のジェームズ・R・グラハムは、「キリスト教徒は平和主義者ではなく、非参加主義者である」と書いた。[ 15 ]
非抵抗キリスト教徒にとってこの神学の主な適用は、兵役徴兵に対する良心的拒否を行うことである。良心的拒否に加えて、オールドオーダー・メノナイト、アーミッシュ、保守メノナイトの非抵抗の実践には、次の市民的慣行の拒否が含まれる（コリント人への手紙第一 6:1-8 参照）：[ 16 ]訴訟を起こすこと、[ 17 ]政府にロビー活動を行うこと、公職に就くこと、法の力を使って「権利」を維持すること。
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