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牧会書簡は、新約聖書の正典に含まれる3つの書簡、すなわちテモテへの第一の手紙（1テモテ）、テモテへの第二の手紙（2テモテ）、およびテトスへの手紙から成ります。これらは使徒パウロからテモテとテトスへの手紙として提示されていますが、多くの学者はパウロの死後に書かれたものだと考えています。[ 1 ]
これら３つの書簡は一般的に一つのグループとして扱われ、そのタイトル「牧歌的」は１７０３年にDN・ベルドー、１７２６年にポール・アントンによって広められた[２]が、３つに対する別の名称も提案されている。「牧歌的書簡集」は、これらが３部構成の偽造書簡集であることを強調するものであり[３]、「テモテとテトスへの手紙」は、書簡の個性と宛先を強調するものである。
テモテへの手紙第一は、主に、教会の礼拝の形式や組織、監督（コイネー・ギリシア語: ἐπίσκοποι 、文字通り「監督者」）や執事（διάκονοι、「執事」）を含む教会の様々な構成員に課せられた責任について、テモテへの助言から成り立っており、二次的には、周囲の誤謬の中で真理を忠実に守り続けるよう勧める内容（テモテへの手紙第一 4:1）が、将来人々が信仰を捨てるという預言として提示されている。
この書簡の「不規則な性格、唐突なつながり、緩やかな移行」（モファット 1911）[ 4 ]は、批評家たちに、書簡の結び（1テモテ6:20-21 、シノペのマルキオンへの言及と考えられている）[ 5 ]や、後世の写字生によって本文に書き込まれたと思われる欄外注釈の行（新英語訳など、マルコ1:1のいくつかの翻訳に見られる「神の子」を含む）といった後世の挿入を見出すように促した。
著者は、自らを使徒パウロと名乗り、冬が来る前にテモテを訪ね、マルコも連れてくるようにと勧めている（フィリピ2:22も参照）。「私の旅立ちの時が来た」と予期しているからである（2テモテ4:6）。彼はテモテに、偽りの教えに対抗するための過去の教えを参照した助言を含め、あらゆる努力と忍耐をもって臨むよう、また迫害に耐え忍ぶよう（2テモテ1:6-15）、そして生者と死者の審判者の前に間もなく現れる者の厳粛さをもって、職務のすべての義務を忠実に果たすよう勧めている（2テモテ4:1-5）。
この短い手紙は伝統的に、クレタ島のキリスト教の働き人であるテトスに宛てた3つの章に分かれており、教会の指導者に求められる人格と行動についての助言（テトス1章）、教会内におけるキリスト教の教えの構造と階層（テトス2章）、そして神の恵みと聖霊の賜物に応えてクリスチャンに求められる敬虔な行動と道徳的な行為の種類（テトス3章）について述べている。
この書簡には、クレタ島の情報源から引用されたと思われる興味深い一節が含まれています。「クレタ人は常に嘘つきで、残忍な獣で、怠惰な大食漢である」（テトス1:12）。
ティモテへの手紙は、イレーナイオスが反グノーシス主義論文[ 6 ] [ 7 ]で明確に言及しており、ポリュカルポスも自身の手紙の1つで使用した可能性が高い[ 8 ]ことから、いずれも西暦3世紀以前に書かれたものであるため、これらの手紙の成立年代の上限は、一般的に西暦1世紀後半から2世紀半ばまでとされています。
伝統的に、主に18世紀以前は、牧会書簡は使徒教父や初期キリスト教徒の間で知られていたため、正統なパウロ書簡として認識されていました。[ 9 ]
スタンリー・ポーターやレイ・ヴァン・ネステなど、牧会書簡を依然としてパウロの著作としている学者の中には、言語上の違いは受取人の違いを補完するものだと考える者もいる。 [ 10 ]他のパウロ書簡は新興の教会に宛てられているのに対し、牧会書簡の受取人はパウロの親しい仲間であり、彼が長年共に働き、訓練してきた伝道者たちである。このことから、パウロの著作であるとすれば、言語上の違いが生じるのは当然だと主張されている。
1807年のフリードリヒ・シュライエルマッハー以来、学者や文献批評家は、これらの書簡に顕著に見られる関心事、語彙、文体の多くは、教会の時代前後の後期のキリスト教徒の著作の特徴であり、異論のないパウロ書簡の特徴ではないと判断してきた。[ 1 ]さらに、これらの書簡に描かれているパウロの生涯は、真正な書簡やその他の資料から再構築されたパウロの生涯と一致しない。[ 11 ]
そのため、牧会書簡は一般的に偽典とみなされているが、[ 1 ]テモテへの第二の手紙は、3つのうちでパウロによって書かれた可能性が最も高いと言われることもある。[ 12 ]
質的なスタイルの議論の一つは、第一テモテ書で伝統を守る義務が任命された長老たちに委ねられているという点ですが、長老（ギリシャ語: πρεσβύτερος、文字通り「長老」）という役職の意味は、パウロや同時代の他の人々には馴染みのないものであったでしょう（ヤコブ5:14も参照）。
もう一つの議論は、ジェンダーの役割に関するものです。牧会書簡は、異論のないパウロ書簡に見られるより平等主義的な教えから逸脱しているように見える方法で、女性の特定の行動を禁じています（ガラテヤ3:28参照）。真正なパウロ書簡には、「女性が教会で話すのは恥ずべきことである」（コリント14:34-35）と述べて、教会で女性に沈黙を命じているように見える箇所がありますが、この箇所が同じ書簡や他の真正な書簡の節に照らして場違いに見えることから、多くの批評家は、これは第一テモテを読んだ後の編集者による挿入であると考えています（テモテ12:11-15も参照）。[ 13 ]
イレーナイオスは、反グノーシス主義の論文『異端反駁』（紀元180年頃）の中で、テモテへの手紙を明確に言及しており、 [ 6 ] [ 7 ]ポリュカルポスもフィリピ人への手紙でこれらの手紙を知っていて使用した可能性が高い[ 8 ] （これはパウロのフィリピ人への手紙とは混同してはならない）。ポリュカルポスの死は遅くとも西暦167年とされているため、これらの手紙が書かれた時期の上限が設定されることになる。
オリゲネスはテモテへの手紙とテトスへの手紙を明示的に言及していませんが、「パウロの14の手紙」に言及しています。 [ 14 ] [ 15 ]それでも、少なくともテトスへの手紙については注釈を書いたと考えられています。[ 16 ]
著者が不明なムラトリ断片（紀元2世紀頃）にも牧会書簡が列挙されているが、伝統的にパウロの著作とされている他の書簡は含まれていない点が注目される。
複数の学者が、牧会書簡はマルキオン主義やグノーシス主義といった2世紀の特定の発展に対する論争として書かれたと主張している。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]マルキオンが西暦144年にローマ教会から破門された後に宣教活動を開始したとすれば、 [ 21 ] 144年から167年がこれらの書簡の完成時期として妥当な範囲である。
牧会書簡は、パウロ書簡を網羅的に収録した最古の写本であるP.チェスター・ビーティII（紀元2世紀後半頃）や、最古の聖書写本の1つであるバチカン写本（紀元4世紀頃）など、多くの初期写本では省略されている。
後世のパピルス、例えば𝔓 32 (紀元 3 世紀初頭頃) や𝔓 61 (紀元 8 世紀頃) には牧会書簡が含まれています。[ 22 ]写本に関して、デイビッド W. パオはシナイ写本を「牧会書簡の最も信頼できる証拠の一つ 」と考えていますが、意図しない省略がいくつか含まれています (1 テモテ 2:6 [τό]、3:8 [σεμνούς]、4:8 [πρός]、テトス 1:13 [ἐν])。[ 23 ]
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