エズラ書第1書(古代ギリシア語:Ἔσδρας Αʹ)は、エズラ書A、ギリシアエズラ書、ギリシアエズラ書、あるいはエズラ書第3書とも呼ばれ、古代ギリシア語七十人訳聖書のエズラ記であり、初期の教会や、現代の多くのキリスト教徒の間で、さまざまな正典性をもって使用されている。エズラ書第1書は、標準的なヘブライ語版のエズラ記・ネヘミヤ記と実質的に同じであるが、ネヘミヤの経歴に関する箇所が削除またはエズラに再帰属され、いくつかの資料が追加されている。
七十人訳聖書の一部として、現在では東方教会では正典とみなされているが、西方教会では外典とされており、別のセクションに掲載されているか、完全に除外されている。[1]エズラ記第一はオリゲネスのヘクサプラに見られる。ギリシャ語七十人訳聖書、 古ラテン語聖書、および関連する聖書のバージョンでは、エズラ記 Αʹ (英語のタイトル: 1 Esdras) とエズラ記 Βʹ (エズラ-ネヘミヤ記)の両方が別々の書として含まれています。
エズラ書1への言及には、かなりの混乱の余地があります。この名称は、主に元のギリシャ語の「エズラ書A」の翻訳を指します。[ 2]七十人訳聖書ではエズラ書A、ラテン語訳聖書ではエズラ書1、ウルガタ訳ではエズラ書3と呼ばれています。ヒエロニムスによって外典とみなされました。[3]
コンテンツ
エズラ記 1 には、エズラ記の 1 つの節が追加されただけで、エズラ記全体が含まれています。節の番号は異なります。エズラ記が歴代誌 2の最後の 2 節から始まるのと同様に、エズラ記 1 は最後の 2 章から始まります。これは、歴代誌とエズラ記が過去のある時点で 1 冊の本として読まれていた可能性があることを示唆しています。
エズラ記 4:6 には、アハシュエロス王への言及があります。語源的には、アハシュエロスは、ダレイオス 1 世とアルタクセルクセス 1 世の間に統治したクセルクセスと同一人物です。エズラ記 1 では、このセクションが再構成され、追加セクションに至り、アハシュエロスへの言及は削除されています。
追加されたセクションは、「ダリウスの闘い」または「三人の衛兵の物語」として知られている物語で始まり、これはエズラ記上3章4節から4章4節に挿入されました。[4]このセクションはエズラ記上5章とともにエズラ記上の中心を形成し、捕囚民の帰還時にエルサレムで祝賀が行われるという文学的な交差関係で配置されています。この交差関係の核によってエズラ記上1章は完全な文学的単位となり、ネヘミヤ記から独立して存在することができます。実際、 WFオルブライトやエドウィン・M・ヤマウチなどの一部の学者は、ネヘミヤがエズラより先にエルサレムに戻ったと考えています。[5] [6]
著者と批評
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この書の目的は、廷臣たちの間で起こった争いの物語「三人の衛兵の物語」を中心に、シオンへの帰還を語り直すことにあるようだ。この記述にはさまざまな矛盾があるため、ほとんどの学者は、この作品は複数の著者によって書かれたと考えている。しかし、一部の学者は、この作品がオリジナル、あるいは少なくともより権威のあるものであると考えている。ほとんどの学者は、この作品の原語はアラム語とヘブライ語であると同意しているが、少数の学者はギリシャ語の独創性を主張している。[8]このテキストにはダニエル書やマカバイ記第二の語彙との類似点があり、著者は下エジプトかパレスチナから来てセレウコス朝時代に書いたと推定されている。この理論が正しいと仮定すると、多くの学者は、この本がアラム語の年代記を利用していた可能性を考慮している。[9]
ヨセフスはエズラ記第一を聖書として扱い、エズラ記・ネヘミヤ記の正典を概ね無視している。学者の中には、その執筆は紀元前2世紀に行われた可能性が高いと考える者もいる。[10]多くのプロテスタントやカトリックの学者は、エズラ記・ネヘミヤ記に重複していない部分には歴史的価値を認めていない。しかし、聖書の他の書からの引用は、それらのテキストに対する七十人訳聖書の初期の代替物となり、学者にとってその価値を高めている。
現在のギリシャ語テキストでは、この書は文の途中で中断されているため、その特定の節は初期のラテン語訳から再構成されなければなりませんでした。しかし、一般的には、元の作品はネヘミヤ記 8:13–18 に記述されているように仮庵の祭りまで及んでいたと推定されています。セム文学で一般的なキアズマ構造に馴染みのない読者には、このテキストのさらなる難しさに思えます。テキストが西洋スタイルの純粋に直線的な物語であると想定される場合、アルタクセルクセスはダリウスの前に言及され、ダリウスはキュロスの前に言及されているようです。(ただし、一部の読者は、このような出来事の順序の混乱は、正典のエズラ記とネヘミヤ記にも存在すると推定しています。)セム語のキアズマは、少なくとも 1 つのヨセフスの写本『ユダヤ古代誌』第 11 巻第 2 章で修正されており、そこでは前述のアルタクセルクセスの名前がカンビュセスと呼ばれていることが分かります。
1988年にエズラ記・ネヘミヤ記の解説を行ったジョセフ・ブレンキンソップを含む一部の学者は、この書はエズラ記とエズラ記βの紀元前2世紀後半から1世紀初頭の改訂版であると主張しているが[11] 、 LLグラッベなどの他の学者は、この書はヘブライ語のエズラ記・ネヘミヤ記とは独立していると考えている。[12]
キリスト教の正典での使用
この本は初期キリスト教の著者によって広く引用され、オリゲネスの『ヘクサプラ』にも収録されています。
初期のラテン語の伝承では、エズラ書、ネヘミヤ書、エズラ書1、エズラ書2は、それぞれエズラ書1、エズラ書2、エズラ書3(「ギリシャのエズラ書」)、エズラ書4として知られていました。[13]
ウルガタ訳では、エズラ記第1書はエズラ書、エズラ記第2書はネヘミヤ記、エズラ記第3書はエズラ記第1書、エズラ記第4書はエズラ記第2書とされている。ヒエロニムスにとって、エズラ記第3書と第4書は外典であった。[3] [14]ヒエロニムスのウルガタ訳聖書が徐々に西方キリスト教で優位に立つようになると、エズラ記第3書は流通しなくなった。13世紀以降、パリで制作されたウルガタ訳聖書は、商業的な需要に応えてエズラ記第1書のラテン語テキストを再導入した。しかし、この本は東方教会で使用され続け、東方正教会の正典の一部であり続けている。
ローマ典礼では、エズラ書第一は、1962年の臨時ミサ典礼書で教皇選出のための奉納ミサの奉納文に一度引用されている。[a] 「真実 と啓示のために司祭が立ち上がるまで、彼らは聖なることに携わってはならない」 (エズラ書第三 5, 40)。[15] [よりよい情報源が必要]
トレント公会議では、エズラ書を明確に拒否する投票をした司教はわずか3人であり、圧倒的多数は「これらの書物に関する明確な決定を保留した」...「エズラ書の正典としての地位の問題は、理論的には未解決のままであった」。[16]カトリックの神学者や弁護者はこれに反対しているが、一部の人は、これらの書物は理論的には、ローマカトリックの教導権(または教皇)によって後から「三位一体正典」として追加される可能性があり、おそらくこれらの書物をすでに正典とみなしている1つ以上の教会との統合に関連していると主張している。[17]
命名法
通常エズラ記第一と呼ばれるこの書は、聖書の様々なバージョン間で番号が異なっています。七十人訳聖書のほとんどの版では、この書はギリシャ語でἜσδρας Αʹという題名が付けられており、ギリシャ語でἜσδρας Βʹという題名が付けられた単一の書であるエズラ記・ネヘミヤ記の前に置かれています。
エズラ書1はラテン語のウルガタ訳ではエズラ書3と呼ばれており、これはエズラ書Aと呼ばれる七十人訳聖書のギリシャ語版からの翻訳である。[18]
ウルガータ訳聖書では、それぞれエズラ書 1 巻 (エズラ) とエズラ書 2 巻 (ネヘミヤ)と表記されていました。13 世紀のウルガータ訳聖書、および後にクレメンス訳ウルガータ訳聖書と英国国教会の宗教条項で用いられるようになった方法では、エズラ書は「エズラ書 1 巻」に、ネヘミヤ書は「エズラ書 2 巻」に、エズラ書 1 巻 (七十人訳聖書ではエズラ書 A) はエズラ書 3 巻に、そして最後にエズラという名前に関連付けられた追加の作品であるエズラ書 2 巻は「エズラ書 4 巻」と表記されています (欽定訳聖書とほとんどの現代英語聖書では「エズラ書 2 巻」と呼ばれています)。エズラ書第3書は東方正教会とエチオピア正教会テワヘド教会によって正典として認められ続けていますが、エズラ書第4書については東方教会内の特定の宗派間で正典性が異なります。[19]
初期キリスト教の文献で聖書の『エズラ記』から引用されているとされる箇所(無条件)は、圧倒的にエズラ記第一から引用されており、エズラ記・ネヘミヤ記の『エズラ』の部分(七十人訳聖書の『エズラ記B』)から引用されたことは一度もありません。初期の引用の大半は、キリストの預言と解釈されている『三人の衛兵の物語』を含むエズラ記第一の部分から引用されています。[2]
まとめ
- 七十人訳聖書とその派生訳: Ἔσδρας Αʹ
- 欽定訳聖書とその後の多くの[20]英語訳:エズラ記第1章
- クレメンティン・ウルガタ訳とその派生翻訳:エズラ書3章
- スラヴ語聖書: エズラ記第 2 章
- ルーマニア教会会議バージョン: III エズドラ[21]
- エチオピア聖書: エズラ・カリ[22]
参照
注記
- ^ このミサ典書では、ウルガタ訳の番号付けに基づいて、エズラ書1をエズラ書3と呼んでいる。
参考文献
- ^ 例えば、これは英国国教会の三十九箇条の第 6 条に外典として記載されています。第 6 条は episcopalian.org で読むことができます。2007 年 9 月 28 日にWayback Machineにアーカイブされています。
- ^ ab ボガート、ピエール=モーリス (2000)。 「ラテン語の聖書の歴史と回転数の情報」。レビュー ベネディクティン。110 (1-2): 5-26。土井:10.1484/J.RB.5.100750。
- ^ ab 「聖ジェローム『エズラ記の序文:英語訳』」
- ^ チャールズ・C・トーリー(1910年)。エズラ研究。シカゴ大学出版局。58ページ。
- ^ WFオルブライト、「年代記作者の日付と性格」、JBL 40(1921)、121。全文。
- ^ エドウィン・ヤマウチ、「エズラ記とネヘミヤ記の逆順序の再考」Themelios 5.3 (1980)、7-13。全文。
- ^ 難しい「アハシュエロス王」を紹介するエズラ記 4:6 は、エズラ記第一には見当たりません。
- ^ de Troyer, Kristin (2020). 「1 Esdras: Structure, Composition, and Significance」 Kelle, Brad E.; Strawn, Brent A. (eds.).オックスフォード・ヘブライ語聖書歴史書ハンドブック。オックスフォード大学出版局。p. 370。ISBN 978-0-19-007411-1。
- ^ ベーラー、ディーター (2016). 1 エスドラス。旧約聖書に関する国際的な解釈解説。コールハマー・フェルラグ。 14~16ページ。ISBN 978-3-17-029801-9。
- ^ ベーラー、ディーター (2016). 1 エスドラス。旧約聖書に関する国際的な解釈解説。コールハマー・フェルラグ。 p. 14.ISBN 978-3-17-029801-9。
- ^ ブレンキンソップ、ジョセフ、「エズラ・ネヘミア:解説」(アーダムズ、1988年)pp.70-71
- ^ グラッベ、LL、第二神殿時代のユダヤ人とユダヤ教の歴史、第1巻(T&Tクラーク、2004年)p.83
- ^ ボガート、ピエール・モーリス(2013)、パジェット、ジェームズ・カールトン、シャーパー、ヨアキム(編)、新ケンブリッジ聖書史、第1巻、始まりから600年まで、CUP、pp. xxvi
- ^ ギャラガー、エドモン L. ; ミード、ジョン D. (2017)、初期キリスト教の聖書正典リスト、OUP、p. 201
- ^ 「典礼における実際の外典 | カトリックニュースライブ」。
- ^ ゲイリー・ミチュタ『カトリック聖書はなぜ大きいのか』(ミシガン州:グロット・プレス、2007年)、240-241ページ
- ^ “トリチオカノニカル? – ジミー・エイキン”. 2006 年 8 月 8 日。
- ^ エズラ書第一のラテン語訳、ハリー・クリントン・ヨーク、アメリカセム語文学誌、第26巻第4号(1910年7月)、253~302頁
- ^ 「エズラ書1と2は正典か」。カトリックの回答。 2018年12月7日閲覧。
- ^ RSV、NRSV、NEB、REB、GNBを含む
- ^ “ビブリア・サウ・スファンタ聖書”.
- ^ エチオピア語の Ezra Kaliは「2エズラ」を意味します。
外部リンク
- ワールドワイドスタディバイブルにおけるエズラ記第1章の様々な翻訳
- カトリック百科事典: エスドラス: エスドラスの書: III エスドラス
- ユダヤ百科事典: エズラ書、エズラ書第 1 巻
- エズラ記 1 章 – NRSV
- 1 エズラ記 初期のユダヤ教文書
- 1 エズラ: 2012 批評的翻訳とオーディオドラマ、biblicalaudio にて
- ブリタニカ百科事典(第11版)。1911年。
