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ユダの手紙[ a ]は、新約聖書およびキリスト教聖書の最後から2番目の書です。ユダの手紙は、イエスのしもべでありヤコブ（そしておそらくイエス）の兄弟であるユダによって書かれたとされていますが、彼の正確な身元、識字能力、手紙の日付については学術的な議論があります。おそらく1世紀後半に書かれたと考えられており、その著者を偽作と考える人もいます。
ユダは信者たちに、偽教師から信仰を守るよう促し、不信仰者や反逆者に対する神の裁きの例を挙げて、偽教師の破壊的な結果を警告している。彼は嘲笑者にもかかわらず神の愛に堅く立つよう励まし、これらの反対者を描写するために鮮やかなイメージを用い、エノク書を引用してメッセージを裏付けている。ユダの手紙は、ゼカリヤ書のような正典と、エノク書やモーセの昇天のような非正典の両方を参照しており、著者が幅広い文献に精通していたことを示している。ユダの手紙は漠然とした反対者を非難しているが、反逆的な指導者、神や教会の権威を拒否する異端者、原始グノーシス主義者、あるいはパウロの教えの批判者などと様々に解釈されているものの、手紙の曖昧で限定的な記述のため、彼らの正確な正体は不明のままである。ユダの手紙は、簡潔で、闘争的で、情熱的な25節からなる手紙で、ヘブライ語聖書やエノク書に精通したユダヤ系キリスト教徒への回覧文書として書かれたものと思われる。最後は頌栄で締めくくられている。
この書簡で議論されている潜在的なイデオロギーの一側面は、これらの反対者が天使とその役割を軽蔑しているという点である。もしこれが著者が反対したこのグループのイデオロギーの一部であったとすれば、この書簡はコロサイ人への手紙に対する反論である可能性がある。コロサイ人への手紙は、天使を過度に重視し崇拝する者を非難している。これは、この二つの書簡が、初期キリスト教における天使論に関する議論の一部であった可能性を示唆している。「天上の存在を侮辱する」という表現は、ヤコブやユダのようなユダヤ教に近い人物と、信者の天使に対する権威を強調し、ユダヤ法への厳格な遵守を拒否したパウロの伝統との間の、初期キリスト教における緊張関係を反映しているのかもしれない。
多くの学者は、ユダの手紙とペトロの手紙二の強い類似性、特にペトロの手紙二の２節とユダの手紙４〜１８節の類似性は、一方が他方から借用したか、あるいは両者が共通の資料を使用したことを示していると考えており、保守派の異論はあるものの、大多数はユダの手紙の方が古いテキストであると考えている。ユダの手紙は、その著者と内容について、引用が稀であることや外典資料の使用などから初期には疑問視されていたものの、2世紀後半には徐々に多くの教会で正典として受け入れられるようになった。新約聖書の正典への正式な編入は、4世紀後半までに確固たるものとなった。
この書簡は、「イエス・キリストのしもべであり、ヤコブの兄弟であるユダ」という簡潔な著者名で始まっている。 [ 4 ]「ヤコブ」は一般的に、初期教会の著名な指導者であるイエスの兄弟ヤコブを指すと解釈されている。当時の紹介では父親に言及するのが一般的であったため、兄弟という言葉が使われているのは、その兄弟が共同体の中で有名であった場合に限られると考えられる。ユダ自身についてはほとんど知られていない。ヤコブの兄弟であることから、伝統的にユダはイエスの兄弟でもあったと考えられてきた。ヤコブがイエスの兄弟であるとされているからである。そのため、アレクサンドリアのクレメンス（紀元 150年頃～215年）は著書『ユダの手紙注解』の中で、著者であるユダはヨセフの息子であり、イエスの兄弟であったと記している。[ 5 ] しかし、「兄弟」が、同じ父と母を持つ者を指すのか、異母兄弟、いとこ、あるいはもっと遠い血縁関係を指すのかについては議論がある。 「兄弟」の真の意味をめぐるこの論争は、処女懐胎の教義が発展するにつれて大きくなった。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]例えば、聖ヒエロニムスは、マリアだけでなくヨセフも生涯処女であったと信じており、したがってヤコブ、ひいてはユダは従兄弟であった。[ 9 ]
ユダの手紙以外では、新約聖書に「ユダ」という人物が5回登場する。3回は使徒ユダとして[ 10 ]、2回はイエスの兄弟ユダとして[ 11 ] （イスカリオテのユダと族長ヤコブの息子ユダへの言及を除く）。この手紙の著者が使徒なのか、イエスの兄弟なのか、両方なのか、あるいはどちらでもないのかについては議論が続いている。学者たちは、手紙の著者が自らを使徒と名乗っておらず、使徒たちを第三者として言及していることから、使徒ユダと同一人物とは考えられないと主張している。他の学者たちは、使徒であれば自ら使徒職を主張することはなかっただろうという反対の結論を出している[ 8 ] 。 ヤコブの兄弟が著者である可能性を擁護している学者には、リチャード・バウカムなどがいる[ 12 ]。
イエスの親族がこの書を書いたことを疑う理由の一つは、彼らが読み書きができた可能性が低いことである。[ 13 ]イエスの家族はアラム語を話すガリラヤ出身の平凡な労働者であり、古代においては文学的な作文能力は圧倒的にエリート層に集中していた。読み書きができる人は少なく、さらに複雑な文学論文を書ける人はさらに少なかった。イエス自身はおそらくヘブライ語で読むことができたかもしれないが、彼はまた並外れた人物であり、家族の中でも傑出した存在だった。仮にユダが何らかの方法でヘブライ語を少しは読めるようになったとしても、この書簡は優れた複雑なコイネー・ギリシア語で書かれており、当時の一般的な修辞法や議論の形式に関する知識、そしてヘブライ語の聖書に関する知識も示されている。これらすべては、田舎のガリラヤ出身者にとっては並外れたことである。ユダの書簡の著者を支持する学者たちは、著者がギリシア語を習得するために、ギリシャ語化したユダヤ人の間で広範囲にわたる旅行や宣教活動を行ったに違いないと一般的に考えている。結局、ユダの生涯の詳細を確実に知ることは不可能である。初期キリスト教の伝承の一つによれば、ユダの孫たちがドミティアヌス帝の前に連行され、尋問されたという。その話では、彼らは反逆者ではなく、わずかな土地から細々と生計を立てている貧しい労働者に過ぎないと弁明した。この話は明らかに偽典である（ローマ皇帝は一般的にガリラヤの農民を尋問することはなかった）が、初期キリスト教徒がユダの一族を教養のあるエリートではなく、下層階級の労働者として記憶していたことを示唆している。[ 14 ]
手紙を書いたユダが福音書に記されている使徒ユダではないとすれば、たまたま同じ名前を持ち、偶然にもヤコブという兄弟がいた無名のキリスト教徒だった可能性がある。最後の可能性としては、この書簡が偽書であるということ、つまり著者が意図的に読者に、より有名なユダからの手紙であると示唆したが、それは手紙に権威を持たせるための偽の帰属に過ぎないということである。[ 14 ] [ 13 ]
初期シリア語の伝承では、使徒トマスはイエスの兄弟ユダと同一視され、ひいてはユダの手紙の著者とされる人物と同一視された。[ 15 ]
執筆時期は不明だが、紀元50年から110年の間と大まかに推測されている。もしこの書簡が福音書に記されているユダによって書かれたとすれば、エルサレム神殿の破壊以前の、使徒時代の初期、紀元50年から70年頃ということになる。もしこの書簡が「初期のカトリック」と組織化された教会の始まりを反映しているとすれば、1世紀の最後の10年間か2世紀初頭（紀元90年から110年頃）という時期が示唆される。そしてもしこの書簡がグノーシス主義への攻撃であるとすれば、もっと後の、おそらく西暦150年頃という時期が示唆される。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] この書簡を偽名作品と考える学者たちは、使徒たち（まるで彼らが過去に生きていたかのように）[ 19 ]や権威ある伝承[ 20 ]への言及、そしてその巧みなギリシャ語の文体[ 21 ] [ 22 ] [ 8 ]から、一般的に後の年代を支持している。ボー・ライケは紀元90年頃を示唆しており、ヘイッキ・ライサネンもこれに同意し、1世紀末に書かれた可能性があると考えている。[ 13 ] [ 23 ]バート・アーマンも、1世紀末の年代に一致する牧会書簡と同様の方法で特定の用語が使用されていることから、1世紀末頃が最も可能性が高いことに同意している。[ 14 ]
ユダは読者に対し、「あなたがたの中に忍び込んだある種の侵入者」に対して、「一度限りで伝えられた信仰のために戦う」よう促している。[ 24 ]彼は、キリストの恵みを放蕩の口実として歪める偽教師たちについて警告している。ユダは読者に対し、主がエジプトの地からご自身の民を救い出された後も、不信仰に陥った者たちを滅ぼすことをためらわなかったこと、そして、本来の高位から堕落した天使たちやソドムとゴモラの住民を罰したことを思い出すよう求めている。[ 25 ]また、彼は（9節で）モーセの昇天の際に起こったと思われる出来事、すなわち、サタンと大天使ミカエルがモーセの遺体をめぐって争ったという、その後失われてしまった出来事を言い換えている。
イスラエルの歴史からの類推を続け、偽教師たちはカインの道をたどり、報酬を求めてバラムの誤りに走り、コラハの反逆で滅びたと述べている。彼は警告する敵対者たちを「雨のない雲」、「実を結ばない木」、「海の泡立つ波」、「さまよう星」と呼び、鮮やかに描写している。[ 26 ]彼は信者たちに、主が遅れているように見えるという懸念に答えるためにペテロの第二の手紙に似た言葉遣いで語った使徒たちの言葉を思い出すよう勧めている。「終わりの時にはあざける者たちが現れ、自分の不敬虔な欲望にふけるでしょう」[ 27 ]そして、神の愛の中に身を置くように[ 28 ] 、神への賛美を捧げる前にそうするように勧めている。[ 29 ]
ユダは旧約聖書の偽典として広く流通しているエノク書から直接引用しており、申命記33章2節に基づくエノク書1章8節を引用している。[ 30 ] [ 31 ]
ユダの手紙は、25節からなる1章のみで構成されており、聖書の中で最も短い書物の一つです。 [ b ]フィレモンへの手紙も25節から成り、21節のオバデヤ書、14節のヨハネの手紙第三、13節のヨハネの手紙第二はそれよりも短いです。
この書簡の原文であるギリシャ語の文体と構文は、著者が有能で流暢な書き手であったことを示している。書簡の文体は攻撃的で情熱的、かつ性急である。悪人たちの例と彼らの運命に関する警告が次々と挙げられている。
この書簡は頌栄で締めくくられており、ピーター・H・デイヴィッズはこれを聖書に収められている頌栄の中でも最高水準のものの一つと評している。[ 33 ]ライケはこれを「壮大で魂を揺さぶるもの」と表現している。[ 13 ] : 217
それは回勅として書かれたのかもしれない。つまり、特定の教会の信徒に向けられたものではなく、むしろすべての教会で回覧され読まれることを意図したものであった。キリスト教会全体に向けられたものであるが、ミカエル、カイン、コラの息子たち、エノク書、そしてエルサレム教会の長としてのヤコブへの言及は、エノク文学に精通し、ヤコブを敬うユダヤ系キリスト教徒が主な読者であったことを示唆している。[ 13 ]
ユダの手紙は、新約聖書の正典に含まれるかどうかが議論の的となった書物の一つである。反対意見もあったものの、2世紀末頃にはほとんどの教会で受け入れられていたようだ。 [ 34 ]アレクサンドリアのクレメンス、テルトゥリアヌス、ムラトリ正典は、この手紙を正典とみなした。この手紙は最終的に、アレクサンドリアのアタナシウスなどの後世の教父によって正典の一部として受け入れられた。[ 35 ]カルタゴ公会議（紀元397年頃）で列挙された正典には、ユダの手紙が含まれていた。[ 36 ]
著者に関する疑念の最初の歴史的記録は、アレクサンドリアのオリゲネスの著作に見られ、彼は3世紀初頭に一部の人々が抱いていた疑念について述べている。エウセビオスは4世紀初頭にこれを「論争のある著作、反レゴメナ」に分類した。エウセビオスは、古代の文献で引用されることがほとんどなかったため、その信憑性を疑ったが、多くの教会で読まれていたことは認めている。[ 37 ]この書簡とペトロの手紙二との関連性、および聖書外典の使用は懸念を引き起こした。聖ヒエロニムスは西暦392年に、この書簡はエノク書を引用しているため「多くの人に拒絶された」と書いている。[ 38 ]この書簡が正典として受け入れられ、有用であったとしても、2世紀と3世紀には独立した書簡として流通していた可能性が高い。この書簡と他の一般書簡は、4世紀以降の写本で、ある程度標準化されたコレクションの一部になったようだ。[ 39 ]
5世紀から6世紀にかけての現存する最古のシリア語ペシッタ訳には、ユダの手紙、ヨハネの手紙第二、ヨハネの手紙第三、ペトロの手紙第二、ヨハネの黙示録は含まれていません。これらの書物は6世紀以降にシリア正典に追加されました。[ 40 ]
ユダの手紙の本文を含む初期の写本には以下が含まれる：[ 41 ]
この書簡は、警告している敵対者たちを激しく非難し、彼らがキリスト教共同体の一員であるにもかかわらず、神が彼らを裁き罰すると宣言している。しかし、これらの敵対者の正確な性質は、書簡が彼らを堕落した不敬虔な者と呼ぶ以上の詳細な説明をしていないため、長年にわたり疑問視されてきた。いくつかの説が提唱されている。敵対者について最も具体的に描写している節は8節である。
同様に、これらの不信心な人々は、夢の力に駆り立てられて自らの体を汚し、権威を拒絶し、天上の存在を侮辱する。
—ユダ 1:8 (NIV) [ 32 ]
「権威」（κυριότητα、 kyriotēta、別の訳では「支配」または「主権」）の拒否は、いくつかの意味を持つ可能性がある。最も直接的な解釈は、世俗的または教会的権威の拒否であり、反対者たちは指導者からの指示を無視していたということである。マルティン・ルターとジャン・カルヴァンはこの解釈に同意しており、これが最も一般的な解釈である。[ 44 ]もう一つの可能性は、これが特にイエスまたは神の権威を拒否することを指しており、これは4節と一致し、これらの反対者が真のキリスト教徒ではないという主張を強化することになるということである。[ 44 ]
3つ目の可能性として、「権威を拒否する」とは、異邦人はユダヤの律法に従う必要はないというパウロの説教を指しているのかもしれません。ヤコブはユダヤ系キリスト教徒の間で重要な人物として知られていたため、これはヤコブとユダに代表される初期キリスト教のよりユダヤ的な流れと、異邦人に対するパウロのメッセージとの間の緊張関係を示しているのかもしれません。[ 14 ]
4つ目の可能性としては、ここでkyriotētaが天使の一種であるkyriotētes (Dominions)の単数形として使われているということが考えられます。[ 44 ]これは「天上の存在に罵詈雑言を浴びせる」という文の最後の部分と合致しますが、単数形が使われているのは珍しいことです。ユダの手紙の諸版は様々で、シナイ写本のような写本の中には複数形を使っているものもあります。[ 45 ]
「天上の存在を罵倒する」という表現も、使徒パウロの著作やヘブライ人への手紙と矛盾する部分があるため、関連性のある表現である。[ 44 ] [ 46 ]パウロの疑いのない著作は、信者はすでに天使と同じレベルにあり、すべての既存の権力はキリストに従属し、信者は将来天使を裁く者であることを示している。[ 14 ]コロサイ人への手紙やエフェソ人への手紙など、パウロに帰せられる後の著作はさらに進んでおり、コロサイ人への手紙では天使崇拝とされるものを非難している。[ 14 ]したがって、著者は、彼らの見解では天使に適切に敬意を払っていないパウロ派キリスト教の形態を攻撃していた可能性があるという仮説がある。
別の仮説としては、反対者たちは原始的なグノーシス主義者であった可能性があり、ヘルマン・ヴェルデルマンなどの学者がこれを主張している。これを支持する証拠として、19節で反対者たちが「世俗的」（プシュキコイ）と呼ばれていることが挙げられる。この用語は他の文献でもグノーシス主義に関連して使用されている。[ 22 ] [ 47 ]ユダの手紙が後の世紀にグノーシス主義者を攻撃するために使用された可能性は確かにあるが、反対者たちがグノーシス主義の特徴的な教義を持っているとは記述されておらず、グノーシス主義が1世紀のキリスト教において主要な勢力であったようには見えないことから、これが本来の意図であった可能性は低いと考える学者もいる。リチャード・バウカムは、このような関連性に反対し、「もし[ユダの]論争が本当にグノーシス主義に向けられたものだとすれば、それは極めて不適切である」と述べている。[ 48 ]
この書簡の曖昧さゆえに、これらの反対者の正体は永遠に明らかにならないかもしれない。
ユダの手紙の一部はペトロの手紙二と非常によく似ており（主にペトロの手紙二第2章）、ほとんどの学者は、一方の手紙が他方の手紙を直接使用したか、あるいは両者が共通の資料に基づいていたかのどちらかであると同意している。[ 50 ]ペトロの手紙二2章1節から3章3節（426語）のギリシャ語テキスト部分とユダの手紙4章から18章（311語）を比較すると、80語が共通しており、7語が同義語に置き換えられている。[ 51 ]
この書簡はペトロの手紙二よりはるかに短く、また様々な文体上の詳細から、ほとんどの学者はペトロの手紙二の類似箇所はユダの手紙から来ていると考えている。[ 52 ] [ 53 ] ペトロの手紙二は、正典外のエノク書、あるいは一般的に黙示録的なユダヤ教の書物への言及を省略している。これはおそらく、ペトロの手紙二が後世に書かれたという見方において、2世紀初頭の態度の変化を示しているのだろう。[ 22 ] [ 54 ]
反対の立場をとる人々は、一般的に伝統主義者であり、ペテロ第二書はペテロの存命中に出版されたという早い時期の記述を主張する。彼らは、ユダ18節がペテロ第二書3章3節を過去形で引用していることから、ユダ書はペテロ第二書の後に書かれたものだと考えている。[ 55 ]
ユダの手紙は少なくとも他の3つの書物に言及しており、そのうち2つ（ゼカリヤ書とペトロの手紙二）はすべての教会で正典とされ、もう1つ（エノク書）はほとんどの教会で正典とはみなされていない。
第 9 節は、大天使ミカエルと悪魔の間でモーセの遺体をめぐる争いがあったことを指している。一部の解釈者は、この記述をゼカリヤ書 3:1–2 に記された出来事への言及と解釈している。[ 56 ] [ 57 ]古典神学者オリゲネス、アレクサンドリアのクレメンス、盲目のディディモスらは、この記述を非正典の「モーセの昇天」に帰している。[ 58 ]しかし、「モーセの昇天」の現存する写本にはこの物語は含まれておらず、ほとんどの学者はこの争いを扱った部分が失われたと結論付けている。モーセの遺体に関する物語は論理的に最後に起こるはずなので、おそらく失われた結末だろう。[ 59 ] [ 60 ] 学者の中にはこれに異議を唱える者もいる。ジェームズ・チャールズワースは、「モーセの昇天」にはそのような内容は含まれていなかったと主張し、他の古代教会の著述家は別の起源を支持している。[ 61 ]
14-15節には、1エノク書1:9からの預言の直接の引用が含まれています。「アダムから数えて7番目のエノク」というタイトルも、1エノク書60:1から取られています。[ 62 ]ほとんどの注釈者は、これはユダが、同じ引用を含むエノク書の著者として、大洪水以前の族長エノクを受け入れていることを示していると想定しています。別の説明としては、ユダは14-15節が申命記33:2のモーセの言葉の拡張であることを認識した上で、エノク書を引用しているというものがあります。[ 63 ] [ 64 ]
エノク書は、エチオピア正教会では正典とされているものの、ほとんどの教会では正典とはみなされていません。西洋の学者によると、エノク書の古い部分（主に「見張りの書」）は紀元前300年頃に遡り、最新の部分（「たとえ話の書」）はおそらく紀元前1世紀末に書かれたと考えられています。[ 65 ]上記の1エノク1:9は偽典の一部であり、死海文書の中にあります[4Qエノク（4Q204[4QENAR]）COL I 16–18]。[ 66 ]学者の間では、ユダの手紙の著者がエノク書に精通しており、その思想や表現に影響を受けていることは広く受け入れられています。[ 67 ]堕天使への言及は、著者がヨベル書や2バルク書など、エノク書に関連する文献にも精通していた可能性を示唆しています。[ 22 ]
一般的に、ユダは後のキリスト教にはあまり影響を与えず、信徒向けの説教やキリスト教神学者の論文に頻繁に登場することはなかった。バプテスト派の説教者チャールズ・スポルジョンは、少なくとも1つの説教で19節をテキストとして使用した。[ 68 ]カトリック神学では、3節の「一度限り」[ 24 ]という言葉は、第二バチカン公会議の宣言「使徒たちによって伝えられたものには、神の民の生活の聖性と信仰の増大に貢献するすべてのものが含まれる」 [ 69 ]に示されている聖なる伝統へのアプローチの一部を形成している。
オーストラリアの新約聖書学者ダグラス・ローストンは1971年に、「平均的な教会信者には祝福の言葉しか知られていないかもしれない」とし、「新約聖書の神学者たちはこの書を無視してきた」と述べている。[ 47 ]長老派教会の作家ハイウェル・ジョーンズは後に、ローストンの論文が発表されて以来、この書簡に関する学術研究が「急増」したと述べている。[ 70 ]
その信憑性には疑問があり、古代の文献にもあまり言及されていないことに留意しなければならない。…とはいえ、これら2つは他のものと同様に、ほとんどの教会で公に使用されていることは分かっている。
。...ペテロの書がユダの書より先に書かれたと考えられている理由はいくつかあります。(1) 第二ペテロは偽教師の到来を予期しているのに対し (2 ペテロ 2:1–2; 3:3)、ユダは偽教師の到来を扱っている (4、11–12、17–18 節)。(2) ユダは 2 ペテロ 3:3 を直接引用し、それが使徒からのものであることを認めている (17–18 節)。
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