エレミヤの手紙

エレミヤ書簡は、エレミヤ書簡としても知られ、旧約聖書の第2正典です。この手紙はエレミヤ^{[1]に帰せられ、}ネブカドネザルによってバビロンに捕虜として連れ去られようとしていたユダヤ人に宛てられたものです。カトリック教会の聖書では、バルーク書の最終章（バルーク6 ）として含まれています。また、正統派の聖書では別の本として、また欽定訳聖書の外典にも含まれています。

手紙の本文によると、著者は聖書の預言者 エレミヤです。聖書のエレミヤ書自体には、エレミヤが「エルサレムから」バビロンの「捕虜」に送った手紙の言葉が含まれています（エレミヤ書 29:1–23）。エレミヤの手紙は、同様の書簡として描かれています。

EH ギフォードは「エレミヤが捕虜に宛てた手紙を 1 通書いたという事実は、彼の死後何年も経ってから実際に書かれた別の手紙を彼の名前で尊厳を与えるという考えを示唆しているようだ」と述べている。^[2]従来の見解に反して、現代の学者のほとんどは、著者はエレミヤではないことに同意している。唯一の例外は、ローマカトリックの注釈者 FH ロイシュである。^[3]主張されている主な議論は、文学的な質、宗教的な深さと感受性である。^[4] JT マーシャルは、捕囚期間について「70 年」(エレミヤ 29:10) ではなく「7 世代」(3 節) を使用していることは、「エレミヤではなく、長い捕囚を嘆いた人物を指し示している」と付け加えている。^[5]著者はアレクサンドリアに住んでいたヘレニズム系 ユダヤ人だった可能性があるが、^{[1] [6]}確実に言うことは難しい。エレミヤ書を含む最古の写本はすべてギリシャ語で書かれている。最古のギリシャ語の断片（紀元前1世紀）はクムランで発見された。^[7]ギフォードは、当時「有能で公平な批評家の大多数」がギリシャ語を原語とみなしていたと報告している。^[8]フリッチェの 批評家の一人は「外典のどれか1冊でもギリシャ語で書かれたものがあるとすれば、これは間違いなくそうである」と述べた。^[9] この多数派の見解に最も強く反対したのはCJボールで、彼はヘブライ語原文の最も説得力のある議論を展開した。^[10]しかし、イェール大学のセム語学者CCトーリーは納得しなかった。「ボールほどの徹底した幅広い学識を持つ学者が調査しても、これ以上の結果が得られないのであれば、その言語はおそらくヘブライ語ではなかったと、ほとんどためらうことなく言える」。^{[11]トーリー自身の結論は、この作品はもともと}アラム語 で書かれたというものだった。^[12] 近年では意見が変化し、「手紙」はもともとヘブライ語（またはアラム語）で書かれたというのが現在のコンセンサスとなっている。^[13]

この作品の年代は不明である。ほとんどの学者は、この作品が聖書の特定の箇所、特にイザヤ書 44:9–20、46:5–7 に基づいているため、紀元前 540 年より前のものではないことに同意している。^[14]クムラン洞窟 7の巻物の中に断片 (7Q2) が確認されているため、紀元前 100 年より前のものではない。この終末期のさらなる裏付けとして、マカバイ記2:1–3の手紙への言及が見られるかもしれない。^{[15] [16]}

上で述べたように、「70年」ではなく「7世代」という表現は、もっと後の時代を指し示している。ボールは、その時期を紀元前317年から307年頃と計算している。^[17]テデチェは次のように述べている。「紀元前300年以降のギリシャ時代を通じて、多くのユダヤ人が異国のカルトに惹かれていたことはよく知られている。したがって、この手紙の警告はこの時代のいつでも発せられた可能性がある。」^[18]

「手紙」は七十人訳聖書では独立した単位として含まれていますが、マソラ写本においてそれが正典であったという証拠はありません。 ^[要出典]

キリスト教の伝統において、その正典性に関する疑問が生じた最も古い証拠は、アレクサンドリアのオリゲネスの著作の中にあり、エウセビオスの『教会史』に記されている。オリゲネスは、哀歌とエレミヤ書をエレミヤ書本体と一体として、「ヘブライ人が伝えてきた正典」の中に挙げている^[19]が、学者たちは、これは間違いなく誤りであったことに同意している^{[20] 。}

サラミスのエピファニオスは著書『パナリオン』の中で、ユダヤ人の書物には、第二正典の『エレミヤ書』と『バルク書』があり、その両方がエレミヤ書と哀歌とともに1冊の本にまとめられていたと書いている。^[21]

アレクサンドリアのアタナシウスも同様のことを述べています。彼は、第二正典であるエレミヤ書とバルク書を旧約聖書正典の一部として含め、エレミヤ書と哀歌を1冊の本にまとめています。^[22]

エルサレムのキュリロスは、正典のリストの中で「エレミヤ書1冊、バルク書、哀歌、書簡を含む」と述べている^[23]。

テルトゥリアヌスは『スコルピオス』第8章でこの手紙を権威を持って引用している。^[24]

ラオデキア教会会議（4世紀）は、エレミヤ書、バルク書、哀歌、書簡が1冊の本として正典であると記した。^[25]

ジェロームは、ウルガタ聖書と呼ばれる俗語ラテン語訳聖書の翻訳作業の大部分を担った。ヘブライ語のテキストが入手できなかったため、ジェロームは、外典と呼んだ他の書物と同様に、エレミヤ書を正典とみなすことを拒否した。^[26]

ジェロームの留保にもかかわらず、この手紙は旧約聖書ウルガタのバルク書の第 6 章に収録されました。欽定訳聖書も同じ慣例に従っていますが、ルターの聖書と同様にバルクを外典のセクションに配置しています。エチオピア正教会の正典では、バルク書 4 章(エレミヤ書パラレイポメナとしても知られています)とともに「エレミヤ書の残り」の一部を形成しています。

この書簡は死海文書の中に発見された4冊の第2正典のうちの1冊です（クムランのタナハを参照）。（他の3冊は詩篇151篇、シラ書、トビト書です。）クムランで発見されたこの書簡の部分はギリシャ語で書かれています。これは、このテキストが以前のヘブライ語またはアラム語のテキストに基づいている可能性を排除するものではありません。しかし、現在入手可能な唯一のテキストには、ギリシャ語では利用できる言語的特徴が数十個ありますが、ヘブライ語では利用できません。これは、ギリシャ語のテキストが最小限の翻訳以上のものであることを示しています。^[27]

この手紙は、実際には偶像と偶像崇拝に対する説教である。 ^[28] ブルース・M・メッツガーは、「これは正典のエレミヤ書の一節に基づいた熱烈な説教と言えるかもしれない」と示唆している。^{[29]その一節はエレミヤ書10章11節であり、エレミヤ書全体で}アラム語 で書かれた唯一の一節である。^[30]

彼らにこう言いなさい。「天と地を造らなかったこれらの神々は、地から、また天の下から滅びるであろう。」

— エレミヤ書 10:11 (NIV)

この作品は、ユダヤ人にバビロニア人の神々を崇拝するのではなく、主のみを崇拝するよう教えるという、真剣な実践的な目的をもって書かれた。^{ギフォード}が述べているように、「著者は明らかに、異教の真っただ中に生きていて、背教の誘惑に対して警告と励ましを必要としている人々に真剣に訴えかけている」。^[31]著者は、ヘブライ人の亡命者たちに、彼らが7世代にわたって捕囚され、その間に偶像崇拝が行われるのを目にするだろうと警告した。 ^[1]読者は、偶像は話す力も聞く力も自己保存力もない人間によって作られたものであるため、それに加わらないよう勧められた。^[1]そして、偶像に対する風刺的な非難が続く。ギフォードが説明するように、この偶像崇拝の愚行には「思考の明確な論理的配置はないが、分割はリフレインの繰り返しによって特徴づけられており、これは明らかに全体の構成に一種のリズミカルな雰囲気を与えることを意図している」。^[32]結論では偶像崇拝を避けるようにという警告を繰り返している。

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ジェレミーの司祭（ウィクリフ）

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バルク 6 (エレミヤ書) (KJV)

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エレミヤの手紙（世界英語）

• ウィクリフ訳「エレミヤの祈り」
• CCEL からのジェレミーの手紙のテキスト
• KJV 版のエレミヤ書
• 新アメリカ聖書のバルク6章（エレミヤの手紙）
• ユダヤ百科事典: エレミヤ書
• カトリック百科事典: バルーク
• 七十人訳聖書の新英訳からのイェレミアスの手紙の序文と本文
• 2012年翻訳・音声版