ケトゥヴィム(/ k ə t uː ˈ v iː m、k ə ˈ t uː v ɪ m / ; [1]聖書ヘブライ語:כְּתוּבִים 、ローマ字表記: Kǝṯuḇim、直訳すると「書物」)[2]は、ヘブライ語聖書の3番目で最後の部分であり、トーラー(「教え」)とネヴィーム(「預言者」)に続くものです。ヘブライ語聖書の英訳では、この部分は通常「書物」または「ハギオグラファ」と題されています。[3]
ケトゥヴィムでは、歴代誌上と歴代誌下が1冊の本を構成し、エズラ記とネヘミヤ記もエズラ-ネヘミヤ記という単一の単位を形成しています。[4] (ただし、章と節による引用では、章の区分のシステムがキリスト教の慣習から輸入されたため、「ネヘミヤ記」、「歴代誌上」、「歴代誌下」のヘブライ語の同義語が使用されています。)ケトゥヴィムには合計11冊の本が含まれています。
書籍のグループ
シフレイ・エメット
マソラ写本(および一部の印刷版)では、詩篇、箴言、ヨブ記は、詩の特徴である詩節の平行綴じを強調した特別な2段組の形式で提示されている。これら3冊は総じて、シフレイ・エメト(聖書ヘブライ語:סִפְרֵי אֶמֶת、ローマ字表記: sip̄rē ʾemeṯ、文字通り 「真実の文書」。ヘブライ語で3冊の書名の頭文字をとったもの、איוב、משלי、תהליםはאמ״ת e m e t 、「真実」となる)として知ら れている。
これら 3 つの書は、ヘブライ語聖書の中で、詩節内の平行節を強調するように設計された特別なカンティレーションシステムを持つ唯一の書でもあります。ただし、ヨブ記の冒頭と最後は通常の散文システムです。
5つのメジロット
比較的短い5つの書、すなわち雅歌、ルツ記、哀歌、伝道の書、エステル記は、総称して五巻(ハメシュ・メギロット/五つの巻物)として知られています。これらは、ユダヤ教正典の中で「権威ある」ものとして集められ、最後に指定された書物です。[5]これらの巻物は、多くのユダヤ人コミュニティで伝統的に一年を通して読まれています。以下のリストは、過越祭の雅歌から始まり、祝日にシナゴーグで読まれる順序で示されています。
その他の書籍
ケトゥヴィムの残りの書はダニエル書、エズラ記・ネヘミヤ記、歴代誌である。これらの書はいくつかの特徴を共有している:[要出典]
- タルムードの伝統では、これらすべてが後世に書かれたものとされている。
- ダニエル書とエズラ書は、ヘブライ語聖書の中で、聖書アラム語で重要な部分が書かれている唯一の書です。
- これら 2 つは、比較的後期の出来事 (つまり、バビロン捕囚とその後のシオンの回復) についても説明しています。
本の順序
以下のリストは、ケトゥヴィムの書を、ほとんどの印刷版に掲載されている順に示しています。また、シフレイ・エメトとハメシュ・メギロットの独自性に基づいて、3 つのサブグループに分けられています。
シフレイ・エメット:
5つのメジロット
- Shir Hashirīm ( Song of Song ) שִׁיר הַשִׁירִים (過ぎ越しの祭り)
- ルツ(ルツ) רוּת (シャブオット)
- エイカー(哀歌) איכה (ティシャ・バーヴまたはヨム・キプール、ヘブライ語ではキノットとも呼ばれる)
- Qōheleth (伝道者の書) קהלת (仮庵の祭り)
- Estēr (エステル) אֶסְתֵר (プリム)
その他の書籍
ユダヤ教のテキストの伝統では、ケトゥヴィムの書物の順序は確定していない。バビロニア・タルムード(ババ・バトラ14b-15a)では、ルツ記、詩篇、ヨブ記、箴言、伝道の書、雅歌、哀歌、ダニエル書、エステル記、エズラ記、歴代誌の順とされている。[6]
アレッポ写本やレニングラード写本などのティベリアマソラ写本、そして古いスペイン語写本では、その順序は歴代誌、詩篇、ヨブ記、箴言、ルツ記、雅歌、伝道の書、哀歌、エステル記、ダニエル書、エズラ記となっている。[6]
列聖
ケトゥヴィムは、タナハの3つの部分の中で、聖書正典として認められた最後の部分です。ヘブライ語聖書正典がいつ確定したかについては、学問的なコンセンサスがありません。ハスモン朝によって確定されたと主張する学者もいますが、[7]西暦2世紀かそれ以降まで確定しなかったと主張する学者もいます。[8]
トーラーは紀元前5世紀にはイスラエルで正典とみなされていた可能性があり、前預言者と後預言者は紀元前2世紀までに正典とされたが、マイケル・クーガンはケトゥヴィムが確定した正典となったのは紀元2世紀になってからだと述べている。[5] T.ヘンショーによると、紀元前132年にはすでにケトゥヴィムが形になり始めていたことを示唆する文献があったが、正式な名称はなかったという。[9] ジェイコブ・ノイスナーは、聖書正典という概念は2世紀のラビ派ユダヤ教やそれ以降でも目立っていなかったと主張している。[8]
アピオンに対する反論として、ヨセフスは西暦95年に、ヘブライ語聖書のテキストを「誰も音節の追加や削除、変更を試みていない」閉じた正典として扱っていた。 [10]しかし、マイケル・バーバーは、ヨセフスの正典は「現代のヘブライ語聖書の正典と同一ではない」と断言している。 [11]この日付以降、長い間、エステル記、雅歌、コヘレト(伝道の書)の神の啓示はしばしば精査された。 [12]
20世紀には、多くの学者が、ケトゥヴィムの正典としての限界はヤムニア公会議(紀元90年頃)によって決定されたと信じているようでした。しかし、ヤムニア公会議の理論は今日では大きく信用を失っています。[13] [14] [15] [16]
典礼での使用

ユダヤ教の会堂では、トーラーの部分やハフトラーに相当するケトゥヴィムの朗読の正式なシステムはない。詩篇の数(150)がその周期のトーラーの部分の数と似ていることから、トーラーの朗読の3年周期と並行して、詩篇を読む周期がかつてあったと考えられており、この伝統の名残がイタリアに残っている。すべてのユダヤ教の典礼には詩篇からの豊富な抜粋が含まれているが、これらは通常、朗読または詠唱されるのではなく、規則的な朗読またはリズミカルな曲に合わせて歌われる。一部のコミュニティでは、ペサハの後の数週間に箴言を、アブの9日にヨブ記を読む習慣もある。
5つのメギロットは前述のように祭りのときに読まれるが、セファルディムには過越祭に雅歌を、スッコットに伝道の書を公に読む習慣はない。安息日の午後にケトゥヴィムからハフトラを読むという古い習慣の痕跡はあるものの、どのコミュニティにも残っていない。3年周期で運営されている改革派コミュニティの中には、安息日の朝にネヴィームだけでなくケトゥヴィムからも ハフトラを選ぶところもある。
礼拝外の公の朗読
近東および中東のユダヤ教の伝統の中には、ケトゥヴィム全体(およびタナハとミシュナの残りの部分)が毎年、通常は安息日の午後に週ごとに朗読されるものがあります。これらの朗読会はシナゴーグの礼拝とはみなされず、シナゴーグの中庭で行われることが多かったです。
カンティレーション
中世の資料には、トーラー、ネヴィーム、ケトゥヴィームそれぞれに3つのカンティレーションメロディーがあったと記されている。今日、状況はより複雑である。東方セファルディム共同体は、詩篇、箴言、ヨブ記の主要部分という3つの詩集にカンティレーションシステムを保持している(通常、3冊それぞれに異なるメロディー)。アシュケナージやスペイン、ポルトガルの伝統には、そのようなシステムは存在しない。しかし、エルサレム旧市街のアデレト・エリヤフとして知られるアシュケナージの イェシーバーは、これらの書にシリアのカンティレーションメロディーをアレンジしたものを使用しており、これは他のアシュケナージの間でも人気が高まっている。
すべてのコミュニティには哀歌とエステル記のための特別なカンティレーションメロディーがあり、一部のコミュニティでは雅歌にも特別なカンティレーションメロディーがあります。それ以外では、ルツ記のメロディーは、他に規定されていないケトゥヴィムの書の「デフォルト」メロディーと見なされます。ティシャ・バヴに読まれるヨブ記の最初と最後の「散文」の部分は、ルツ記のメロディーか、雅歌のメロディーに似たメロディーで読まれることがあります。
ケトゥヴィムへのタルグム
西洋タルグミムは、シフレイ・エメト、五つのメギロット、歴代誌、すなわちダニエル書とエズラ書(いずれにしてもアラム語で大部分を含む)を除くケトゥヴィムのすべての書について存在します。エステル記には補足的なタルグミムがいくつかあります。
しかし、トーラーに関するタルグム・オンケロスやネヴィームに関するタルグム・ジョナサンに相当する、ケトゥヴィムに関する「公式」な東方(バビロニア)タルグムは存在しない。実際、バビロニア・タルムードはケトゥヴィムに関するタルグムが存在しないことを明示的に指摘し、ヨナタン・ベン・ウジエルが聖書の翻訳を完成できなかったのは神のせいだと説明している。より平凡な説明としては、シナゴーグでケトゥヴィムの定期的な正式な朗読が行われていなかった(5つのメギロットを除く)ため、行ごとの翻訳のための公式なシステムが必要なかったということが挙げられる。
参照
参考文献
- ^ 「Ketuvim」。ランダムハウスウェブスター大辞典。
- ^ カーン、ジェフリー(2020年)。『聖書ヘブライ語のティベリア発音の伝統、第1巻』。オープンブックパブリッシャーズ。ISBN 978-1783746767。
- ^ 第一波の相乗効果は、当時の識字能力と美文の水準において驚くべき成果をもたらした。亡命後の第一世代のユダヤ人の共同体の反応は、その後数世紀にわたる方向性を決定づけた。亡命と離散から、私たちが知っているヘブライ語聖書の少なくとも2つの部分、トーラーと預言者が生まれ、ペルシャ時代の終わり(紀元前400年頃)までには編集された。聖書の3番目の部分(「聖人伝」)もこの頃には入手可能だった。紀元70年以降にユダヤ教で規範となるものは、その半千年も前にほぼ達成され、公布されていた。— エリック・M・マイヤーズ著『初期ユダヤ教とキリスト教に対するヘレニズムの挑戦』、The Biblical Archaeologist、第55巻第2号(1992年6月)、84~91ページ。発行元:アメリカ東洋研究学校。
- ^ ハーパーコリンズ聖書研究版 NRSV
- ^ ab クーガン、マイケル。旧約聖書の簡潔な紹介:その文脈におけるヘブライ語聖書。オックスフォード大学出版局、2009年、5ページ
- ^ ab スウィート、ヘンリー・バークレー(1902年)。ギリシャ語による旧約聖書入門。ケンブリッジ:マクミラン社、p.200。
- ^ フィリップ・R・デイヴィス著『聖典論争』50ページ:「他の多くの学者と同様、私も聖典リストの確定はほぼ間違いなくハスモン朝の功績であると結論づけている。」
- ^ ab McDonald & Sanders, The Canon Debate、2002年、5ページ、引用元はNeusnerのJudaism and Christianity in the Age of Constantine、128~145ページ、およびMidrash in Context: Exegesis in Formative Judaism、1~22ページ。
- ^ ヘンショー、T. 『旧約聖書正典第3部』ジョージ・アレン・アンド・アンウィン社、1963年、16~17頁
- ^ ライトフット、ニール・R. 『聖書の誕生』、第3版、改訂・増補。ベイカー・ブック・ハウス社。2003年、154~155ページ
- ^ Barber, Michael (2006-03-04). 「Loose Canons: The Development of the Old Testament (Part 1)」。2017-06-21時点のオリジナルよりアーカイブ。2015-11-29閲覧。
- ^ ヘンショー、17ページ
- ^ WM Christie、「ユダヤ史におけるヤムニア時代」(PDF)、Journal of Theological Studies、Biblical Studies.org.uk
- ^ ジャック・P・ルイス(1964年4月)「ヤブネとはどういう意味か?」『聖書と宗教ジャーナル』第32巻第2号、オックスフォード大学出版局、pp. 125–132、JSTOR 1460205
- ^ アンカー聖書辞典第3巻、634~637ページ(ニューヨーク、1992年)。
- ^ マクドナルド&サンダース編『The Canon Debate』、2002年、第9章:「Jamnia Revisited」、ジャック・P・ルイス著。
外部リンク
- David Betesh と Sephardic Pizmonim Project (シリアのメロディー)。
- CD-ROM の Tehillim (詩篇) (シリア伝統、ラビ シモン アルーフ)。
- レイニング・マスター、5つのメジロットのためのアシュケナージのメロディー。
- 「プリムのポプリ」は、2013 年 10 月 13 日にWayback Machineにアーカイブされ、さまざまな伝統的なスタイルでメギラト エステルのメロディーが収録されています。
