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集団的アイデンティティ、あるいはグループ・アイデンティティとは、ある集団に属しているという共通の感覚のことである。この概念は、いくつかの社会科学分野で見られる。国民的アイデンティティはその分かりやすい例だが、アイデンティティを共有する集団は無数に存在する。多くの社会概念や現象と同様に、集団的アイデンティティは経験的に定義されるものではなく、構築されるものである。これらの分野における集団的アイデンティティに関する議論は、しばしば高度に学術的であり、19世紀に始まる学術界そのものと関連している。
1989年、アルベルト・メルッチは『現代の遊牧民』を出版し、 1980年代の社会運動の研究に基づいた集合的アイデンティティのモデルを紹介した。メルッチは、トゥーレーヌ（1925-2023）とピッツォルノ（1924-2019）の著作、特にそれぞれ社会運動と集団行動に関する彼らの考えに基づいて自身の考えを構築した。[ 1 ]
アルベルト・メルッチは次のように述べている。「集団的アイデンティティとは、複数の個人（あるいはより複雑なレベルでは集団）によって生み出される、相互作用的かつ共有された定義であり、行動の方向性、そして行動が行われる機会と制約の領域に関わるものである」。集団行動がどのように形成されるか、そして個人がどのように動機を見出すかに関する理論の間のギャップに満足せず、メルッチは、個人が共通の方向性を共有していることを認識し、その上で共に行動することを決定する中間的なプロセスを定義する。彼は、集団的アイデンティティを、認知的定義、能動的な関係、感情的投資という3つの部分から時間をかけて交渉されるプロセスとみなしている。[ 2 ]
メルッチは著書『集団的アイデンティティのプロセス』の中で、集団的アイデンティティは社会運動を説明する上で有用な分析ツールであると主張している。集団的アイデンティティは、リーダーシップモデル、イデオロギー、コミュニケーション方法といった集団的アクターのシステム内のプロセスだけでなく、集団的アクターを形成する同盟者や競争者との外部関係も対象としている。さらに、社会科学研究分野の急速な発展の中で、形式的な組織とは異なる現代の集団行動の発展をよりよく理解するのに役立つと述べている。加えて、集団を体系的な集団として捉え、特定の集団を敵対させたり称賛したりする可能性のあるイデオロギーや定義された単純な価値観の集合体として捉えるのではなく、紛争分析においては、この区別によって分析の言語と性質が完全に変わる可能性がある。[ 3 ] [ 4 ]
社会心理学者は、ジョージ・ミードの研究にまで遡る初期の頃から、アイデンティティと個性の概念に関心を寄せてきた。彼の理論は、個人のアイデンティティと社会の関係に焦点を当てている。彼は、社会とアイデンティティの間に鶏と卵の関係があると理論づけている。既存の社会構造と状況が個人のアイデンティティを形成し、それが今度は他者と相互作用して、新しく出現する社会構造を形成する。[ 5 ]
より現代的に、ポレッタとジャスパーは集団的アイデンティティを「個人とより広いコミュニティ、カテゴリー、慣習、または制度との認知的、道徳的、感情的なつながり」と定義した。集団の集団的アイデンティティは、多くの場合、その集団の文化や伝統を通して表現される。アイデンティティの起源は集団内部または集団外部にある可能性があるが、最終的に集団的アイデンティティは、集団メンバーがそのアイデンティティを受け入れたときにのみ形成される。彼らは集団的アイデンティティを自己中心的な概念と定義しているが、イデオロギー、動機、個人的アイデンティティといった概念との区別を強調している。[ 6 ]
集団的アイデンティティは、社会的アイデンティティ理論や自己カテゴリー化理論と混同してはならないが、集団的アイデンティティは集団全体のアイデンティティに焦点を当てており、他の理論は個人と集団との結びつきのアイデンティティに焦点を当てている。[ 7 ] [ 8 ] 2013年まで。従来の社会心理学者とは対照的に、多くの言説研究者は、集団的アイデンティティは、私たちが何であるかではなく、私たちが作り出すものとして研究で扱われるべきであることを示している。スー・ウィディコムは、人々が言説を通して特定の集団のメンバーとして位置づけられることを構築し、受け入れ、抵抗していることを示した。[ 9 ]彼女は、集団的アイデンティティは目的であると同時に、さらなる目的を達成するための手段でもあることを示した。集団的アイデンティティは戦争において重要なテーマである。人々は、自分たちの苦しみや武力紛争に関する自分たちの立場を理解するために、特定の集団のメンバーとして自分自身を構築し、提示する。他の集団を悪魔化し、非人間化することは、その集団に属する人々を傷つけることを正当化するための前提条件である。[ 10 ]
マルクス主義の階級意識の概念は、政治的な集団的アイデンティティの一形態の根源とみなすことができる。階級のアイデンティティは、その価値観や利益と結びついており、連帯も含まれる。この連帯の考え方はエミール・デュルケームも共有しており、彼は集団的アイデンティティが共通の道徳や目標を通して個人間の絆を生み出すのに役立つと主張している。マックス・ウェーバーは、1922年に死後出版された著書『経済と社会』の中で、マルクスの生産への焦点を批判し、代わりに階級、地位、政党が集団的アイデンティティの3つの源泉を形成すると示唆している。[ 11 ] [ 12 ]
アレクサンダー・ヴェントは、構成主義政治理論に関する著作でよく知られており、その理論では集団的アイデンティティが重要な役割を果たしています。アイデンティティは、国際秩序における国家の役割を決定づける主要な要因だからです。彼のアプローチは、国内レベルと国際レベルの両方において、集団的アイデンティティと個人的アイデンティティに焦点を当てています。国際システムの説明と記述に集団的アイデンティティを適用することが、構成主義の基礎となっています。構成主義は、これらのアイデンティティを生み出す社会的言説に強く焦点を当てており、それは国を集団的アクターとして指定するだけでなく、潜在的な同盟を集団グループとして指定します。国々が自らの決定または第三者によってグループ化されることで、割り当てられた集団的アイデンティティを通じて新たな同盟やブロックが形成されます。たとえこの割り当てが不正確な二項対立に基づく場合であってもです。グループ化の正確さに関わらず、これらの国々をグループ化するという行為そのものが、国際システムがそれらをどのように認識し、どのように扱うかに影響を与え、結果として、各国は国際社会における共通の立場という点で互いに同一視するようになります。国際関係における集団的アイデンティティに関するさらなる研究は、リチャード・ネッド・レボウによって行われており、彼は、国家は自らと他国を、台頭する大国や衰退する大国といった国家の集団的権力グループの一部として捉えており、特定の権力グループに属しているという意識、あるいは他のグループに属したいという願望が、自国の権力状況の「現実」とは無関係に、他国との相互作用に影響を与えると主張している。これは、非常に多くの場合に当てはまる。
ジョセフ・ジョルダニアは、人類の進化の歴史において、集団的アイデンティティがホミニンや初期人類の肉体的生存にとって重要であったと示唆した。[ 13 ]個々のホミニンは弱く動きが遅いため、捕食者から単独で生き残ることはできなかったため、[ 14 ]生存にとって最も危機的な瞬間（捕食者の攻撃、戦闘状況、生命の危険）には、人間は意識の変容状態に入り、恐怖や痛みを感じず、集団の他のメンバーの行動に疑問を抱かず、進化のより重要な上位目標（つまり、子供や集団の生存）のために命を犠牲にする覚悟ができていた。人間は、これらの危機的な瞬間の記憶を持っていない場合がある。ストレスの多い記憶の欠如は、心因性健忘症として知られている。[ 15 ] [ 16 ]ジョルダニアによれば、大人数の集団でリズムに従い、調和して一緒に歌い、何時間も踊って恍惚状態に入り、身体に絵を描く伝統があるという人間の能力はすべて、最初の普遍的な儀式の一部であった。これらは主に、集団メンバー一人ひとりの神経活動を（神経化学物質の放出を通して）同期させ、超越とも呼ばれる集団的同一性の状態に到達する手段として開発された。この状態では、集団の生存ニーズが個人の生存本能を凌駕する可能性がある。