新しい契約

新契約（古代ギリシア語：διαθήκη καινή、ローマ字：  diathḗkē kainḗ）は、もともとヘブライ語聖書（キリスト教聖書の旧約聖書）のエレミヤ書（エレミヤ書31:31–34）に含まれるフレーズから派生した聖書の解釈です。一般的に、キリスト教徒は、約束された新契約、つまり神との新しい関係は、聖餐の一部として最後の晩餐で制定されたと信じており、^{[1] [2]}ヨハネによる福音書では、新戒が含まれています。

「遺言があるところには、必ず遺言者の死がなければならない。遺言は人が死んだ後に効力を持つ。そうでなければ、遺言者が生きている間は、何の効力もない」という聖書の一節に基づき、^{[3]プロテスタントは、新契約は}イエス ・キリストの死によって初めて効力を発したと信じる傾向がある。^{[4] [5]}ローマカトリックの 新アメリカ聖書の注釈も、キリストが「遺言者の死によって遺言が効力を持つ」と断言している。^[6]したがって、キリスト教徒は、イエスが新契約の仲介者であると信じており、十字架刑の際に流されたキリストの血だけが、契約で要求されている唯一の血の犠牲であると信じている。

新契約をさらに定義するキリスト教終末論はいくつかある。例えば、開始された終末論は、新契約をキリストの再臨後に完全に実を結ぶ、キリスト教徒と神との継続的な関係として定義し、説明する。つまり、それは信者の心の中で完全に実を結ぶだけでなく、将来の外の世界でも実を結ぶことになる。キリストの血と新契約の関係の説明は、新約聖書のほとんどの現代英語訳に含まれている。例えば、「あなた方のために注がれるこの杯は、私の血による新しい契約である」という一節がある。^{[7] [8]}

キリスト教の新契約の概念にとって重要な新約聖書の章はヘブル人への手紙第8章であり、その一部が以下に引用されています。

しかし、今やイエスは、さらに優れた奉仕の務めをなさった。なぜなら、イエスが仲介なさる契約もまた、さらに優れており、さらに優れた約束に基づいて制定されているからである。もし最初の契約に欠点がなかったなら、二番目の契約を求める必要はなかったであろう。というのは、彼は次のように言って彼らを非難しているからです。「見よ、主は言われる。その日が来る。その日には、わたしがイスラエルの家とユダの家との間に新しい契約を立てる。それは、わたしが彼らの手を取ってエジプトの地から導き出した日に、わたしが彼らの先祖たちと立てた契約のようなものではない。彼らはわたしの契約を守り通さなかったため、わたしは彼らを顧みなかった、と主は言われる。それらの日の後、わたしがイスラエルの家と立てる契約はこれである、と主は言われる。わたしはわたしの律法を彼らの思いの中に置き、彼らの心に書きつける。わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる。彼らは、おのおの隣人や兄弟に、『主を知れ』と言って教えることはなくなる。彼らはみな、小から大に至るまでわたしを知るようになるからである。わたしは彼らの咎をあわれみ、彼らの罪を二度と思い出さない。」新しい契約について語ることによって、彼は最初の契約を時代遅れのものにしています。そして、時代遅れになり、古くなってきているものは、消え去ろうとしています。

— ヘブル人への手紙 8:6–13

この全文引用は、新約聖書の他の箇所にある同じ文章の部分引用とともに、新約聖書の著者とキリスト教指導者全般が、エレミヤ書31章31節から34節を新約聖書の中心的な旧約聖書預言とみなしていることを反映しています。 ^[9]鍵となる文章は次のとおりです。

主は言われる。見よ、わたしがイスラエルの家とユダの家とに新しい契約を立てる日が来る。それは、わたしが彼らの手を取ってエジプトの地から導き出した日に、彼らの先祖たちと立てた契約のようなものではない。わたしは彼らの夫であったが、彼らはわたしの契約を破った、と主は言われる。それらの日の後、わたしがイスラエルの家と立てる契約はこれである、と主は言われる。わたしはわたしの律法を彼らの内に置き、彼らの心に書きつける。わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる。もはや、おのおの隣人や兄弟に、「主を知れ」と言って教える必要はない。彼らはみな、小から大に至るまでわたしを知るようになるからである、と主は言われる。わたしは彼らの咎を赦し、彼らの罪を二度と思い出さない。

— エレミヤ書31:31–34

キリスト教徒の中には、同じ新契約について、この正確な言葉遣いを使わずに語っている他の多くの聖句があると主張する者もいる^{[誰? ] 。いくつかの聖句は「平和の契約」について語っており、 [10]}他の聖句は他の構文を使用している。単に「契約」と言っているが、文脈から新契約が問題になっていることが示唆されているものもある。また、たとえば「シオンの山」は実際には新契約の比喩であるなど、比喩的な表現であると主張する者もいる。 ^[要出典]

「新しい契約」という語句の出現は、ギリシャ語の新約聖書の英訳ではさまざまである。欽定訳聖書では契約の代わりにtestament が使われることがあり、新しい契約という語はヘブル人への手紙第8章8節、第8章13節、第12章24節に一緒に出現する。一方、新国際訳聖書では「新しい契約」は、ルカによる福音書第22章20節、コリント人への第一の手紙第11章25節、コリント人への第二の手紙第3章6節、ヘブル人への手紙第8章8節、ヘブル人への手紙第9章15節、ヘブル人への手紙第12章24節に、 διαθήκη ^[11]やκαινός ^[12]またはνέας ^[13]の何らかの形の翻訳として登場する。

ルカ22:17–20（最後の晩餐の一部）は論争の的となっている。このテキストには6つの形式があることが分かっている。例えば、ベザ写本のような西洋のテキスト形式では、19b–20節が省略されている。^[14]

1599年のジュネーブ聖書にあるダニエル書9章27節の解説は、この節をマタイ伝26章28節の新ジェームズ王訳と結び付けています。この解釈では、天使ガブリエルがメシアの来るべき新しい血の契約を明らかにしています。 ^{[説明が必要]これは、}アブラハムの子孫を通してすべての国々が祝福されるという約束の成就です。(ガラテヤ人への手紙3章16節、26～29節) ^[15]

キリスト教徒は、新契約を、イエス・キリストを主であり神であると信じるという誠実な宣言に基づいてイエスが仲介する神と人間の新しい関係と見なしています。プロテスタント神学者の中には、イエス・キリストの再臨で起こると予想される、人々が自らの罪で裁かれた後、アダムの子孫全員がイエス・キリストを信じるなら、新契約は原罪の世代的呪いも打ち破ると教える人もいます。

ローマカトリック教会、メソジスト教会、改革派教会を含むほとんどの歴史的なキリスト教会は、伝統的に旧約聖書の法は儀式、道徳、民事の3つの要素から成り立っていると信じてきました（契約神学を参照）。^{[16] [17]}彼らは、儀式法と民事（司法）法は廃止されたが、十戒に含まれる道徳法は依然としてキリスト教信者を拘束し続けると教えています。^{[16] [17] [18]}

プリマス・ブレザレンのような特定の宗派によって教えられているディスペンセーション主義神学^[19]は、イスラエルの本質について、イスラエルに対する神の約束は教会とは別物であるという見解を提示している。現代の教会は、決して「霊的イスラエル」ではない。^[20]しかし、一部のキリスト教徒は、教会がイスラエルに対する神の約束を受け継ぎ、吸収しており、イスラエルは主に、イエスを救世主と信じるユダヤ人と、新約を通してイスラエル人になされた約束に接ぎ木された異邦人の信者で構成された霊的国家であると信じている。この霊的イスラエルは、メルキゼデク神権によって奉仕された族長アブラハム（割礼を受ける前）^{[21]の信仰に基づいており、}メルキゼデクの秩序においてイエスをキリストであり主であると信じるキリスト教の信仰の典型であると理解されている。使徒パウロは、神の子は「肉の子」ではなく「約束の子」であると述べています。^[22]キリストは前例のないメルキゼデクの位階の祭司として来られ、信じる者すべてに救世主を与えるという神の約束を果たしましたが、ディスペンセーション主義者は、イスラエルの将来に関する神の約束の全体はイスラエルだけに対するものであり、現代の教会に重ね合わされていると解釈されるべきではないと信じています。イスラエルに対する神の残りの約束は、キリストが地上で千年間統治する千年王国で実現するでしょう。

神の言葉が効力を失っているわけではありません。イスラエルから出た者がみなイスラエルなのではなく、アブラハムの子孫だからといって、みなが子孫なのではなく、イサクによってあなたの子孫と呼ばれるのです。つまり、肉の子孫である者は神の子孫ではなく、約束の子孫が子孫とみなされるのです。

— ローマ9:6–8

キリスト教徒の間では、新契約の会員資格に関する大きな意見の相違がある。これらの意見の相違は、宗派主義という分裂の主な原因となるほど深刻である。 キリスト教の宗派は、この問題に対する答えによって存在する。最初の大きな分裂は、信者だけが新契約の会員であると信じる人々と、（ユダヤ教の契約が国家または共同体の契約であるという考え方を反映して）信者とその子供たち^[23]が新契約の会員であると信じる人々との間の分裂である。

これらの違いにより、子どもが洗礼を受けられるかどうかに関して、信仰洗礼派の見解と幼児洗礼派の見解という異なる見解が生じています。第二に、契約における子どもの会員資格の性質に関して、幼児洗礼派の間でも意見が分かれています。

もう一つの違いは、新契約が実質的にすでに到来していると信じる人々（前千年主義者）と、新契約の信者が持つ神についてのこの知識は主に救済に関する知識であると信じる人々と、新契約はまだ実質的に到来していないが再臨の時に到来すると信じる人々と、この知識はより完全な知識であり、新契約の信者はもはやキリスト教生活に関して何も教える必要がないと信じる人々（神との救済的和解に関する勧告の必要がないというだけではない）と信じる人々との間の違いである。

この分裂は、ユダヤ教とキリスト教の線に沿って単純に分かれるのではない（以前の相違点のように）。一般的に、「すでに見解」または「救済的知識見解」に傾きやすいのは、不可分教会を信じないキリスト教徒（不可分教会はカトリックと正教会の信念）と信者の洗礼を実践するキリスト教徒である。なぜなら、両者とも新契約は未来の現実というよりは現在の現実であると信じているからである。また、一般的に、「まだ見解」または「完全な知識見解」に傾きやすいのは、契約上の理由から幼児洗礼を実践するキリスト教徒と、 （信者の洗礼を実践する傾向があるにもかかわらず）新契約は現在の現実というよりは将来の現実であると信じているディスペンセーション主義のキリスト教徒である。

旧約聖書の置き換え主義とは、新約聖書が神とイスラエル人との以前の契約に取って代わる、あるいはそれを履行する、あるいは完成させるという見解である。 旧約聖書の置き換え主義に代わる最も一般的な見解は、旧約聖書の律法の廃止と二重契約神学である。

スーパーセッション主義の概念を否定する作家としては、マイケル・J・ヴラック^[24] 、ウォルター・ブルッゲマン^[25]、ローランド・エドマンド・マーフィー^[26]、ジャック・B・ドゥーカン^{[27]などがいます。}

ヘブライ語聖書の中で「新しい契約」という言葉が使われている 唯一の箇所は、エレミヤ書 31:31–34 です。

主は言われる、「見よ、わたしがイスラエルの家、ユダの家と新しい契約を結ぶ日が来る。それは、わたしが彼らの手を取ってエジプトの地から導き出した日に、わたしが彼らの先祖と結んだ契約のようなものではない。わたしは彼らの上に君主であったのに、彼らはわたしの契約を破ったからである」と主は言われる。しかし、それらの日の後に、わたしがイスラエルの家と結ぶ契約はこうであると主は言われる。わたしはわたしの律法を彼らのうちに置き、彼らの心にそれを書きつける。わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる。彼らはもはや、おのおのその隣り人、おのおのその兄弟に、『主を知れ』と言って教えることはなくなる。彼らはみな、小から大に至るまでわたしを知るようになるからである、と主は言われる。わたしは彼らの咎を赦し、彼らの罪をもう思い出さない。」

この預言者の言葉は、来るべきメシアの時代（または来世）を指しており、そこではイスラエルとの永遠のモーセの契約が確認される。神とイスラエルの間のこのモーセの契約において、安息日は永遠のしるしであると宣言されている（出エジプト記31:13–17）。^[28]タナハは、安息日はメシアの時代（世界の終わり）に続くオラム・ハバ（来世、来世）の「味見」としての目的があると述べている。^[要出典]

ユダヤ人の見解では、「新しい契約」という言葉は、神の法に従うという国家の新たな誓約に過ぎません。この見解では、「新しい」という言葉は、以前の誓約に代わる新しい誓約ではなく、追加的でより大きなレベルの誓約を指します。^[29]

ユダヤ人はモーセの契約はユダヤ人にのみ適用され、新契約は既存の契約を強化するものに過ぎないと考えているため、このフレーズは非ユダヤ人にはまったく関係がないと考えています。非ユダヤ人のために、ユダヤ教はシナイ山以前のノアの七つの律法を主張しています。^[30]

1962年の著書『預言者たち』で、アブラハム・ジョシュア・ヘシェルは、預言はイスラエルの心を変え、神が神であることを知らせる唯一の手段ではないと指摘している。彼は、預言者エレミヤがイスラエルは肉体は割礼を受けているが「心は割礼を受けていない」（9:26）と不平を言い、エレミヤが「心を洗い清めて悪を捨てよ」（4:14）と言っていることを伝えている。ヘシェルは、預言者はイスラエルに新しい言葉を与えることしかできないが、人に新しい心を与えるのは神自身であると分析している。「新しい契約」はすべての個人の完全な変革を達成するだろう。^[31]

比較対象:

わたしは彼らに一つの心を与え、新しい霊をあなたがたのうちに置く。わたしは彼らの肉から石の心を除き、彼らに肉の心を与える。彼らはわたしの掟に従って歩み、わたしの定めを守り、それを行う。彼らはわたしの民となり、わたしは彼らの神となる。

— エゼキエル 11:19–20

わたしは新しい心をあなたがたに与え、新しい霊をあなたがたのうちに置く。わたしは、あなたがたの肉から、石の心を除き、肉の心を与える。わたしはわたしの霊をあなたがたのうちに置いて、わたしの定めに歩ませる。あなたがたはわたしのおきてを守って、それを行わなければならない。あなたがたはわたしがあなたがたの先祖に与えた地に住み、あなたがたはわたしの民となり、わたしはあなたがたの神となる。わたしはあなたがたをすべての汚れから救い、穀物を呼び寄せて、それを増やし、あなたがたに飢饉を来させない。わたしは木の実と畑の産物を増し加え、あなたがたが諸国の民の間で飢饉のそしりを受けることがないようにする。そのとき、あなたがたは自分の悪い行いと、よくない行いを思い出し、自分の咎と憎むべきことのゆえに、自分自身の前で忌み嫌うようになる。主なる神は言われる、「わたしはあなたがたのためにこれをするのではない、とあなたがたは知るであろう。イスラエルの家よ、あなたがたは自分の行いのために恥じ、恥辱を受けよ。」

— エゼキエル36:26–32

ユダヤ百科事典の「新約聖書」の記事には次のように記されている。 ^[32]

新しい契約の考えは、主にエレミヤ書 31:31–34 に基づいています (ヘブル人への手紙 8:6–13、10:16 と比較)。預言者の言葉が律法の廃止を意味していないことは、イスラエルとの契約の不変性を彼が力強く宣言していることからも明らかです (エレミヤ書 31:35–36、33:25 と比較)。彼は明らかに、人々の心の再生による律法の更新を期待していました。

ミシュナとタルムードに何度も言及されており、創世記10章17節のハシナイ（הסיני）という言葉に等しい135のゲマトリア値のため、カバラの文献で広く使用されていました。ブリットの数値は612で、ユダヤ人のライフサイクルに当てはまる「最初の」ミツワーを意味すると考える人もいます。もう1つの用途は、ルツがダビデ王の祖先であるという功績に関連しており、名前はブリットと同じゲマトリアを持ち、ルツが生まれながらのモアブ人であり、ノアとも関係があったため、ダビデの契約をそれ以前のすべての契約と結び付けています。

コーランには、神はキリスト教徒とある種の新しい契約を結んだが、キリスト教徒は「その一部を無視した」ため、その結果罰せられたと記されている。^[33]

• キリスト教のトーラへの服従
• 旧約聖書に関するキリスト教の見解
• キリスト教とユダヤ教
• 律法の解説
• ユダヤ教徒キリスト教徒
• ユダヤ主義者
• キリストの律法
• ユダヤ教における救世主
• 新契約神学
• 新約聖書#語源
• 新しいワインを古い皮袋に入れる
• パウロのキリスト教

• カトリック百科事典: ヘブライ人への手紙: 「... この手紙は、新約聖書の息子による啓示が旧約聖書の預言者による啓示よりも優れているという厳粛な宣言で始まります(ヘブライ人への手紙 1:1–4)。次に、息子と天使を旧約聖書の仲介者として比較すること (1:5–2:18)、モーセとヨセフを旧約聖書の創始者として比較すること (3:1–4:16)、そして最後に、メルキゼデクの位階に従うキリストの大祭司職とアロンの位階に従うレビ人の祭司職とを対立させること (5:1–10:18) によって、この新約聖書が旧約聖書よりも優れていることを。」
• ユダヤ百科事典: 契約: 旧約と新約
• 新しい契約：それは神の律法を廃止しますか？
• レイ・ステッドマンによる新約聖書コレクション記事