Loading article…
バルク書（古代ギリシア語: Βαροὺχ、聖書ヘブライ語: בָּרוּךְ 「祝福された」）は、カトリック教会や正教会など多くのキリスト教の伝統で使用されている聖書の第二正典です。ユダヤ教とプロテスタントキリスト教では、正典の一部とはみなされておらず、プロテスタント聖書では聖書外典の一部として分類されています。[ 1 ]この書は、バルク書1章1節で言及されている預言者エレミヤの書記であるバルク・ベン・ネリアにちなんで名付けられており、全編の著者であると推定されています。[ 2 ]この本は、バビロンから追放されたユダヤ人の状況について、ある後期のユダヤ人作家が考察したもので、イスラエルの神学と歴史についての瞑想、知恵についての議論、そしてエルサレムとディアスポラの住民への直接的な呼びかけが含まれています。一部の学者は、マカバイ記の時代、またはその直後に書かれたと主張しています。[ 3 ]
バルク書は、2 バルク、3 バルク、4 バルクと区別するために、1 バルク[ 4 ]と呼ばれることもあります。
バルク書の現存する最古の写本はギリシャ語で書かれているが、バルク書の最初の部分（1:1–3:8）の言語的特徴は、セム語からの翻訳を示していると提唱されている。[ 5 ]
ヘブライ語聖書には含まれていませんが、七十人訳聖書とテオドティオンのギリシャ語訳聖書には含まれています。[ 6 ]カトリック教会、東方正教会、東方諸教会 では、旧約聖書の正典とみなされています。80 冊のプロテスタント聖書では、バルク書は聖書外典の一部です。[ 1 ]ヒエロニムスは、第二正典に疑問を抱いていたにもかかわらず、バルク書をウルガタ訳に含めました。ウルガタ訳では、エレミヤ書や哀歌とともに預言書のグループにまとめられています。ウルガタ訳、欽定訳聖書外典、その他多くのバージョンでは、エレミヤの手紙がバルク書の第 6 章として追加されています。七十人訳聖書と正教会聖書では、第6章は通常、エレミヤの手紙または書簡と呼ばれる独立した書物として数えられています。
バルク書1章1-14節は、バルク・ベン・ネリヤがバビロンでイスラエル人の前で「これらの言葉」の書を読み、その後その書（集めた資金と共に）をエルサレムに送って読ませた出来事を物語的に記述している。バルク書が独立した聖書作品とみなされる場合、それは一般的にバルクが読んだ書であるとされ、そのためバルク自身が伝統的に作品全体の著者であるとされてきた。しかし、バルク書1章の構文はむしろ「これらの言葉」が先行するテキストに対応していることを示唆していると考えられており、その先行テキストは哀歌またはエレミヤ書と同一視される可能性がある。その場合、エレミヤ書36章の対応するエピソードと比較することができる。そこでは、バルクがエレミヤの指示に従ってエレミヤの預言を記録し、読み上げている。[ 7 ]これらの考察は、別の伝統（例えばアウグスティヌスに見られる）の根底にあり、その伝統では、4つの作品（エレミヤ書、バルク書、哀歌、エレミヤの手紙）すべてがエレミヤ自身によって書かれたとされています。
しかしながら、批判的な学問は、バルク書の著者としてバルクまたはエレミヤのいずれも否定し、また、その著作を想定される時代（バビロン捕囚）に位置づけることも否定している。むしろ、彼らは後の作品、すなわちダニエル書とシラ書との間に明確な主題的および言語的類似点を見出している。多くの学者は、アンティオコス・エピファネスによるエルサレム神殿の汚染後の礼拝の回復が、バルクの物語が同様に適用されると考えられる対となる歴史的文脈を提供する可能性があると指摘しており、その結果、紀元前200年から100年の間という年代が提案されている。[ 8 ]
バルク書の基本的な構成：
ラビ文学にはバルク書への言及はなく、その本文も引用されていない。[ 5 ] [ 11 ]ギリシャ語のエレミヤ書の断片が死海文書の中から発掘されているが、バルク書の対応する断片は残っていない。[ 12 ]新約聖書にはバルク書への言及、引用、または暗示はないと一般的に主張されているが、[ 5 ] [ 13 ]アダムズは、同書の後半部分のテーマとパウロ書簡、特にガラテヤ書とコリント第一書のテーマとの間に一般的な類似性があると提唱している。[ 14 ]バルク書の本文に関する最も古い証拠は、初期キリスト教教父の著作の引用である。最も古い引用は、アテネのアテナゴラスの『レガティオ・プロ・クリスティアニス』9にあり、日付は 177 年である。 [ 5 ]教父文学におけるバルク書の最も広範な使用は、リヨンのイレナイオスの『アドベルスス・ハエレセス』5.35.1 (c. 180)にあり、バルク書 4:36 から 5:9 を広範囲に引用している。[ 14 ]アテナゴラスとイレナイオスはどちらも、これらの読みがエレミヤ書からのものであると引用している。アレクサンドリアのクレメンスの『パエダゴス』にも短い引用がある。[ 15 ]しかし、4世紀以降、ギリシャ教父たちはそのような読みを「バルク書」からのものとして引用する傾向が強まっているが、ラテン教父たちは一貫してこれらのテキストをエレミヤ書からのものとして引用する以前の慣習を維持しており、「バルク書」に言及する場合は黙示録的作品であるバルク書2を指すものと理解されるべきである。[ 16 ]
バルク書とエレミヤの手紙は、偉大なギリシャ語聖書であるバチカン写本（4世紀）とアレクサンドリア写本（5世紀）ではそれぞれ独立した書物であり、エレミヤ、バルク、哀歌、エレミヤの手紙の順で記されている。[ 17 ]シナイ写本（4世紀）では哀歌がエレミヤの直後に続き、バルクは見当たらない。しかし、哀歌の後に空白があるため、バルクがこの写本の別の場所に含まれていたかどうかを断定することはできない。現存する2つの初期ラテン語全訳聖書（アミアティヌス写本（7世紀）とレオン写本（7世紀））のどちらにも、バルク書もエレミヤ書も含まれていません。[ 16 ]このテキストの最も古いラテン語の証拠は、カヴェンシス写本（9世紀）とテオドゥルフィアン聖書（9世紀）です。バルク書は、初期のコプト語（ボハイラ語とサヒド語）とシリア語の写本にも見られますが、コプト語またはシリア語の聖書朗読集には見当たりません。[ 18 ]
バルーフのラテン語、シリア語、コプト語、アルメニア語、アラビア語、ボハイラ語、エチオピア語版はすべてギリシャ語から直接翻訳されています。[ 5 ]そのテキストはバチカンとアレクサンドリアに現存しており、非常に一貫性があります。[ 19 ]ヒエロニムス（5世紀）はヘブライ語のテキストは存在しなかったと述べており、[ 20 ]オリゲネス（3世紀）はヘクサプラ旧約聖書のバルーフのテキストの準備においてヘブライ語のテキストを知らなかったようです。それにもかかわらず、バルーフの前半部分（1:1から3:8）には、ギリシャ語の異常な読みがヘブライ語またはアラム語のソースの誤訳を示唆していると思われる箇所がいくつかあります。 3章4節のように、「イスラエルの死者の祈りを今聞いてください」（מֵתֵי יִשְׂרָאֵל）は、「イスラエルの人々の祈りを今聞いてください」の誤訳であると考えられています[ 5 ]（מְתֵי יִשְׂרָאֵל、מְתֵי אָהֳלִי のような聖書の表現にある複数形の単語 מְתִים 'men' から、[ 21 ] מְתֵי שָׁוְא 「虚栄心の男」[ 22 ]または מְתֵי מִסְפָּר「少数の人々」[ 23 ]）。19世紀以来、批判的学者たちは、この書の前半部分の原典はセム語であると想定しており、トヴの研究[ 24 ] [ 25 ]など多くの研究が、ギリシャ語からもっともらしいヘブライ語の原典に遡及しようと試みてきた。聖書の改訂標準訳（1957年）では、バルク書の英語テキストはこれらの読みにおいて一貫してギリシャ語に従っているが、新改訂標準訳（1989年）では、これらの読みは想定されるヘブライ語の原典の推測的再構築に合うように調整されている。
しかしながら、アダムズやボガートによる最近のバルク書の研究の中には、ギリシャ語テキストを原典とみなすものもある。[ 26 ] [ 16 ]アダムズは、バルク書のテキストの大部分は聖書の他の書のテキストに依存していると主張しており、実際、特に初期の部分では、トヴによって「聖書の節のモザイク」と特徴づけられている。[ 25 ]その結果、逐語的なヘブライ語テキストからの異同は、セム語の中間段階を想定することなく、依存するギリシャ語版に直接入り込んだ可能性がある。さらに、アダムズは、想定されるヘブライ語テキストに適合させるための推測的な遡及的解釈の背後にある前提、すなわち、バルク書の著者が逐語訳の原則を理解し、その原則に従おうとしたが、残念ながらそうできなかったという前提に異議を唱えている。[ 27 ]
ギリシャ正教では、エルサレムのキュリル（紀元350年頃）[ 28 ] 、アタナシウス（367年）[ 29 ]、サラミスのエピファニウス（385年頃）[ 30 ]がバルク書を正典として挙げている。アタナシオスは「エレミヤ書、バルク書、哀歌、書簡」を正典と認めており、他の教父たちも同様の見解を示している。
ラオディキア公会議（紀元364年頃）ではバルク書が言及されており、第59条に付記された正典書のリストには、エレミヤ書、バルク書、哀歌、書簡が正典として記載されている。[ 31 ]このリストは、エチオピア教会で流通しているラオディキア公会議の法令集や、それ以降のすべてのギリシャ語の法令集に見られるが、ラテン教会、コプト教会、シリア教会で流通しているラオディキア公会議の対応する法令集や、それ以前のギリシャ語の法令集には見当たらない。フィレンツェ公会議（1442年）[ 32 ]とトレント公会議（1546年）[ 33 ]の法令では、「バルク書を含むエレミヤ書」が正典として記載されている。
ローマ公会議（西暦382年）[ 34 ] 、ヒッポ公会議（393年）[ 35 ] 、教皇インノケンティウス1世（405年）[ 36 ] 、それに続くカルタゴ公会議（397年）とカルタゴ公会議（419年） [ 37 ]はすべて、バルク書に言及することなくエレミヤ書を正典として言及している。しかし、当時西方で流通していた正典リストにバルク書が具体的に言及されていないことは、バルク書が正典ではないと主張する意図ではなく、単にエレミヤ書に包含されていたと解釈するのが一般的である。ほとんどの教父は、エレミヤ書をバルク書、哀歌、書簡とともに一つの書物と考えていた。
ヒッポのアウグスティヌス（紀元397年頃）は、『神の国』 18:33でバルク書3:36-38の本文について論じ、これがバルク書とエレミヤ書にそれぞれ帰属するとされているが、彼は後者の帰属を好んだと述べている。[ 38 ]ヒエロニムスはバルク書を正典とは考えていなかったが、ウルガタ訳に含めた。[ 5 ]
また、偽典であるバルク書黙示録文学（バルク書2、バルク書3、バルク書4 ）も数多く存在し、これらはラテン語のリストではしばしば外典として分類されている。
バルーフ書は、カトリック教会、東方正教会、東方諸教会、アッシリア東方教会の聖書に収録されている。
初期キリスト教の神学者の間で、特定の箇所を「バルク書」から引用すべきか「エレミヤ書」から引用すべきかについて明らかな相違が見られるのは、一般的に、ギリシャ語聖書とヘブライ語聖書の写本にそれぞれ見られるエレミヤ書の非常に異なるテキストに関係していると考えられている。 [ 5 ]ギリシャ語七十人訳聖書（バチカン写本、アレクサンドリア写本）のエレミヤ書は、ヘブライ語マソラ本文やラテン語ウルガタ訳よりも7分の1短く、章の順序も大きく異なり、七十人訳聖書では本の真ん中の部分（諸国民に対する預言）が、マソラ本文とウルガタ訳では本の最後にある。死海文書には七十人訳聖書とマソラ本文の両方の順序に対応するヘブライ語の断片が見つかっているため、2つのバージョンは2つの異なるヘブライ語の伝統に由来し、七十人訳聖書のテキストの方が古い可能性が高いと一般的に考えられている。[ 5 ]
ベネディクト会の学者ピエール＝モーリス・ボガートは、バルク書がエレミヤ書の七十人訳に付録として加えられた場合、それは七十人訳の物語のもっともらしい続きとして続くと示唆している（七十人訳では第51章31-35節、マソラ本文では第45章が省略されている）。[ 16 ]エマニュエル・トフも同様の結論を提唱しており、エレミヤ書の七十人訳本文の第29章以降に一貫した編集上の改訂の特徴（ヘブライ語に近づくように読みを修正）を指摘し、その改訂がバルク書のギリシャ語本文1:1から3:8に引き継がれ、これらがかつて連続したテキストを形成していたことを示唆している。[ 39 ]ボガートは、七十人訳聖書のエレミヤ書の末尾の部分を「バルク書」という独立した書物にまとめることは、3世紀頃からギリシャ正教会におけるキリスト教聖書の慣習の革新であったが、古ラテン語聖書のエレミヤ書はこの慣習に先行しており、バルク書を独立した聖書作品として指定せず、その本文をエレミヤ書の中に含めていたと提唱している。[ 16 ]古ラテン語のエレミヤ書の本文は、この推測を裏付けるのに十分な形で現存するものはどこにもないが、ボガートは、初期のテオドゥルフ版ウルガタ聖書のバルク書の本文にその特徴が見られる可能性があると提案している。バルク書はこれらの写本ではエレミヤ書と連続しており、第 5 章 9 節の終わりには、古ラテン語の明示的な「Explicit Hieremiae Prophetae」（「ここで預言者エレミヤの書は終わる」）と記されている。[ 16 ]
カトリック教会では、バルク書3章9-38節は、受難節の聖土曜日の典礼において、ミサの伝統的な聖書朗読箇所として用いられています。復活徹夜祭の改訂された典礼においても、同様の箇所が選ばれています。[ 40 ]
バルク書 1:14 – 2:5; 3:1–8 は、改訂版ローマ・カトリック聖務日課書[ 41 ]の年間第 29 週、金曜日の読書課における典礼朗読です。主題は、悔い改めた民の祈りと罪の告白です。
正義は私たちの神、主のもとにあります。そして今日、私たちユダの人々 、エルサレムの市民は、王や支配者、祭司や預言者、そして先祖たちと共に、主の御前で罪を犯し、主に背いたことを恥じています。…そして主は、私たちに対して発した警告を成就されました。…全能の主よ、…聞いてください。そして、あなたに罪を犯した私たちを憐れんでください。（バルク書 1:15–18; 2:1; 3:1–2）
この朗読箇所と対になっているヒッポのアウグスティヌスの考察は、この機会に祈りについて語っています。「私たちが祈る平和は、あらゆる理解を超えたものであるため、祈りの中でそれを求める時でさえ、どのように祈ればよいのか分からないのです…」。そこから彼は、聖霊が聖徒たちのために執り成すとはどういうことかを説明しています。
バルク書3:9–15、24–4:4は、同じ週の土曜日の典礼朗読箇所です。テーマは、イスラエルの救いは知恵に基づいているということです。「賢明さがどこにあるのかを学びなさい。…そうすれば、長寿と命、目の光と平和がどこにあるのかもわかるでしょう。誰が知恵の場所を見つけ、誰がその宝庫に入ったでしょうか。…それは神の戒めの書です。…それにしがみつく者は皆生きるでしょう。…ヤコブよ、立ち返り、それを受け入れなさい。…あなたの栄光を他の者に、あなたの特権を異国の民に与えてはなりません。」同じ日にこれと対になっているのは、西暦450年に亡くなったペテロ・クリソロゴス[ 42 ]の朗読で、彼は使徒パウロの言葉を引用しています。「私たちも天の人の姿を身にまといましょう」[ 43 ] 。
バルク書は、ルター派教会の聖書における旧約聖書と新約聖書の間の外典の一部である。[ 45 ] 外典からの聖書朗読は、ルター派教会の聖書日課表の選択肢として含まれている。 [ 46 ]
バルーフは、イングランド国教会の三十九箇条の第 6 条に記載されています。[ 47 ]クリスマスイブの毎日の礼拝では、バルク 4:21–29 が読まれ、クリスマス当日にはバルク 4:30–5:9 が読まれます。これらはどちらも、英国国教会の伝統ではメシア預言とみなされています。[ 48 ]
1928 年版アメリカ共通祈祷書では、日課の聖書朗読箇所に、第 1 朗読箇所としてバルク書が何度か含まれています。復活祭後の第 2 主日にはバルク 4:21–30、三位一体主日後の第 21 主日にはバルク 3:14–15、29–37、三位一体主日後の第 22 主日にはバルク 5 です。[ 49 ] 1979 年版アメリカ共通祈祷書では、バルク 5:1–9 が待降節第 2 主日 (C 年) の旧約聖書朗読箇所であり、日課 (2 年) では、待降節第 4 主日にはバルク 4:21–29、12 月 24 日にはバルク 4:36–5:9 が指定されています。[ 50 ]
東方正教会およびビザンチン典礼に従う東方カトリック教会では、クリスマスイブの晩課聖体礼儀において、バルク書（エレミヤ書の延長とみなされ、礼拝では「エレミヤ」と発表される）からの抜粋が、8つのパロミア（旧約聖書の朗読）の1つとして朗読される。
トマス・アクィナスは『神学大全』第3巻第4章第4節で、バルク 書3章37節（ウルガタ訳では3章38節）を引用し、「神の子は、バルク書3章38節にあるように、人々の前に姿を現すために人間の性質を身にまとった。その後、彼は地上で現れ、人々と語り合った」と断言している。この記述は、第3巻第4章における「人間の性質による結合の様式」についての議論の一部である。彼は第3巻第40章第1節で、同じバルク書の箇所を引用し、「キリストは人々と交わるべきであったか、それとも孤独な生活を送るべきであったか」という問いに答える助けとしている。この記述は、現在では正しく翻訳すれば、むしろ神の知恵が地上に現れたことを論じていると考えられているが、キリスト教の言説ではイエス・キリストの受肉の預言として広く解釈されていた。
教父クレメンス・オブ・アレクサンドリア[ 51 ]（西暦217年没）は、バルク書3章16-19節を引用し、この箇所について次のように述べている。「神の聖書は、自己愛の強い者や自慢屋に語りかけ、ある箇所で実に優れた言葉でこう述べている。『諸国の君主はどこにいるのか…』」（後述の「知恵への賛歌」の例を参照）（ユルゲンス§410a）。
ポワティエのヒラリウス[ 52 ] （西暦368年没）もまた教父であり、前述のトマスと同じ箇所（3:36–38）を引用し、「エレミヤ」を引用している。これについてユルゲンスは次のように述べている。「バルクはエレミヤの秘書であり、教父たちは主にエレミヤの名で彼を引用している」（§864n）。ヒラリウスは次のように述べている。「モーセとイザヤに加えて、今度は三度目にエレミヤに耳を傾けなさい。彼は同じことを教えている。彼が言うとき…」（ユルゲンス§864）。
バルク書3章38節(37節)は、第二バチカン公会議の神の啓示に関する教義憲章で参照されている。[ 53 ]
エレミヤの手紙（バルク書6章）は、偶像崇拝に対する解説の一部として、カトリック教会のカテキズム[ 54 ]に引用されている。ディアスポラの間、ユダヤ人は偶像崇拝に陥ったことを嘆き、彼らの悔い改めはバルク書に記録されている。
グノーシス派のユスティヌスによるバルーク書は、イギリスの詩人ジェフリー・ヒルによる270篇の詩の連作で、2019年にオックスフォード大学出版局から死後出版された。 [ 55 ]
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
リブリヴォックスのバルークのパブリックドメインオーディオブック（ドゥエ＝ランス訳）