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エレミヤ書（ヘブライ語：ספר יִרְמְיָהוּ ）は、ヘブライ語聖書の後期預言者の2番目、キリスト教の旧約聖書の2番目の預言者です。[1]エレミヤ書第1章1-3節の表題は、この書を「ヒルキヤの子エレミヤの言葉」としています。 [1]すべての預言者の中で、エレミヤは最も明確に人物として描かれており、聴衆にとって良い知らせはほとんどなく、神の僕としての自分の役割について筆記者バルクに熟考しています。 [2]
彼の書はバビロンに捕囚されたユダヤ人へのメッセージとして意図されており、捕囚の惨禍はイスラエルの異教の礼拝に対する神の応答であると説明しています。[3]エレミヤは、民は不貞な妻と反抗的な子供たちのようであり、彼らの不貞と反抗により裁きは避けられなかったが、回復と新しい契約が予兆されていると述べています。[4]エレミヤの真正な預言は、おそらく第1章から第 25章の詩の部分にありますが、書全体は預言者の追随者（おそらく彼の仲間の書記バルクを含む）と後の世代の申命記学者によって大幅に編集され、追加されています。[5]
この書は、関連性はあるものの異なる2つの版が伝わっており、1つはヘブライ語版、もう1つは七十人訳ギリシャ語版で知られている。[6] 2つの版（ギリシャ語版とヘブライ語版）の年代は、ギリシャ語版が初期ペルシャ時代の典型的な関心事を示しているのに対し、マソラ本文（つまりヘブライ語）版はペルシャ時代には知られていたものの紀元前2世紀まで実現されなかった観点を示していることから推測できる。[7]
構造
- （マイケル・D・クーガン著『旧約聖書入門』より引用。他の資料では若干異なる区分が示されています）
エレミヤ書の構造を見分けるのは困難ですが、それはおそらくこの書が長く複雑な構成の歴史を持っていたためでしょう。[2]エレミヤ書はおおよそ6つのセクションに分けられます。[8]
- 第1章～第25章（エレミヤのメッセージの最も初期かつ主要な核心）
- 第26章～第29章（伝記資料と他の預言者との交流）
- 第30章～33章（エレミヤの「新しい契約」を含む神の回復の約束は、ユダヤ教とキリスト教では解釈が異なります）
- 第34章～第45章（主にゼデキヤとの関わりとエルサレムの陥落）
- 第46章～第51章（イスラエル周辺の諸国に対する神の罰）
- 第52章（列王記第二を再び語る付録）[9]
まとめ
歴史的背景
エレミヤ書の背景は、この書の表題に簡潔に記されている。エレミヤはヨシヤ王の治世第13年（紀元前627年頃）に預言者としての使命を開始し、ゼデキヤ王の治世第11年（紀元前586年）の「6か月目にエルサレムが捕囚となったとき」までその使命を続けた。この期間中、ヨシヤは宗教改革を実施し、バビロンはアッシリアを滅ぼし、エジプトはユダを一時的に属国とし、バビロンはエジプトを破りユダをバビロニアの属国とし（紀元前605年）、ユダは反乱を起こしたが再びバビロンに征服され（紀元前597年）、ユダは再び反乱を起こした。[10]
この反乱は最後の反乱となった。バビロンはエルサレムとその神殿を破壊し、紀元前586年に王と多くの有力な市民を追放し、ユダの独立王国または準独立王国としての存在を終わらせ、バビロン捕囚を開始した。[10]
概要
この書は伝記、散文、詩の3つの流れに分けることができ、それぞれを別々に要約することができる。伝記的な内容は第26章から第29章、第32章、第34章から第44章にあり、紀元前587年のバビロニア人によるエルサレム陥落に至るまでの出来事と、その周辺の出来事に焦点を当てている。また、紀元前609年から始まる預言者の活動の正確な日付を提供している。第7章の神殿での説教や第11章1節から17節の契約に関する文章など、伝記的ではない散文の文章は、書全体に散在している。これらは、士師記から列王記までの一連の歴史書を形作った作家や編集者の流派である申命記派との明らかな類似性を示しており、エレミヤから直接来ている可能性は低いが[要出典]、彼の言動に関する伝承にそのルーツがある可能性が高い。[11]
詩的な内容は主に第1章から第25章に見られ、預言者が神の使者として語る預言から成っています。イスラエルの神への不忠実、悔い改めの呼びかけ、宗教的および政治的体制への攻撃を扱ったこれらの節は、ほとんどが日付が記されておらず、明確な文脈もありませんが、エレミヤの教えを表し、この書の最も初期の段階であることは広く認められています。これらと関連し、おそらく本物のエレミヤを反映しているのが、より個人的な性質の詩的な節であり、エレミヤの告白または霊的日記と呼ばれています。これらの詩の中で、預言者は自分の使命が明らかに失敗したことに苦悩し、自分に反対したり無視したりする人々に対する恨みに駆られ、自分を裏切ったと神を非難しています。[11]
構成
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テキストと原稿
エレミヤ書には2つのバージョンがある。紀元前数世紀に遡り、キリスト教最古の写本に見られるギリシャ語訳の七十人訳と、伝統的なユダヤ教聖書のマソラ本文である。ギリシャ語版はヘブライ語版より約8分の1短く、内容も異なっている。両バージョンに相当するものが死海文書の中に見つかっており、その違いが本文の伝達における重要な段階を示していることは明らかである。[12]
ほとんどの学者は、七十人訳聖書の基礎となっているヘブライ語テキストはマソラ本文よりも古く、マソラ本文はこのテキストから、または密接に関連したバージョンから発展したと考えています。[13] [14]短いバージョンは最終的にギリシャ正教会で正典となり、長いバージョンはユダヤ教と西方キリスト教会で採用されました。[15]
作曲履歴
一般的に、この書に散りばめられた3種類の資料（詩的、物語的、伝記的）は、それぞれ異なる情報源やサークルに由来していると考えられています。[16]エレミヤ書の真正な預言は、第1章から第25章の詩的な部分に見つかると思われますが、書全体は信奉者（おそらく預言者の仲間である書記バルクを含む）や後代の申命記学者によって大幅に編集され、追加されています。[5]この書の最終版（ギリシャ語とヘブライ語）の年代は、ギリシャ語版が初期ペルシャ時代の典型的な関心事を示しているのに対し、マソラ本（つまりヘブライ語）はペルシャ時代には知られていたものの、紀元前2世紀まで実現されなかった観点を示していることから推測できます。[7]
文学の発展
エレミヤ書は長い時間をかけて発展した。ギリシアの段階では、バビロン陥落を見据え、第二イザヤ書と部分的に一致し、全体の構成、表題（神の言葉かエレミヤの言葉かを特定する文）、歴史的背景の割り当て、資料の整理に関して、すでに大幅な編集が行われており、捕囚後期（紀元前6世紀後半）には完了していた可能性がある。マソラ本ヘブライ語版の初期段階は、その後間もなく書かれたと思われるが、第33章14～26節[17]は捕囚後の時代を舞台にしている。[18]
エレミヤ
冒頭の節によると、この書はヒルキヤの子で祭司エレミヤの預言的な発言を記録している。エレミヤは「ヨシヤ王の時代に主の言葉が彼に臨んだ」とされている。エレミヤは、ユダ王国の最後の年、ヨシヤ王の死（紀元前609年）とそれに続く独立の喪失、バビロニア人によるエルサレムの破壊と住民の大半の追放（587/586年）という激動の時代に生きた。[19]この書は、非常に内省的な預言者を描いている。衝動的で、自分が押し付けられた役割にしばしば怒るこの預言者は、神に慈悲を乞うて人々に警告しようと試みるが、ついに「この民のためにはもう祈らない」と命じられる。彼は首にくびきをかけて通りを歩き回り、注目を集めようと他の努力をしながら、数多くの預言的な象徴的な行為を行っている。彼は嘲笑され、報復し、その結果刑務所に入れられ、ある時点で死ぬために穴に投げ込まれます。
エレミヤと申命記学者
申命記学者は、バビロン捕囚中のユダヤ人（紀元前6世紀）の間に、ヨシュア記、士師記、サムエル記、列王記を編集して、多かれ少なかれ統一されたイスラエルの歴史（いわゆる申命記史）を作成した学派または運動でした。[20]申命記学者はエレミヤ書の作成に重要な役割を果たしたと主張されています[誰が？ ]。たとえば、預言者が23年間無視された預言を振り返る第25章には、明らかに申命記主義的な言葉があります。申命記主義の観点からは、預言者の役割は、何よりも、モーセのように律法と契約に関心を持つことを意味していました。この解釈では、エレミヤは、神への不忠実の結果についてイスラエルに警告するために遣わされた長い一連の預言者の最後の人物でした。悔い改めの呼びかけが常に中心であった申命記学者とは異なり、エレミヤは生涯のある時点で、それ以上の執り成しは無意味であり、イスラエルの運命は決まったと判断したようです。[21]
新しいモーセとしてのエレミヤ
この書の表題には、エレミヤがヨシヤ王の治世第13年（紀元前627年）からエルサレム陥落の587年までの40年間活動していたとある。しかし、この書の最後の章から、エレミヤが582年にバビロニア人任命のユダ総督ゲダルヤが暗殺された後もエジプトで語り続けていたことは明らかである。これは、表題がエレミヤをモーセと比較することで神学的な論点を示そうとしていることを示唆している。モーセは40年間イスラエルをエジプトの奴隷状態から約束の地へと導いたのに対し、エレミヤの40年間はイスラエルがその地から追放され、エレミヤ自身も最終的にエジプトに亡命したのである。[22]
テーマ
契約
エレミヤの預言的な説教の多くは、神とイスラエルの間の契約（神は、神だけを崇拝する見返りに、民を保護する）というテーマに基づいています。エレミヤは、契約は条件付きであり、イスラエルの背教（イスラエルの神であるヤハウェ以外の神々を崇拝すること）によって破棄される可能性があると主張しています。エレミヤは、民は不貞な妻と反抗的な子供たちのようであり、彼らの不貞と反抗により裁きは避けられないと述べています。これには悔い改めと再生への言及が散りばめられていますが、悔い改めが裁きを回避できるとエレミヤが考えていたのか、それとも悔い改めは裁きの後に起こると考えていたのかは不明です。回復のテーマは第 31 章 32 節で最も強く、イスラエルとユダと結ばれた新しい契約が破棄されない未来を見据えています。 [4]これは、 31章31-34節の「新しい契約」の主題であり、シナイでの契約を通してイスラエルと神との過去の関係を引き出し、イスラエルが神に従う新しい未来を予見しています。[23]
エレミヤの「告白」
ハインリヒ・エヴァルト以降の学者たちは[24]、エレミヤ書の中に「告白」として理解できる箇所がいくつかあると特定している。それらは書の最初の部分（第1章から第25章）にあり、一般的にはエレミヤ書11:18–12.6、15:10–21、17:14–18、18:18–23、20:7–18とされている。[25] [26]これら5つの箇所で、エレミヤは自分が伝えるべきメッセージに対する不満だけでなく、自分が求めていなかったにもかかわらず神の召命に断固として従うことも表明している。さらに、これらの「告白」のいくつかで、エレミヤは主が迫害者たちに復讐してくださるように祈っている（例えば、エレミヤ書12:3 [27]）。[28]
エレミヤの「告白」は、個人的な嘆きの一種です。このような嘆きは、詩篇やヨブ記の他の箇所にも見られます。ヨブのように、エレミヤは自分の生まれた日を呪っています（エレミヤ書 20:14–18、ヨブ記 3:3–10）。[29]同様に、エレミヤの「私は多くの人のささやきを聞く。恐怖が四方八方に広がっている！」という叫び[30]は、詩篇 31:13 [31]と完全に一致しています。しかし、エレミヤの嘆きは、彼がヤハウェに召されてメッセージを届けたと主張している点で独特です。[28]これらの嘆きは、「預言者の信仰、迫害、人間の苦しみとの内なる葛藤を独特な形で表現しています」。[32]
予言的なジェスチャー
預言的な身振りは、象徴的な行動または象徴的な行為としても知られ、象徴的な行動をとることでメッセージを伝えるコミュニケーションの一形態でした。[28]エレミヤ書に特有のものではありませんが、これらはしばしば奇抜で、当時の文化的規範に反していました。[33]これらは、聴衆を引き付けると同時に、聴衆に質問させ、預言者に行動の意味を説明する機会を与えるという目的を果たしました。書かれたテキストに出来事を記録した人（つまり、テキストの著者）は、エレミヤがこれらの預言的な身振りを行ったのと同じ聴衆を持っておらず、また、おそらく同じ意図を持っていたわけでもありません。[34]
以下はエレミヤ書に記された注目すべきしるし行為のリストであるが、網羅的ではない。[35]
- エレミヤ13:1–11: 亜麻布の帯を巻くこと、埋葬すること、そして取り出すこと。[36]
- エレミヤ16:1–9: 結婚、喪、一般的な祝賀の慣習を避けること。[37]
- エレミヤ19:1–13: 土器の壺を手に入れ、エルサレムの宗教指導者たちの前でその壺を壊した。[38]
- エレミヤ書27-28章 : 偽預言者ハナニヤによる牛のくびきの着用とその後のその破壊。
- エレミヤ32:6–15: アナトテの畑を銀17シェケルで購入した。[39]
- エレミヤ書35:1–19:テントで生活し、ワインを飲むことを拒否することで知られるレカブ族にワインを捧げる。 [40]
その後の解釈と影響
ユダヤ教
捕囚中および捕囚後のエレミヤの影響は一部の人々にとって相当なものであり、第二神殿期ユダヤ教（紀元前515年頃の第二神殿建設から紀元後70年の破壊までの期間のユダヤ教）ではさらに3つの書、バルク書、哀歌、エレミヤの手紙が彼の著作とされた。ギリシア語七十人訳聖書ではこれらはエレミヤ書とエゼキエル書の間に位置しているが、現代のユダヤ教やプロテスタントの聖書には哀歌のみが含まれている（エレミヤの手紙はカトリックの聖書ではバルク書の第6章として登場する）。[41]エレミヤは後期ペルシャ時代の歴代誌とエズラ記に名前が出ており、バビロン捕囚が70年続くという彼の予言は紀元前2世紀のダニエル書の著者によって取り上げられ、再適用された。
キリスト教
初期キリスト教徒がイエスを「新しい契約」[42]の代表と理解したのは、将来のイスラエルが悔い改めて神の要求する服従を示すというエレミヤ書31章31～34節に基づいています。 [23]福音書でイエスが迫害された預言者として描かれているのは、エレミヤ書37 ～44章の苦しみの記述やイザヤ書の「苦難の僕の歌」に大きく負っています。[43]
参照
引用
- ^ スウィーニー1998年、81-82頁を参照。
- ^ ab Kugler & Hartin 2009、p. 241.
- ^ アレン 2008、7、14ページ。
- ^ ab Biddle 2007、p. 1074より。
- ^ Coogan 2008、300ページより。
- ^ スウィーニー1998年、82ページ。
- ^ スウィーニー2010、94ページより。
- ^ クーガン2008年、299頁。
- ^ 24:18–25:30
- ^ ブレットラー 2010、173ページより。
- ^ デイビッドソン1993、345-46頁。
- ^ ブレンキンソップ 1996年、130ページ。
- ^ ウィリアムソン2009、168ページ。
- ^ オックスフォード預言者ハンドブック、オックスフォード大学出版局、2016年、編集：キャロリン・シャープ、著者：マーヴィン・A・スウィーニー、456ページ
- ^ アレン2008、7-8ページ。
- ^ デイビッドソン1993年、345ページ。
- ^ 33:14–26
- ^ アレン 2008、11ページ。
- ^ スウィーニー2010、86ページ。
- ^ ナイト1995年、65-66頁。
- ^ ブレンキンソップ、1996 年、132、135–36 ページ。
- ^ スウィーニー2010、87-88頁。
- ^ デイビッドソン1993、347ページ。
- ^ Ewald、Heinrich、Die Propheten des Alten Bundes、II: Jeremja und Hezeqiel mit ihren Zeitgenossen 、初版 1840 年、第 2 版。ゲッティンゲン: Vandenhoeck & Ruprecht、1868. (旧約聖書の預言者に関する解説、III: Nahum SSephanya、Habaqquq、'Zakharja' XII.-XIV.、Yeremja、J. Frederick Smith 訳; London: Williams & Norgate、1878 )
- ^ エレミヤ 11:18–12.6、15:10–21、17:14–18、18:18–23、20:7–18
- ^ ダイアモンドは、他にも「告白」と表現される箇所をいくつか挙げている。ダイアモンド、AR (1987)、「The Confessions of Jeremiah in Context」、JSOTSup 45、シェフィールド、p. 193 を参照。
- ^ エレミヤ 12:3
- ^ abc Coogan 2008、303ページ。
- ^ エレミヤ書 20:14–18 とヨブ記 3:3–10
- ^ エレミヤ 20:10
- ^ 詩篇 31:13
- ^ パーデュー2006年、1021ページ。
- ^ 例えばエゼキエル 4:4–8
- ^ フリーベル 1999年、13ページ。
- ^ フリーベル 1999年、88-136頁。
- ^ エレミヤ 13:1–11
- ^ エレミヤ 16:1–9
- ^ エレミヤ 19:1–13
- ^ エレミヤ書 32:6–15
- ^ エレミヤ書 35:1–19
- ^ Redditt 2008、132-133ページ。
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