第二神殿時代

ユダヤ史における第二神殿時代、あるいは捕囚後の時代は、エルサレム市内に第二神殿が存在していた約600年間（紀元前516年～紀元70年）を指します。それはシオンへの帰還とそれに続くエルサレム神殿の再建で始まり、第一次ユダヤ・ローマ戦争とローマ軍によるエルサレム包囲で終わりました。

紀元前587/586年、新バビロニア帝国がユダ王国を征服した。バビロニア人がエルサレムを包囲し、第一神殿が破壊されたことで、ユダヤ人は独立を失った。バビロニア人がユダを属州として併合した後、征服された住民の一部はバビロンに追放された。この追放期間はほぼ50年続き、新バビロニア帝国自体がアケメネス朝ペルシャ帝国に征服され、バビロン陥落後にバビロニアの領土が併合されたことで終了した。^{[1] [2]}征服後すぐに、ペルシャ王キュロス大王はキュロス勅令として知られる布告を出し、ペルシャ人が故国をユダヤ人が統治する自治権のある属州に昇格させた後、亡命者たちに故国への帰還を奨励した。ペルシャ統治下（紀元前 539年～332年頃）、帰還したユダヤ人は都市を復興し、エルサレム神殿を再建した。紀元前332年、アケメネス朝はアレクサンダー大王の手に落ち、その後この地域はプトレマイオス朝（紀元前 301年～200年頃）とセレウコス朝（紀元前 200年～167年頃）に併合された。

セレウコス朝に対するマカバイ戦争の結果、ハスモン朝（紀元前140年 - 紀元前37年）のもとで名目上独立したユダヤ王国が樹立された。当初はセレウコス朝の覇権下で半自治的に統治していたが、ハスモン朝は次第に完全な自治を行うようになり、弱体化するセレウコス朝をこの地域から追い出す軍事作戦を展開して最後のユダヤ王国としての地位を確立し、レバントにおけるユダヤ人の主権がほぼ2000年もの間中断されることになった。^{[3] [4] [5] [6]}紀元前63年、ローマ共和国がこの王国を征服した。紀元前37年、ローマ人はヘロデ大王を属国ユダヤの王に任命した。紀元6年、ユダヤはユダヤ属州としてローマ帝国に完全に組み込まれた。ローマ統治に対する不満の高まりと内乱は最終的に第一次ユダヤ・ローマ戦争（西暦66～73年）につながり、エルサレムとその神殿が破壊されて第二神殿時代は終わりました。

第二神殿時代のユダヤ教が発展するにつれ、多様な宗教的潮流が生まれ、文化的、宗教的、政治的な発展が広範囲に及んだ。ヘブライ語聖書正典、シナゴーグ、ユダヤ教の終末論の発展は、第二神殿時代に遡ることができる。ユダヤの伝承によると、預言は第二神殿時代初期に途絶え、ユダヤ人は最も支援と指導を必要としているときに、神の導きを得ることができなかった。^{[7]ヘレニズム支配下では、}ユダヤ教におけるヘレニズムの影響力が増大し、一神教の信仰に固執するユダヤ人の反対の原因となり、これがマカバイ戦争の大きなきっかけとなった。この時代後期には、ユダヤ社会はイデオロギーの線に沿って大きく二極化し、パリサイ派、サドカイ派、エッセネ派、熱心党、初期キリスト教の宗派が形成された。第二神殿時代には、エズラ記、ネヘミヤ記、エステル記、ダニエル書などのヘブライ語聖書の一部や、外典や死海文書の一部を含む重要なユダヤ教の著作も書かれました。この時代の主な資料としては、ヨセフス、フィロンの著作、マカバイ記、ギリシャとローマの作家、そして後期のラビ文学などがあります。

紀元70年のエルサレムと第二神殿の破壊は、ユダヤ史上最も悲惨な出来事の一つと考えられている。^[8]母なる都市と神殿の喪失により、ユダヤ文化の存続を確実にするためにその再構築が必要となった。ユダヤ教の神殿を拠点とする宗派は消滅した。^[9] 共同のシナゴーグ礼拝とトーラー研究を中心としたラビによるユダヤ教は、最終的にパリサイ派から発展し、宗教の主流となった。^{[10] [8] [11] [12]}同じ時代に、キリスト教は徐々にユダヤ教から分離し、主に異邦人の宗教となった。^[13]第一次ユダヤ戦争から数十年後、バル・コクバの反乱（紀元132-135年）が勃発し、ローマ人による残忍な鎮圧により、ユダヤのユダヤ人人口はさらに減少し、ユダヤ人ディアスポラの役割が強化された。その後のラビ時代、ユダヤ人の人口の中心は、ミシュナが編纂されたガリラヤ、そして後にバビロニアに移ったが、小規模なユダヤ人コミュニティは地中海各地に存続した。

エズラ記によると、ペルシャのキュロス大王はバビロンを攻略した翌年、紀元前538年に^{バビロン捕囚}を終わらせた。 ^{[14] [15]この捕囚は、王子}ゼルバベル（ダビデ王家の子孫であるためそう呼ばれる）と祭司ヨシュア（かつての神殿大祭司の家系の子孫）が帰還し、紀元前521年から516年の間に第二神殿が建設されたことで終わった。 ^[14]キュロスの円筒碑文は、キュロスの名で神殿の修復と捕囚民の帰還に関する宣言が書かれた古代の石板であり、キュロスに帰せられる聖書の布告の信憑性を裏付けるものとしばしば考えられてきたが、 [ ^16]他の学者は、円筒碑文はバビロンとメソポタミアに特有のものであり、ユダやエルサレムについては何も触れていないと指摘している。^[16]レスター・L・グラッベ教授は、ユダに関する「キュロスの勅令」は「本物とはみなせない」が、「追放された人々の帰還と宗教施設の再建を認めるという一般的な方針」があったと主張した。また、考古学は帰還が一度の出来事ではなく、数十年にわたって「少しずつ」起こったことを示唆していると述べた。^[17]

ペルシャ人は当初、エホヤキンの子孫のもとでダビデの 従属王国としてユダを統治しようと試みたかもしれないが^[18]、紀元前5世紀半ばまでにユダは事実上神権政治となり、世襲制の大祭司^[19]と、秩序を維持し貢物が支払われるように監視するペルシャ人任命の総督（多くの場合ユダヤ人）によって統治されていた^{[20] 。}

エズラとネヘミヤに率いられた5,000人の第二のグループは、紀元前456年にユダに帰還した。最初のグループはペルシャ王からトーラを施行する権限を与えられ、2番目のグループは総督の地位と、都市の城壁を修復する王の使命を与えられた。^[21]聖書には、帰還者とユダに残った人々の間に緊張があったと記されており、帰還者は「その地の人々」が神殿再建に参加しようとする試みを拒絶した。この態度は、一部はバビロンにいる間に流刑者が培った排他主義に基づいており、おそらく一部は財産をめぐる争いに基づいていた。^{[22]したがって、紀元前5世紀のエズラとネヘミヤの経歴は、一種の逆の宗教的植民地化であり、バビロンの多くのユダヤ人の派閥の1つが、}エゼキエルとその追随者の預言に触発されて、自ら隔離された、儀式的に純粋な社会を作ろうとした試みであった。^[23]

ペルシャ時代、特に紀元前538年から400年までの期間は、統一されたユダヤ教の基礎を築き、聖典の始まりとなった。^[24]最終的なトーラは、ペルシャ時代（おそらく紀元前450年から350年）の産物であると広く考えられている。[ ^25]このコンセンサスは、エズラがその公布において重要な役割を果たしたとする伝統的なユダヤ人の見解を反映している。^[26]ダレイオスによる帝国の行政構造の改革（地方法典の収集、成文化、管理を含む）が、ユダヤのトーラ編集の原動力であったと示唆されている。^[27]

ペルシャ時代には、イェフドの人口は大幅に減少した。3万人を超えることはなかったと思われる。これは、第一神殿時代後期と比較すると70％の減少である。^[28]エルサレムの面積も、第一神殿時代後期に比べて小さくなった。都市は紀元前8世紀以前の規模に縮小し、居住地域（ダビデの町と神殿の丘）の人口は約1500人だった。周囲の農場や壁のない居住地域を合わせると、エルサレムの人口は約3000人だった。残りの住民は、壁のない小さな町や村に住んでいた。^{[28] [29]}ペルシャ時代のイスラエルは、かつてのユダ王国の住民の子孫、バビロニアの捕囚コミュニティからの帰還者、はるか昔の時代に彼らに加わったか、サマリアに捕囚されたメソポタミア人、サマリア人などで構成されていた。^[30]

紀元前332年、この地域はマケドニアのアレクサンダー大王に征服され、ヘレニズム時代が始まりました。紀元前322年に彼が亡くなった後、彼の将軍たちは帝国を分割し、ユダヤはセレウコス朝とプトレマイオス朝エジプトの国境地域になりました。^{[31]ヘレニズム王国の下で、ユダヤはヘレニズムの家臣として}イスラエルの大祭司の世襲職によって統治されました。^[32]同時に、ヘレニズムはさまざまな接触を通じて、特に商業の発展とギリシャ人入植者の到着の結果として、この地域のあらゆる方向にさまざまな程度で徐々に広まりました。^[33]

紀元前301年から219年の間、プトレマイオス朝は比較的平和にユダヤを統治した。^[34]ユダヤ人はしばしばプトレマイオス朝の行政や軍隊で働いており、それがギリシャ化したユダヤ人エリート階級の台頭につながった（例えばトビアス家）。^{[35]この時期には}ヘレニズム的ユダヤ教の台頭もあり、これは最初にアレクサンドリアとアンティオキアのユダヤ人離散地で発展し、その後ユダヤに広がった。この文化的融合の主要な文学的成果は、ヘブライ語聖書を聖書ヘブライ語と聖書アラム語からコイネー・ギリシア語に翻訳した七十人訳聖書である。この翻訳が作成された理由は、アレクサンドリアのユダヤ人の多くがヘブライ語とアラム語を話す能力を失っていたためと思われる。 ^[32]

紀元前2世紀初頭、セレウコス朝のアンティオコス3世が率いたコイレ・シリアでの軍事作戦が成功し、この地域は最終的にセレウコス朝の支配下に入り、紀元前198年にはエルサレムが彼の支配下に入った。^[35]セレウコス朝は、それ以前のプトレマイオス朝と同様に、ユダヤに対して宗主権を持ち、ユダヤ文化を尊重し、ユダヤの制度を保護した。^[36]

この政策はアンティオコス4世によって劇的に覆されたが、これはエルサレム神殿の主導権と大祭司の地位をめぐる争い、あるいはその本質が時とともに忘れ去られた反乱によるものと考えられる。アンティオコス4世は多くの伝統的なユダヤ教の慣習を禁じる布告を出し、敬虔なユダヤ人に対する迫害運動を開始した。これが彼の統治に対する反乱、マカバイ戦争を引き起こした。^[36]これらの布告は、帝国内の地方宗教を抑圧しようとしなかったセレウコス朝の典型的な慣習からの逸脱であった。^[37]第二神殿時代のユダヤ教の学者は、アンティオコスの治世をユダヤ人にとっての「アンティオキア危機」と呼び、^[38]ギリシャ化したユダヤ教と正統派ユダヤ教の間の内戦の時代と呼ぶことがある。^{[39] [40]}

マカバイ記第一、マカバイ記第二、ヨセフスによれば、^[41]セレウコス朝皇帝アンティオコス4世（在位 175-164年）は、プトレマイオス朝エジプト（紀元前170-168年）への侵攻が成功した後（紀元前170-168年）、ローマ共和国の介入により撃退され、セレウコス朝のシリアのコイレ太守領とフェニキア[42]に対する厳格な統制を主張するようになった。[ 43 ] [ ^{44 ]彼}はエルサレムと神殿を略奪し、ユダヤ人とサマリア人の宗教的・文化的儀式を抑圧し、^{[42] [45]}ヘレニズム時代の慣習を押し付けた（紀元前168-167年頃）。^[45]

アンティオコスの行動は、エリート層だけでなく、ヘレニズムの影響をほとんど受けずに済んだ地方住民をも激怒させた。紀元前167年、ハスモン朝の血統を持つユダヤ人司祭マタティアスは、故郷のモディインで、ギリシャの神々に犠牲を捧げようとしたユダヤ人を殺害した。その後、犠牲を命じたセレウコス朝の役人を殺害した。マカバイ記1によれば、マタティアスは「律法に熱心で、契約を支持する者は皆、私とともに出て来なさい！」と宣言し、^[46]息子や追随者とともにユダヤの荒野に逃げた。これらの出来事は、マカバイ戦争の始まりを告げた。^[47]

マタティアスが死ぬと、その息子のユダ・マカバイが反乱の指導者を引き継いだ。彼はゲリラ戦術を使って、アンティオコス4世が東方で戦争をしている間、いくつかの小規模なセレウコス朝の軍隊を打ち破った。この紛争は宗教色の濃いものだった。なぜなら、マカバイ家はユダヤ人の敵と区別するために、自分たちを過激なユダヤ人として見せかけ、大規模な強制割礼を実施したからだ。ユダは最終的にエルサレムを占領し、冒涜されたとされる神殿を浄化することに成功した。^[48]この出来事はユダヤ教の祭りであるハヌカで記念されている。^[49]

マカバイ人の勢力は紀元前164年にアンティオコス4世が死去し、将軍たちがその幼い息子アンティオコス5世の後見権をめぐって争ったことでさらに勢いづいた。この騒動は、アンティオコス4世の甥デメトリオス1世がローマでの亡命から戻り、アンティオコス5世を廃位してセレウコス朝の王位に就いたことで終結した。デメトリオスはマカバイ人との戦争を続け、ユダヤ人の敵対者を支援した。この頃、ユダはローマ人と条約を結ぶことができた。紀元前161年頃、ローマとユダヤ人の条約が調印された。紀元前160年、セレウコス朝の将軍バッキデスはエラサの戦いでマカバイ人を破った。ユダの戦闘中の死は反乱軍に打撃を与えた。^[50]

ユダの死後、反乱の指導者は弟のヨナタン・アッファスが引き継いだ。彼はセレウコス朝のデメトリオス1世と王位簒奪者のアレクサンダー・バラスとの間で起こった別の内紛から利益を得た。両者はヨナタンに目を向け、譲歩によって彼を味方につけようとし、アレクサンダー・バラスは彼を大祭司の地位にまで昇格させた。アレクサンダー・バラスは最終的に自らの立場を主張することができたが、すぐにデメトリオスの息子デメトリオス2世に敗れた。王位をめぐる戦いは今や彼と将軍ディオドトス・トリフォンの間で行われ、ヨナタンの立場はさらに強固なものとなった。トリフォンがアッコで裏切りによりヨナタンを捕らえ殺害した時も、この状況は変わらなかった。^[51]

紀元前142年、マタティアスの最後の息子であるシモン・タッシが反乱の指導者と大祭司の地位を引き継ぎました。彼は最終的に、ユダヤにおけるセレウコス朝の最後の象徴であったエルサレムの要塞群であるアクラを破壊することに成功しました。^[52]

シモンが暗殺され、その息子ヨハネス・ヒルカノス1世（在位紀元前 134年-104年）が王位に就くと、アンティオコス7世は大軍を率いてユダヤに侵攻し、2年間の包囲戦の末、エルサレムの家臣であったヒルカノスを降伏させた。しかし、紀元前129年のセレウコス・パルティア戦争でアンティオコスが死ぬと、セレウコス朝はすぐに弱体化し、シリア国外で積極的な政策を追求できなくなった。ヒルカノスはその重荷から解放され、^[3]事実上独立したハスモン朝ユダヤ国家を樹立し、初めて貨幣を鋳造し、国の領土を倍増させた。

紀元前110年頃、ヒルカノスはトランスヨルダンへの侵攻を開始した。^{[3] [53]彼の軍は}メデバの町を包囲し、6か月の包囲の後にこれを占領した。この勝利の後、彼は北に進軍し、ユダヤとガリラヤのユダヤ人居住地を長い間隔てていたサマリアに侵攻した。^[3] シケムは村に成り下がり、ゲリジム山のサマリア神殿は破壊された。^{[54] [55]}考古学的証拠は、これらの出来事が紀元前111年から110年の間に起こったとしている。^{[54] [56]ヒルカノスは}イドマヤへの軍事作戦も開始し、マリサとアドラを占領した。イドマヤ人は、情報源に応じて追放または死の脅迫によってユダヤ教への改宗を余儀なくされた。 ^{[57] [58] [59]}

ヒルカノスの死後、その息子アリストブロス1世（在位紀元前 104-103年）が初めて王の称号を継承し、大祭司の職も兼ねるようになった。人々は、戦争中に非ユダヤ的として悪者扱いされていたヘレニズムの影響をより受け入れるようになった。ハスモン朝は明らかにヘレニズム君主制の特徴を備えていたが、これに神政的な要素が加わっていた。^{[60]アリストブロスは}ガリラヤを征服し併合した。^{[5] [3]}ガリラヤは以前はほとんどが異教徒だがユダヤ人コミュニティもまばらに住んでいたが、これらの征服後ユダヤ人の入植地が流入した。^{[61]ヨセフスは}イトゥリアも征服しユダヤ化したと書いているが、この主張は考古学的証拠によって裏付けられていない。^{[3] [62]}

アレクサンドロス・ヤンナイオス（在位：紀元前 103年-紀元前76年）は、主にユダヤ周辺のヘレニズム都市に対して、一連の拡張戦争を起こした。ユダヤ人を一国に集中させることに注力した前任者たちとは異なり、ヤンナイオスの軍事的努力は、港や交易路などの重要な経済拠点を掌握したいという願望によって動機づけられていた。同時に、ヤンナイオスは前任者たちの改宗政策を継承し、住民が改宗を拒否したためペラを破壊した。彼の治世中、ハスモン朝は最大の範囲に拡大し、海岸平野、ネゲブ北部、トランスヨルダン西部を含むようになった。^{[6] [4] [5]ヤンナイオスの王と大祭司の二重の役割、}サドカイ派への偏愛、金銭と人命の両方における戦争のコストの高さは、政府の均衡を脅かし、彼の統治に対する反対を引き起こし、ユダヤ内戦を引き起こしたが、ヤンナイオスはこれを容赦なく鎮圧した。

ヤンナイオスの未亡人サロメ・アレクサンドラ（在位：紀元前 76年 - 67年）は、夫の死後権力を握った。彼女の統治下で、ハスモン朝の台頭以来​​初めて、神権は政府の他の権力から分離された。サロメは息子のヒルカノス2世を大祭司に、その弟のアリストブロス2世を軍司令官に任命し、大規模で抑止力のある軍隊の編成を含む、穏健で主に防衛的な政策を推し進めた。彼女の9年間の治世は平和と経済的繁栄の時代として描写されており、その間に国は戦争から立ち直った。女王は明らかにパリサイ派を支持し、サドカイ派を迫害し処罰することを許してさえいた。ユダヤには女性統治の伝統がなかったため、彼女の統治には明らかにヘレニズム時代の色彩があった。

ハスモン朝の王たちは、聖書に記されたユダ王国、すなわちエルサレムを拠点とし、かつてダビデとソロモンが統治していたすべての領土を含むユダヤ王国の復活を試みた。この計画を実行するために、ハスモン朝は近隣諸国を強制的にユダヤ教に改宗させた。^[63]一部の学者は、ハスモン朝がユダヤ教の最終的な聖書正典を制度化したと主張している。^[64]

紀元前67年にサロメ・アレクサンダーが亡くなった後、彼女の長男ヒルカノス2世が王位継承権を持ち、すでに大祭司として活動していた。しかし、彼女の次男アリストブロス2世はより精力的で、王になる決意を固めていた。アリストブロスはエルサレムを攻撃するために軍を集め、ヒルカノスに王位を放棄させた。退位は神殿で正式に行われ、アリストブロスの息子アレクサンダーはヒルカノスの娘アレクサンドラと結婚した。しかし、ヒルカノスの顧問を務めていたエドムの貴族アンティパトロスは、王位を放棄したことは取り消す必要のある過ちであるとヒルカノスを説得した。この2人はナバテア王アレタス3世と同盟を組み、一緒にエルサレムを攻撃して包囲した。

同じ時期に、ローマの将軍ポンペイウスは東地中海で遠征中だった。ポンペイウスはポントゥスのミトリダテス6世を破った後、セレウコス王国を征服し、そこはローマの属州シリアとなった。近くに強力な軍隊が陣取っているのを見た戦闘中の兄弟は、ポンペイウスに決断を求めた。すると、3人の代表団がポンペイウスの前に現れた。1人はアリストブロス、1人はヒルカノス、そしてもう1人は「民衆」から派遣されたもので、彼らは祭司の支配を王の支配に変えたハスモン朝の廃止を要求した。ポンペイウスは代表団の意見を聞いたが、決断は控えた。最終的に、紀元前63年、ポンペイウスはユダヤに侵攻し、エルサレムを征服し、至聖所を冒涜し、アリストブロスを投獄し、ヒルカノスを「王」より劣る称号である「エトナルク」と宣言した。その後、ユダヤはローマ共和国の属国となった。

紀元前63年にポンペイウスがユダヤを征服した後、ヒルカノス2世が民族長の役割を引き継いだが、彼の顧問アンティパトロスが実質的に統治者となり、王国の情勢を管理した。ハスモン朝によって征服されたいくつかの都市はユダヤの支配から外され、その中にはアゾトス、ヤッファ、サマリア、およびスキトポリスとトランスヨルダンのいくつかの都市があり、半自治のデカポリスを形成した。

ヒルカノス2世の統治は不安定だった。アリストブロス2世の息子アレクサンドロス2世は大軍を率いてエルサレムを占領し、ヒルカノスを追放した。ローマの将軍アウルス・ガビニウスは報復としてユダヤに侵攻し、ヒルカノスをエルサレムに送り返して大祭司に復帰させた。カエサルの内乱が勃発すると、ユリウス・カエサルはアリストブロスを王位に就かせようとしたが、アリストブロスは毒殺され、彼を支援しようとしていた息子のアレクサンドロスはポンペイウスの命令でアンティオキアで斬首された。アンティパトロスとその息子ファサエルとヘロデは、衰退するハスモン朝の力を犠牲にして地位と権力を獲得した。

紀元前40年にパルティア人がこの地域に侵攻したとき、彼らはアリストブロス2世の末息子であるアンティゴノス2世マタティアスを王に据えた。ファサエルは自殺し、ヒルカノス2世は二度と大祭司を務めることを防ぐため耳を切り落とされてバビロンに捕らえられた。パルティア人から逃亡したヘロデは、当時ローマ共和国の東部を支配していたマルクス・アントニウスのもとにたどり着いた。西部を支配していた共同統治者アウグストゥスと合意した2人は、ヘロデをユダヤ王に任命することに決め、王位を奪取するために軍を率いて派遣した。紀元前37年、エルサレムは包囲戦の末に陥落し、アンティゴノスは捕らえられて処刑された。

紀元前37年から36年にかけて、ヘロデ大王はローマ元老院によってユダヤ人の王に任命されました。彼の時代のユダヤ王国は、ヘロデ王国とも呼ばれています。ローマの親密で忠実な同盟者として、ヘロデは支配をアラビアとハウランにまで広げました。ヘロデは、第二神殿の完全な再建と神殿の丘の拡張、主要な港湾都市としてのカイサリア・マリティマの建設など、多くの巨大な建築プロジェクトに着手しました。ヘロデはまた、ヘブロンの族長の洞窟の周囲の囲い、マサダの要塞、ヘロディウムを建設しました。ヘロデの治世中のヘロデ王国は成長と拡大の時代を経験した。

紀元前4年にヘロデが死去すると、王国は3人の息子それぞれにいくつかの地域（当初は4つ）に分割され、テトラルキアが形成された。テトラルキアの中央部分はヘロデ・アルケラオスに与えられ、ユダヤ本土、イドマヤ、サマリアが含まれていた。紀元前4年のヘロデの死は、彼の残忍さによって抑圧されていた人々の蓄積された不満を解放することになった。ヘロデの高い税金と浪費のために、多くの人々が貧困に陥った。彼が死ぬと、かつては雇用の機会をもたらしていた彼の建設プロジェクトは中止され、多くの人々が職を失った。こうして蓄積された不満は最終的に第一次ユダヤ・ローマ戦争の原因となった。^[65]

紀元6年、国は混乱に陥り、ヘロデ朝のユダヤ支配者は退位させられ、ローマの直接統治下で新しいユダヤ属州が設立された。^[66]ローマのユダヤ属州は、かつてのハスモン朝とヘロデ朝の王国の領域の一部に広がっていた。紀元6年にキリニウスの人口調査によって創設され、紀元135年以降にシリア・パレスチナに合併された。

エルサレムは第二神殿時代後期にその規模と人口のピークを迎えた。^{[67] [68]}学者の大多数は当時の都市の人口は7万人から10万人の間であったと推定している。^{[69] [70] [71] [72]}

ヘロデ2世は、紀元34年に死去するまでイツリアとトラコニティスを統治し、その後、カルキスの支配者であったヘロデ・アグリッパ1世が後を継いで四分領主となった。アグリッパはカルキスを弟のヘロデに明け渡し、フィリップに代わって統治した。紀元39年にヘロデ・アンティパスが死去すると、ヘロデ・アグリッパはガリラヤの支配者にもなり、紀元41年には、皇帝クラウディウスの寵愛を受けて、ローマ総督マルルスの後を継いでユダヤの支配者となった。

紀元前4年頃から紀元後33年頃までの時代は、ナザレのイエスがヘロデ・アンティパスの統治下で主にガリラヤに住んでいた時代としても注目に値します。そのため、ユダヤ史においては、キリスト教が第二神殿時代のユダヤ教から救世主の宗派として生まれた 時代と特に考えられています。

西暦66年、ユダヤのユダヤ人がローマに対して反乱を起こし、第一次ユダヤ・ローマ戦争（西暦66-73年）が勃発した。これはユダヤ大反乱としても知られている。同時代のユダヤ人歴史家フラウィウス・ヨセフスは、ガリラヤでユダヤ軍の司令官として戦い、後にローマ側に寝返ったが、その著書『ユダヤ戦記』でこの戦争の出来事を記録している。

熟練したローマの将軍ウェスパシアヌスが、反乱鎮圧のためにネロ皇帝から派遣された。彼は第10フレテンシス軍団と第5マケドニア軍団と共にプトレマイオスに到着した。そこでウェスパシアヌスの息子ティトゥスが第15アポリナリス軍団の指揮下アレクサンドリアから到着し、またアグリッパ2世の軍団を含む様々な地元の同盟軍も加わった。ガリラヤ戦役中、多くの町が戦うことなく降伏し、他の町は力ずくで占領された。下ガリラヤの要塞都市ヨドファトは47日間包囲された後、裏切りによって陥落した。町は破壊され、多くの人が殺され、残った人々は奴隷にされた。ゴラン高原のユダヤ人の主要拠点ガムラは、1か月の包囲の末に陥落した。ローマの内戦と政治的混乱により軍事活動が小休止した後、ウェスパシアヌスはローマに召喚され皇帝に任命された。

紀元70年初頭、ティトゥスはユダヤにおける反乱軍の抵抗の中心地であるエルサレムを包囲し始めた。エルサレムは、大規模な騒乱の期間と短期間続いた臨時政府の崩壊の後、いくつかの反乱軍に占拠されていた。エルサレムの最初の2つの城壁は3週間で破られたが、頑強な反乱軍のにらみ合いのため、ローマ軍は3番目で最も厚い城壁を破ることができなかった。同時代の歴史家で戦争の主な情報源であるヨセフスによると、エルサレムは殺人、飢餓、人食いによって荒廃した。^{[73]紀元70年}ティシャ・バウ（8月30日）に、^[74]ローマ軍はついに守備隊を圧倒し、神殿に火を放った。^[75]抵抗はさらに1か月続いたが、最終的に都市の上部と下部も占領され、都市は完全に焼き払われた。ティトゥスは、ヘロデ王の城塞の3つの塔だけを残して、この都市のかつての力の証とした。^{[76] [77]}ヨセフスは、包囲とその後の戦闘で100万人以上が死亡したと書いている。^[78]現代の研究ではこの数字に異論があるが、包囲によって多くの人が殺され、奴隷にされ、都市の大部分が破壊されるなど、人命に大きな犠牲が出たことは誰もが認めるところである。

エルサレム陥落後、ティトゥスはローマに戻り、ヘロディウムやマカエロスを含む残りのユダヤ人の要塞をローマ軍団に託した。戦争は西暦73年から74年にかけてマサダの包囲で終結した。ヨセフスによれば、この包囲によりシカリ派の反乱者と居住していたユダヤ人家族の集団自殺が起きたが、集団自殺の史実性については議論がある。

第一次ユダヤ人反乱の失敗は、結局、ローマに対する2度のユダヤ人の反乱、すなわちユダヤにおけるディアスポラ反乱とバル・コクバ反乱を引き起こし、どちらも悲惨な失敗に終わった。紀元115年から117年の間に勃発したディアスポラ反乱は、救世主への期待と、ディアスポラのユダヤ人が経験した地元の緊張と暴力によって引き起こされた。 ^{[79] [80]}この反乱では、エジプト、キレナイカ、キプロスのローマ属州のユダヤ人コミュニティが反乱を起こし、地元住民、寺院、公共施設、道路への攻撃が特徴的だった。^[79]ローマの鎮圧は厳しい報復と民族浄化を特徴とし、地元住民がローマ軍に加わり、広範囲にわたる荒廃と、これらの地域からのユダヤ人のほぼ完全な追放または絶滅につながった。^{[79] [81]}

第一次ユダヤ戦争から2世代後、バル・コクバの反乱（132-136年）が勃発した。理由の1つは、エルサレムがアエリア・カピトリナという名でローマの植民地として再建されたことにあると思われる。この反乱はローマ人によって容赦なく鎮圧され、ユダヤ本土の人口は西暦70年の第一次ユダヤ戦争時よりも大幅に減少した。^{[82] [83]一部の学者は、これらの出来事を}ジェノサイドと表現している。^[83]カッシウス・ディオによると、58万人のユダヤ人が戦争で亡くなり、さらに多くの人が飢えと病気で亡くなり、50の要塞と985の村が破壊された。さらに、多くのユダヤ戦争捕虜が奴隷として売られた。^[84]現代の歴史家の中には、ディオの数字は多少誇張されていると主張する者もいるが^[85]、考古学的証拠に基づくと、ほぼすべての学者がディオの大規模な人口減少の主張を支持している。^[86]この反乱により、エルサレムと神殿の再建、そしてより具体的にはユダヤ地区へのユダヤ人の入植に対するユダヤ人の願望は終焉を迎えた。^[87]ユダヤ州はシリア・パレスチナと改名された。^{[88] [89]}

ユダヤにおけるユダヤ人の存在は、バル・コクバの反乱の失敗後、大幅に減少した。^[90]それでも、小規模なユダヤ人の存在は継続し、ガリラヤがその宗教的中心地となった。^{[91] [92]ユダヤ人の}コミュニティは、ヘブロン丘陵南部と海岸平野にも住み続けた。 ^[82]ユダヤ教の中心的テキストであるミシュナーとタルムードの一部は、西暦2世紀から4世紀にかけてティベリアとエルサレムで編纂された。^[93]その後の数世紀にわたって、より多くのユダヤ人がディアスポラの繁栄するコミュニティに移住した。他のユダヤ人はイスラエルの地に留まり、一部はキリスト教に改宗した。^[94]ユダヤ人の歴史家は、世界の古代末期に相当するこの時代を、ラビ時代またはタルムード時代と呼ぶことがある。

第二神殿の破壊後、ユダヤ教はギリシャ語圏とヘブライ語/アラム語圏に分裂した。^{[95] : 8–11}それぞれのコミュニティの神学と宗教テキストは明確に異なっていた。^{[95] : 11–13}ヘレニズム化したユダヤ教は口伝律法を学ぶためのイェシーバーを発展させることはなかった。ラビのユダヤ教（イスラエルの地とバビロンを中心とする）は、その著作の中でヘレニズム化したディアスポラをほぼ完全に無視している。^[95]ヘレニズム化したユダヤ教が、その信者がキリスト教化したギリシャ・ローマ社会に同化することで最終的に消滅したのか、それとも聖書を重視する独自のコミュニティとして存続し、後にカライ派ユダヤ教の発展に影響を与えたのかは不明である。^{[95] : 14–16}

1世紀までに、バビロニアの征服後と135年のバル・コクバの反乱後にユダヤ人が追放されたバビロニアのユダヤ人コミュニティでは、すでに急速に増加している^[96]推定100万人のユダヤ人が暮らしており、西暦200年から500年の間には自然増加とイスラエルの地からのユダヤ人の移住により推定200万人にまで増加し、当時の世界のユダヤ人人口の約6分の1を占めていた^{[97] 。}

第二神殿時代の600年間に、複数の宗教的潮流が生まれ、広範囲にわたる宗教的発展が起こりました。ヘブライ語聖書正典、シナゴーグ、ユダヤ教終末論の発展はすべて、第二神殿時代にまで遡ることができます。

ユダヤの伝承によれば、預言は第二神殿時代初期に途絶え、ユダヤ人が最も支援と指導を必要としていた時代に、神の導きを失った。^[7]

ヘレニズム時代、ユダヤ教の潮流は紀元前3世紀から発展したヘレニズム哲学、特にアレクサンドリアのユダヤ人離散の影響を受け、七十人訳聖書の編纂に至った。ユダヤ神学とヘレニズム思想の共生を主張した重要な人物はフィロンである。ユダヤ教におけるヘレニズムの影響力が強まると、一部のユダヤ人の反対の原因となり、これがマカバイ戦争の大きなきっかけとなった。

パリサイ派とサドカイ派の宗派は、ほとんどの学者によると、紀元前2世紀半ば頃に形成された。ユダヤ砂漠の神秘主義宗派、おそらくエッセネ派は、紀元前2世紀の後半に設立されたと考えられている。この宗派は、これらの年月が新しいパターン、信念、ライフスタイルの出現に与えた大きな影響を示す有益な例である。宗派のメンバーが砂漠に逃げたのは、当時エルサレムで起こっていたことに対する直接的な抗議であった。1世紀以上にわたってユダヤ人の歴史の方向性を形作ることになる新しい指導者がエルサレムに現れたことが、カルトの疎外と疎外につながった。^[98]

紀元前170 年頃から紀元 30 年まで、5 世代にわたるズゴット(「ペア」) の指導者がユダヤ人の宗教問題を率いていました。

第二神殿時代後期には、多くの救世主思想が生まれた。キリスト教は、1世紀にローマ帝国のユダヤ教におけるヘレニズム時代のユダヤ教において、第二神殿時代のユダヤ教の一派として初めて出現した。ナザレのイエスは1世紀のユダヤ教の説教者であり宗教指導者であった。 ^[99]彼の死後、使徒たちと追随者たちは、当初は迫害を受けたものの、レバント、ヨーロッパ、アナトリア、メソポタミア、南コーカサス、エジプト、エチオピアに広がった。すぐにキリスト教は異教徒の神を畏れる者たちを引きつけ、それがユダヤの慣習からの離脱につながり、エルサレム陥落で神殿を基盤とするユダヤ教が終焉した後、キリスト教はゆっくりとユダヤ教から分離していった。

第二神殿時代の宗教文学は、外典と偽典、ギリシャ語圏のディアスポラの文学、そして死海文書の3つのカテゴリーに分けられます。最初の2つのカテゴリーはキリスト教徒によって保存され、3番目のカテゴリーは20世紀にクムラン洞窟で発見されました。^[100]

外典（「隠された書物」）は、キリスト教の様々な宗派によって正典として受け入れられており、マカバイ記第1～4巻、シラ書、ソロモンの知恵、バルク（エレミヤの手紙を含む）、トビト記とユディト記、そしてどの教会でも正典とは見なされていないエズラ記第1～2巻とマナセの祈りなどの書物が含まれています。偽典（「偽の表題」）には、エノク、アブラハム、モーセなど、よく知られた聖書の人物に帰せられる書物が含まれています。死海文書は、クムランに住んでいた神秘主義の宗派コミュニティ、おそらくエッセネ派の図書館であると一般に信じられています。この文書には、最初の2つのカテゴリーの作品に加えて、共同体の規則、ダマスカス文書、神殿の巻物、戦争の巻物​​、感謝の賛美歌、ペシャリムなどの他の文書も含まれています。^[100]

4番目のカテゴリーは、第二神殿時代に書かれたヘブライ語聖書の一部で、これにはペルシャ時代のゼカリヤ書、ハガイ書、マラキ書、ヨエル書、イザヤ書の一部（24-7、56-66）などがあり、ケトゥヴィムの広範囲にわたる部分に沿っている。しかし、これらの書は第二神殿時代の文学の一部として学術的には通常含まれていない。^[100]

第二神殿時代のユダヤ人の経済の需要はほぼすべて国内で賄われており、輸出入はほとんどありませんでした。^[101] 農業は経済生活において重要な役割を果たしました。ヨセフスは、以前の文献にユダヤ人について言及されていない理由を次のように説明しています。

したがって、われわれは海沿いの国に住んでいるわけではなく、商売や、そこから生じる他の人々との交わりを好んでいません。われわれが住む都市は海から遠く離れており、居住地として肥沃な土地を持っているので、その土地を耕すことだけに労力を費やしています。^{[102] [101]}

ユダヤの農地の大部分は穀物の栽培に使われていたと考えられており、主に小麦が栽培されていたが、乾燥した地域ではより丈夫だがあまり人気がない大麦も栽培されていた。考古学者は多数のオリーブ搾り場やワイン搾り場を発見しており、これらの作物の重要性も示している。ラビ文学、ヨセフスの著作、新約聖書はさらに、ハーブ、野菜、豆類も栽培されていたことを明らかにしている。豆類は長期間保存でき、他の作物が不作の年によく繁茂するため、特に重要であった。^[103]紀元1世紀後半から2世紀初頭の資料によると、米は初期ローマ時代にユダヤ人農民によってパレスチナにもたらされた。現地の作物は良質で粒の大きい米であった。^[104]

家畜の主な生産物は牛乳、バター、チーズ（これらの食品は食事のごく一部を占めていたが）、羊毛、そして当時としては珍しく肉の毎日の配給が含まれていたローマ軍の食糧であった。魚もあったが、おそらく一般的には漬物だったが、量は多くなかった。ガリラヤ湖の岸沿いに位置するガリラヤの都市タリカイアは、ギリシア語のταρίχη（漬物魚）にちなんで名付けられた。^[103]

この地域には換金作物の栽培に充てられた小さな地域がいくつかある。有名な例としては、エリコ周辺のバルサム農園がある。ヨセフスはまた、当時、オリーブが上ガリラヤの一部で広く栽培され、その油が近隣の都市に売られることもあったと記している。^[103]

輸入が限定的であった可能性を示唆する情報源はいくつかある。小麦の輸入についてはマクシリン3:4で言及されており、輸入された陶器やガラスは儀式上不浄であるというラビの裁定も、これらの製品がこの地域に持ち込まれたことを示唆しているようだ。ヘレニズム時代のヘフジバの碑文は、地元のコミュニティ間で商品の交換があったことを示し、輸出もあったかもしれない。また、エリコ地域のバルサムやナツメヤシが地域外で販売されていたことから、この地域が商業の飛び地として機能していた可能性もあり、地元の人々が他の方法で自給自足していなかったことは明らかである。^[101]

しかし、経済全体を見てみると、輸出入の規模は微々たるものでした。例えば、ローマ人はヒルカノスに毎年20,665モディア、つまりヨッパの小麦135.5トンに相当する地税と港税を課していました。小麦135.5トンという課税額は、ヨッパがユダヤ人の主要港であり、同市がわずかな量の商品しか輸出していなかったことを考えると、途方もなく低いものでした。^[101]ヨセフスによれば、主要な商業拠点はフェニキアの沿岸都市でした。これらの都市は地中海での国際貿易に参加し、イスラエルの地のわずかな輸出入の必要を満たす主要港として機能していたと伝えられています。これらの都市のいくつかはハスモン朝に征服されましたが、完全に放棄されたわけではないかもしれませんが、経済状況と名声は低下しました。この期間中、アスカロンだけが独立した都市として残り、ヨッパは小さな港湾都市として機能し続けました。ローマ人がパレスチナを占領した後、フェニキアの沿岸都市は再び繁栄し、経済の中心地としての地位を取り戻しました。^[101]

食糧の輸入は、ヘロデ王^[105]やヘレナ王[106]の時代のように、干ばつや飢饉の時には重要でした。[ ^{101 ]しかし、}ヨブ記^[107]から明らかなように、この時期の貿易は沿岸都市の特徴であることが多かったです。^[101]

第二神殿時代後期のエルサレムは、当時、重要な消費の中心地でした。この経済の中心地は、神殿と巡礼者、そして農業に従事していない地元住民のニーズを満たすために発展しました。^{[101] [108]}ユダヤ低地では鳩が飼育され、神殿に送られました。^[101]

神殿が高品質の農産物を受け取った場所については、ミシュナーのメナホット論集に列挙されている。最高品質の小麦粉は、ミクマスとゾニチャ（現在のザノア）の農場から運ばれた。アフォライムの小麦粉は2番目だった。ガリラヤのテコア近くのオリーブの木は、神殿のオリーブオイルの主な供給源だった。トランスヨルダンのレゲブが2番目だった。ケルティム（ケルティム）とハトゥリムがワインの主な生産地で、ベイト・リマ（現在のバニ・ザイド・アル・ガルビア）、ベイト・ラバン（現在のアル・ルッバン・アル・ガルビ）、ケファル・シグナ（下ガリラヤ）がそれに続いた。^[109]

第二神殿時代のユダヤの言語状況は、アラム語とヘブライ語という2つの話し言葉が共存していたことで特徴づけられる。^[110]住民のバイリンガル化の意味については議論があり、話者がヘブライ語とアラム語の両方で同じように自己表現しているのか、あるいは地域によってどちらかの言語が他方よりも好まれているのかについては意見が分かれている。アラム語はサマリアとガリラヤで広く話されるようになったが、ユダヤではヘブライ語が使用され続けた。^[110]最終的にアラム語はヘブライ語を抜いてこの地域で最も広く話されている言語となったが、多くの人々がヘブライ語を典礼言語として学んだ。

ペルシャ統治の2世紀（紀元前538-332年）の間、行政言語は帝国アラム語でした。^[110]紀元前333年から、コイネーギリシャ語が行政の公用語となり、ヘレニズム文化を広めるために使用されました。ローマ支配下でも、ユダヤを含む東部の属州の行政言語はギリシャ語のままでした。

方眼文字（クタヴ・アシュリとも呼ばれる）はペルシャ時代にはすでに古ヘブライ文字に取って代わり始めていたと思われるが、移行はヘレニズム時代まで完了せず、以前の文字の痕跡はバル・コクバの反乱までまだ使用されていた。^[110]

ローマ軍と上級行政機関の言語であったラテン語は、言語環境にほとんど影響を与えなかった。文書や考古学ではあまり一般的ではない。この地域で発見されたラテン語のパピルスはわずかで、マサダで発見されたものはローマ駐屯軍のものだった。

ペルシャ時代 、アラム語は行政言語でした。契約書はアラム語で書かれました。タルムードに記載されているケトゥバ（結婚契約書）、ゲット（離婚証明書）、その他の法的文書はアラム語で書かれています。ケトゥボットのアラム語テキストの定型文は、ヘレニズム時代に修正されたにもかかわらず、ペルシャ時代から保存されています。エレファンティネのユダヤ人コミュニティはアラム語を採用しており、エレファンティネのパピルスとオストラカで使用された主な言語でした。ガリラヤ出身のイエスとその弟子たちはアラム語を話しました。

アラム語が最も広く話されている言語になっているにもかかわらず、第二神殿時代にこの地域で話されていた言語に関する情報を提供するアラム語のテキストはほとんどありません。ヘブライ語聖書の 3 つの書、エズラ記 4:8 から 6:18 と 7:12 から 26、ダニエル書 2:4 から 7:28 にはアラム語の文章が含まれています。メギラト・タアニット(「断食の巻物」) は、西暦 1 世紀頃にアラム語で書かれました。これは、聖書のアラム語の言い換えであるタルグミームにも当てはまりますが、その年代を特定するのは困難です。

ヘブライ語聖書の後の書物には、エズラ記、ネヘミヤ記、エステル記、ダニエル書、歴代誌、ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書など、第二神殿時代のものと明確に記されているものがある。エゼキエル書の第一節と第二節は、バビロン捕囚中に書かれた。伝道の書、雅歌、ヨナ書、詩篇の一部、そしておそらくヨブ記が書かれた時期についてはさまざまな意見がある。しかし、研究者の大多数は、それらが第二神殿時代に作られたことに同意している。これらの書物のほとんどは、言語学で「後期聖書ヘブライ語」と呼ばれる言語で書かれている。 ^[110]この後期の聖書ヘブライ語は、サムエル記と列王記の一部を書き換え、捕囚後の使用法に合わせて一部を修正するなど、歴代誌で特に注目に値する。^[110]しかし、第二神殿時代の文献のすべてが後期聖書ヘブライ語の言語的特徴を同程度に示しているわけではなく、その一部は古典的な聖書ヘブライ語を著しく彷彿とさせる方法で書かれています。

ヘブライ語は、第二神殿時代には少なくともユダヤの一部の地域ではまだ話されていた。200年まで、おそらくそれ以降も使われ続けた。第二神殿時代に話されていたヘブライ語は、聖書ヘブライ語から進化したものと考えられており、おそらくは独特の方言から派生した。この形式のヘブライ語は現在、ミシュナ・ヘブライ語として知られている。エッセネ派とパリサイ派の先駆者であると考えられているハシデ派は、聖書ヘブライ語とミシュナ・ヘブライ語を組み合わせて文学言語として使用し、ミシュナ・ヘブライ語が主流であった。^{[110]イスラエルの地とバビロニアの}タンナイムとアモライムの文学はミシュナ・ヘブライ語で書かれており、後にミシュナの中に見出される。最も古いものには、タミドとミドットの論文がある。この言語はラビの議論で固定化されているにもかかわらず、ユダヤ人学者専用の人工言語ではなく、生きたヘブライ語を反映しています。クムラングループは、依然として文学言語であった後期聖書ヘブライ語を、独自の言語的特徴と融合させながら使い続けました。^[110]

1 世紀のユダヤ人歴史家フラウィウス ヨセフスは、エルサレムの人々にヘブライ語で話しかけたと主張しています。しかし、いつものように、彼の証言は曖昧で、ユダヤの伝統を説明するために彼が使用したアラム語の書き起こしとは矛盾しています。話し言葉のヘブライ語は、バル コクバの反乱(西暦 132 ～ 135 年) の間に一時的に関心が高まりました。しかし、ミシュナは、それを暗記できるヘブライ語話者が不足していたため、暗記できなくなり、口頭で伝えることもできなくなったため、西暦 200 年頃に書き留められました。

考古学は、第二神殿時代にミシュナヘブライ語が使用されていた証拠を提供している。それは、クムランで発見された銅の巻物や、ナハルヘヴェル近くの洞窟で発見されたバルコクバの手紙やその他の文書など、1世紀と2世紀のユダヤ砂漠で発見された文書に見ることができる。これらの文書は、どの地域に関するものかは示されていないが、日常的なヘブライ語を垣間見せてくれる。ユダヤ砂漠の例は、それが南部方言であることを示唆する傾向がある。

ギリシャ語は、ヘレニズム時代とローマ時代のエジプト、特にアレクサンドリアのユダヤ人の主な言語であった。エジプトのユダヤ人はプトレマイオス朝初期にはアラム語を使用していたが、すぐに放棄され、ギリシャ語が使われるようになった。エジプトのユダヤ人コミュニティがヘブライ語でコミュニケーションをとるようになったのは、ビザンチン時代初期になってからであり、ヘブライ語は再び公用語となった。^[112]

ギリシア語の使用はユダヤ人の離散民に限ったことではない。紀元前3世紀以降、南レヴァントの碑文は、墓や納骨堂、シナゴーグの碑文を除いて、ほとんどすべてギリシア語で書かれていた。^[112]当時の多くの納骨堂にはギリシア語の碑文があり、離散民の子孫の墓を示すか、当局が墓を特定するのに役立てられている。ミシュナによれば、ギリシア語はエルサレム神殿にも存在していた。^[113]

アレクサンドリアのユダヤ人は、有名な灯台で知られるファロス島で毎年恒例の祭りを開き、ビーチでのピクニックで聖書のギリシャ語への翻訳を祝った。この祭りは、聖書の翻訳を神の賜物として讃え、伝承によれば翻訳が完了した場所を記念するものである。この祝賀は、ヘブライ語の原文にアクセスできなかったディアスポラのユダヤ人にとってギリシャ語版がいかに重要であったかを反映している。^[114]

ギリシャ語はユダヤ、少なくとも特定の社会階層では広く使用されていました。ギリシャ語はババタ文書やバル・コクバ書簡などの法文書でも使用されていました。ヘブライ語聖書のギリシャ語訳である七十人訳聖書は、離散したユダヤ人に限定されず、クムランとナハル・ヘヴェルで発見された断片からもわかるように、ユダヤでも使用されていました。

ジェイソン、メネラオス、アレクサンダーなどのギリシャ名は、第二神殿時代のほとんどの期間を通じてユダヤ人の間で人気がありました。パリサイ人の中にも、ソコーのアンティゴノスやポリオンなどのギリシャ名を持つ人がいました。

古代ギリシャ、ローマ、ユダヤの著述家たちは、ユダヤ人を常にギリシャ・ローマ世界に住む多くの民族のひとつであるエトノス（民族）として位置づけていた。ヴァン・マーレンは、ハッチンソンとスミスが概説した同民族が共有する6つの特徴を用いて、第二神殿時代後期のユダヤ人が現代の言葉で言えば民族集団とみなされる理由を論じている。^[115]その特徴とは、

1. 民族名、つまり共通の固有名で、そのコミュニティの「本質」を識別し、伝える。古代では、ユダヤ民族を指すのに「ヘブライ人」、「イスラエル人」、「ユダヤ人」という 3 つの固有名が使われていた。第二神殿時代の文書では、「ヘブライ人」という用語は、ユダヤ史の王政以前の時代の個人を表すために使われていた。「イスラエル」という用語は、民族の時代を超えた呼称として、または統一王政、以前の北王国、または終末論的イスラエルの一部であったメンバーを指すために使われた。現代の民族のメンバーは通常「ユダヤ人」と呼ばれ、この名前は地理的に限定されたサブグループや以前のユダ王国の子孫にも適用される。^[115]
2. 共通の祖先に関する神話。ユダヤ人の場合、同名の祖先であるヤコブ/イスラエルの子孫である。さらに、アブラハムの子孫であるという主張は、ハスモン朝によってユダヤ人の定義を広げるために利用されたが、この主張は他の人々によって異議を唱えられた。^[115]
3. 歴史的な出来事や英雄など、過去の共有された記憶。ユダヤ教の聖典は、こうした歴史的な物語の基本的なコレクションを提供しています。ユダヤ教の会堂でヘブライ語聖書やその他のテキストを共同で読むことは、そこに含まれる物語や登場人物をユダヤ人の集合的なアイデンティティにさらに深く根付かせるのに役立ちました。これには、族長、モーセ、ダビデなどの人物、出エジプト記、シナイ山での契約、統一王政の全盛期、バビロン捕囚、アンティオキアの迫害、マカバイ戦争などの出来事が含まれます。^[115]
4. 共有文化の1つ以上の要素。特定する必要はないが、通常は宗教、言語、習慣が含まれる。古代ユダヤ人が共有していた宗教、言語、習慣、その他の文化的側面には大きな重複があった。さらに、特に古代においては、宗教は他の文化的側面から切り離すことはできない。イスラエルの神の崇拝、エルサレムの神殿やその他の宗教的場所の仕事、特定のユダヤ的習慣（食事法、安息日の遵守など）の遵守は、当時のユダヤ人の主要な側面であった。すべてのユダヤ人が同じ言語を話したわけではないという事実にもかかわらず、多くの聖典がヘブライ語で書かれていたため、ヘブライ語はヘブライ語を話さないユダヤ人の象徴でもあった。^[115]
5. 祖国とのつながり。祖国への象徴的な愛着を持つためには、民族集団が物理的にその祖国を占領している必要はなく、これは離散した人々の場合と同様である。ユダヤ人の場合、これはイスラエルの地、またはユダヤ/パレスチナである。地元のユダヤ人と離散した人々の両方にとって、土地は象徴的な価値を持っていた。頻繁に変化し、時には存在しない国境にもかかわらず、それは存続している。^[115]
6. 少なくとも一部の民族集団の連帯感。この感情の強さは様々である。ヨセフスは、第一次ユダヤ戦争が勃発したとき、スキトポリスのユダヤ人はユダヤ民族に対する連帯感が弱かったため、ユダヤ人反乱軍と戦うために都市に加わったと報告している。^[115]

シェイ・J・D・コーエンは、第二神殿時代後期のユダヤ人のアイデンティティを「民族宗教的」な性格を持つものと定義している。^[116]

第一次ユダヤ戦争と第二神殿の破壊後の数世紀にわたり、ユダヤ人のアイデンティティは、独特の宗教的アイデンティティを持つ民族から、自らを国家とみなす宗教共同体へと徐々に変化していった。^[117]

ナショナリズム研究の学際的分野の創始者の一人とされる歴史社会学者のアンソニー・D・スミスは、第二神殿時代後期のユダヤ人は「古代世界のどこよりも国家の理想型に近い」と書いている。スミスは、この観察から「近代化が始まる前の国家、さらには宗教的ナショナリズムの形態の可能性に安易に反対することに警戒しなければならない」と付け加えている。 ^[118]歴史家のデイビッド・グッドブラットも、ユダヤ人を代表例として、前近代的な集団が国家の基準を満たすことができるという見解を支持している。スミスに同意してグッドブラットは、この時期のユダヤ人ナショナリズムの定義から「宗教的」という修飾語を削除することを提案し、スミスによれば、国家の記憶と文化における宗教的要素は現代でも一般的であると指摘している。^{[119]この見解は政治学者}トム・ガービンにも反映されており、彼は「奇妙なことに現代のナショナリズムに似たものが、中世だけでなく古典時代にも多くの人々について記録されている」と述べ、古代ユダヤ人を古典ギリシア人、ガリア人、ブリテンのケルト人と並んで「明白な例」の1つとして挙げている。^[120]

歴史家サロ・W・バロンは「民族宗教的ナショナリズム」という用語を古代ユダヤ人と古代ギリシャ人の両方に当てはめた。^[121]イスラエル・レヴィンによれば、初期ヘレニズム時代のギリシャの観察者は、当時の政治的不安を別にすれば、ユートピア的な民族国家的文脈の中で生きる東洋の哲学者としてユダヤ人を描写した。ペルシャ時代のユダヤ人の文書には独立への政治的願望は示されておらず、初期ヘレニズム時代、ユダヤ人はヘレニズム時代の支配者を好意的に見ていた。しかし、紀元前170年代から160年代のマカバイ人の反乱に至る状況は、軍国主義的な熱狂的伝統を育み、紀元130年代のバル・コクバの反乱まで国民生活において重要な役割を果たし続けた。^[98]

祖国は、海外に住むユダヤ人のほとんどが帰国せず、多くが故郷のギリシャ・ローマの都市と神殿の街エルサレムの両方を愛していたにもかかわらず、ディアスポラのユダヤ人にとって共通の象徴的な絆であり、世界の中心と見なされていた。^[122]小アジアのスミルナのユダヤ人が都市計画を支援するために寄付をした可能性もある。トレビルコは彼らを「元ユダヤ人」ではなく「元ユダヤ人」と呼んでおり、これは彼らがユダヤに起源を持つが、現在居住している都市に献身し、公共事業に寄付さえしている集団として言及されていることを暗示している。フリギアのアクモニアのユダヤ人は彼らの都市に寄付を行い、その都市を「故郷の都市」または「生まれ故郷の町」であるパトリスと呼んだ。 ^[122]

アレクサンドリアのフィロンは、紀元1世紀初頭に著作を残し、離散ユダヤ人とユダヤのつながりについて貴重な洞察を提供している。フィロンの時代までに、ユダヤ人は離散ユダヤ人、特にアレクサンドリアにかなり長い間存在していた。彼の同胞が何世代にもわたってアレクサンドリアに住んでいたため、フィロンはそこを自分の街と考えていたようだ。しかし同時に、離散ユダヤ人は生まれ育った場所を祖国と呼び、エルサレムを母なる街とみなしているとフィロンは書いている。^{[122] [123]}

...彼らは、至高の神の神聖な神殿がある聖都を自分たちの母都とみなしているが、父、祖父、さらにそのさらに遠い祖先から受け継いだ都市は、それぞれ、自分たちが生まれ育った祖国であるとみなしている。^{[124] [122]}

フィロンは、ユダヤ人の状況をギリシャの読者が理解できる言葉で説明しようとして、ディアスポラのユダヤ人を、エルサレムを母都市（メトロポリス）として植民地（ギリシャ語：アポイキアイ）を築いた移民として描写した。カシャーによれば、この場合、アレクサンドリアはユダヤ人の「植民地」が設立された場所であるため、故郷としか考えられない。この植民地は、エルサレムを母都市として、政治的および法的地位（ポリテウマ）が認められた独自の民族連合として組織された。 ^[123]

アレクサンドリアのフィロンは、エジプト人とユダヤ人の間の民族的差異は、ギリシア人とユダヤ人の間の差異よりも重大であると考え、エジプト原住民をばかげた習慣を実践する最下層の住民と見なしていた。同じ頃、おそらくエジプト系であるアレクサンドリア人アピオンは、ユダヤ人とエジプト人の親密さと、ユダヤ人とギリシア人の間にある本質的な敵意について語った。アピオンは、ユダヤ人はエジプト人の子孫であると信じていたが、ヨセフスはこれを否定した。フィロンは、ユダヤ人とエジプト人はどちらも割礼を実践し、国家主義的および宗教的信念に熱心であったが、それぞれの人口の大多数はローマ市民権を持っていなかったと指摘した。^[122]

このセクションは、特に指定がない限り、第二神殿時代後期を指します。

第二神殿時代後期からバル・コクバの反乱まで、ユダヤ本土、ガリラヤ、ペレア、シャロン、西サマリアはほぼ連続したユダヤ人居住地の帯を形成していた。サマリア中部と北部にはサマリア人が住んでいた。^[86]

ハスモン朝の征服まではガリラヤの人口はまばらで、住民の大半は西部と中央の谷の端にある要塞化された中心地に集中していた。当時、上ガリラヤにはフェニキア海岸とつながりのある異教徒が多数住んでいた。^{[62]マカバイ記によると、}マカバイ戦争の頃、この地域がハスモン朝に編入される前から、ユダヤ人コミュニティはすでにガリラヤに存在していた。 ^[要出典]

ガリラヤの大部分は、紀元前104年から103年頃にハスモン朝初代王アリストブロス1世によって征服され、併合された。この征服により、ユダヤ人が大量にガリラヤに流入した。紀元前63年にローマがユダヤを征服した後、2度目の、より大規模なユダヤ人移民の波がこの地域に定住した。紀元前1世紀末から紀元後1世紀初頭にかけて、ガリラヤには大規模で重要な町が築かれた。^{[62]ガリラヤのユダヤ人人口は第二神殿時代以降も繁栄を続け、特に}バル・コクバの反乱 の結果、人口の減少したユダヤに代わって、イスラエルの地におけるユダヤ人の精神的、人口統計的、文化的中心地となった。ユダヤ教は紀元後2世紀後半から3世紀初頭にかけて、ガリラヤで政治的、文化的に頂点に達した。^[62]

第二神殿時代後期の歴史的記録と考古学的発見は、ペレアにおけるユダヤ人の居住地の証拠を提供している。ヨルダン考古局のデータベースに基づくサギフのトランスヨルダンのユダヤ人の研究では、後期ヘレニズム時代および/または初期ローマ時代の陶片が見つかったペレアの160の居住地遺跡が明らかになった。^[125]

そこで行われた小規模な発掘調査により、ユダヤ人の居住は第一次ユダヤ反乱後も継続し、バル・コクバの反乱中に放棄または破壊され、その後後期ローマ時代を通じて居住地の空白期間があったことが明らかになった。^[86]

紀元前586年にユダ王国が最終的に崩壊する前から、エドム人はアラバの東にあった祖先の故郷とかつての王国から追われ、ユダヤ南部に定住し始めました。この地域は古典文献では「イドマヤ」として知られています。この定住プロセスは継続的であり、平和的な侵入と軍事侵攻の両方を使って実行されました。^{[126] [127]}

紀元前4世紀のアラド、ベエルシェバ、テル・ジェメ、マレシャなどイドマヤの遺跡から出土したオストラカは、ペルシャ時代後期にこの地域に住んでいた非常に多様な人口を示しており、アラブ人の名前が32%、イドマ人の名前が27%、一般的な西セム語の名前が25%、ユダヤ人の名前が10%、フェニキア人の名前が5%となっている。^[128]

紀元前3世紀半ば頃、シドンから来たギリシャ化したフェニキア人のコミュニティがマレシャに定住しました。^{[33] [129]紀元前2世紀後半のハスモン朝の指導者}ヨハネ・ヒルカノスの治世中に、エドム人はユダヤ教に改宗し、ユダヤ人に同化しました。^[130]

西暦1世紀のサマリアの住民の大部分はサマリア人であったと考えられている。^[131]サマリアには、ユダヤ人（南部と中央部のサマリア^[86]）、ギリシャ化した原住民のセム人、アレクサンダー大王の治世中にサマリアの町に定住したマケドニア人の子孫、シリアのローマ総督ガビニウスの治世中にそこに集まった入植者、そしてヘロデ大王によってセバステに連れてこられた「近隣住民」の傭兵も住んでいた。^[131]

サマリア人とユダヤ人は敵対関係にあった。ヨセフスは、ガリラヤのユダヤ人がエルサレムの祭りに向かう途中、ギナエでサマリア人に襲われ、そのうちの一人が死亡したという事例を記述している。^[131]

海岸平野、またはヘレニズム時代からパラリアとして知られていた地域は、ユダヤ人が多数派ではなかった。ハスモン朝の統治、ヘロデ王の統治、アグリッパの短い統治の期間を除いて、第二神殿時代のほとんどの間、この地域はユダヤ人の支配下になかった。ヨセフスの時代には、海岸には主にヘレニズム的異教徒の集落があり、そのうちのいくつかは経済的、文化的、政治的な観点から特に重要であった。ヨッパは海岸沿いの唯一のユダヤ人都市であり、第一次ユダヤ戦争（西暦66-73年）までその状態が続いた。その当時、カイサリアとヤムニアにはかなりのユダヤ人の少数派が存在し、アスカロンとプトレマイスや海岸沿いの他の集落にも少数ながらユダヤ人が存在した。 ^[132]

古代に世界とユダヤに居住していたユダヤ人の数は、他の古代民族と同様に、ほとんど特定不可能であり、その分野の研究は近年学術的に好まれなくなっている。しかし、数人の学者が長年にわたり、さまざまなアプローチで推定値を提示してきた。^[133]

ブロシは、都市人口が総人口の約3分の1を占めていたという仮定のもと、ローマ・ビザンチン時代に知られていた26の都市の推定人口（予測人口密度に基づく）を3倍にして、ローマ・ビザンチン時代のパレスチナには100万人を超える人々が住んでいなかったと推定した。^{[134] [133]}

セス・シュワルツによれば、最も信頼できる推定によれば、近代以前のパレスチナの持続可能な人口は約100万人で、この数字は1世紀半ばに到達し、その約半数がユダヤ人であったという。^[135]

ゼエフ・サフライによれば、「現時点ではローマ時代のユダヤ州の人口に関する正確な情報はない」という。彼は、パレスチナにはブロシが示唆した100万人よりも多くの人々が住んでいたと主張している。^{[136] [133]}

マギンはユダヤの収容力を推定することはほぼ不可能であると警告しているが、同時期のパレスチナの農業人口は100万人に達していた可能性があると推定しており、そのすべてがユダヤ人だったわけではない。また、エルサレムとカイサリアの人口は最大でそれぞれ7万人から10万人、3万8千人から4万7千5百人であったと示唆している。^[133]

13世紀、キリスト教の著述家バル・ヘブライオスは、紀元1世紀半ばに行われたクラウディウスの人口調査で694万4千人のユダヤ人が数えられたと主張した。サロ・ヴィットマイヤー男爵は、バル・ヘブライオスの推定700万人のユダヤ人がローマ帝国内に住み、さらに帝国外に100万人のユダヤ人が住んでいたという推定に基づいて、1世紀のユダヤ人は800万人だったと主張した。しかし、これらの数字は同時代の学者によって大いに議論されている。^[133]

考古学的証拠が明らかにしているように、ユダヤ、ガリラヤ、ガウランティスのユダヤ人コミュニティは、文化的態度によってかなり分かれていたが、宗教的慣習、そしておそらくは信仰によって相互に結びついていた。台所用陶器、標準化された油壺、家庭または共同体の儀式用浴場 (ミクヴァオット)の工房は、ユダヤ人が紀元前 1 世紀という早い時期に、明らかに宗教的な慣習や態度を家庭や日常生活に取り入れ始めたことを示している。彼らは、紀元前 1 世紀後半から紀元後 1 世紀初頭にかけて、自分たちをさらに区別し、識別するために、石器や特定の新しいタイプの石油ランプを使い始めた。しかし、エルサレムの裕福な地域では、裕福な人々は装飾された食器、イタリアの調理器具、外国の食習慣、豪華な展示用墓の建設を採用しており、これらはすべて外国の古典主義的な慣習や態度を反映している。これらの発見は、ユダヤ、ユダヤのガリラヤ、ガウランティスではまれである。^[137]

ユダヤ教の初期および後期の埋葬習慣とは対照的に、第二神殿時代後期（紀元前1～2世紀および紀元後1世紀）に認められた2種類の埋葬方法は、棺に入れる一次埋葬と納骨箱に入れる二次埋葬であった。^{[138]一次埋葬では、棺は}コキムに入れられた。しばらくすると、コキムへの二次埋葬のために骨が集められ、納骨箱に納められた。地元の石灰岩から切り出された納骨箱は、床に置くか、墓の壁に特別に彫られた壁龕の棚に置いてあった。納骨箱には、当時の典型的なモチーフを含む装飾が施されるのが一般的だった。^[139]たとえばエルサレムでは、ヤシの枝と花、特にロゼットが典型的なモチーフであった。^[要出典]ヘブライ語やギリシャ語の骨壺で名前が刻まれた墓碑銘は、骨壺や時には墓石にもよく見られる。^[139]

最も古いユダヤ人の埋葬地として知られるのは、紀元前143年から134年までユダヤを統治したハスモン朝の指導者シモン・タッシによって建てられたものである。シモンはモディインに家族のために、現在は失われてしまった精巧な墓地を建設した。この墓はマカバイ記第一とヨセフスによって記述されており、家族のための7つのピラミッドがあり、その周囲には鎧や船の彫刻で飾られた大きな柱が立ち、海を航行するすべての人に見えるように意図されていた。^[140]

ローマ時代初期には、エルサレム周辺に特に豪華な墓が数多く建てられた。その例としては、いわゆる「サンヘドリンの墓」、ウンム・アル・アマド、キデロン渓谷の記念碑的な墓（アブサロムの墓、ゼカリヤの墓、ベネイ・ヘジルの墓を含む）などがある。ギリシャ・ローマ世界では一般的な慣習として、これらの墓はその後消滅した古代の道路沿いに建てられた。学者たちは、これらの墓は、神殿のような建築デザインを採用することで、イスラエルの地とディアスポラの両方のユダヤ人の目に自分と家族の目を上げようとした個人によって建てられたと考えている。^[141]エルサレム近郊に建てられたこの時代の最も有名な遺跡の 1 つは、「王の墓」として知られる岩窟墓地複合施設で、アディアベネのヘレナと関連している可能性がある。^[142]

ユダヤの律法（ミシュナー、ババ・バトラ論集）によれば、エルサレムの神聖さと死者の不浄のため、埋葬は市の壁の外、50キュビト離れた場所でのみ許可されていました。^[143]市が拡張したとき、墓地は撤去されました（ダビデの家とフルダの墓を除く）。^[144]「ユダの王ウジヤの骨はここに運ばれてきた。開けてはならない」と書かれたウジヤの碑文は、この時期にウジヤ王の墓が市の壁の外に移されたことを示しているのではないかと示唆されています。 ^[145] エリコの墓地も町の境界外に位置していました。^[138]

エルサレムで発見されたものに似たデザインの精巧な岩窟墓が、キルベト・クルクシュ、デイル・エ・ダルブ、モカタ・アブードを含む西サマリアの複数の遺跡、およびキルバト・アル・シミア、ルジム・エル・フィヘ、キルベト・エル・ジョフを含む西ヘブロン丘陵で発見された。これらの墓とエルサレムの墓の非常に類似性が高く、現地のヘレニズム時代の原型が存在しないことから、研究者は、西サマリアと西ヘブロン丘陵の装飾墓は、その地域の埋葬制度が独自に発展した結果ではなく、むしろ地元の裕福な家族の特別な要請により、エルサレムの墓を意図的に模倣した結果であると推測している。^{[146] [147]}

西サマリアと西ヘブロン丘陵の精巧な墓はエルサレムの墓と同じ時代のものだとほとんどの学者が同意しているが、ユヴァル・マゲンは対照的な見解を示し、デザインの質と職人技の違いが両者の間に年代的な隔たりがあることを示していると主張している。マゲンは西サマリアと西ヘブロン丘陵の墓はもっと後の時代、おそらく紀元1世紀末か2世紀初頭に作られたと示唆している。マゲンはまた、これらの墓の建設と、紀元70年の包囲中またはその直前にエルサレムから逃げてきたユダヤ人職人の流入との間に関連があるとしている。包囲中、エルサレムの雇用機会は減少し、多くの採石工が失業した。^{[148] [147]}

ペレグ・バルカットは、西サマリアの岩窟墓と西ヘブロン丘陵の岩窟墓を区別することを提案している。彼女の分析によると、西サマリアの墓はエルサレムの建築的特徴を模倣し、エルサレムの様式を忠実に模倣している。逆に、ヘブロン丘陵の墓はエルサレムの墓の正面装飾を直接模倣しているわけではないが、ある程度影響を受けており、同時にユダヤとナバテアの影響も示している。彼女は、これらの墓の年代を、紀元70年の神殿破壊以前の時代にすることを提案しているが、エルサレム様式の装飾がこの時期以降も存続した可能性も認めている。この現象は、エルサレムのユダヤ人エリートの華麗な墓が、ユダヤの町や農村地域の地元エリートの埋葬習慣に影響を与えたことを示している。^[147]

• イスラエルの考古学
• 古代イスラエルとユダの歴史
• ローマ帝国におけるユダヤ人の歴史
• 新約聖書と旧約聖書の間の時代
• 第二神殿時代のエルサレム
• 第二神殿時代のユダヤ教
• ユダヤ人の歴史の年表

• グリーン、P (2008)。アレクサンダー大王とヘレニズム時代。ワイデンフェルド＆ニコルソン。p. xiii。ISBN 978-0-7538-2413-9。
• フライ、ピーター (2001)。「ペルシャ帝国の認可: 概要」。ジェームズ・ワッツ (編) 著。ペルシャとトーラー: モーセ五書の帝国認可の理論。ジョージア州アトランタ: SBL プレス。6 ページ。ISBN 9781589830158。
• モルチョル、ゴクトゥグ (2006)。意思決定ハンドブック。CRC プレス。ISBN 978-1-57444-548-0。
• ロマー、トーマス（2008年）。「トーラー外のモーセとディアスポラのアイデンティティの構築」（PDF）。ヘブライ語聖書ジャーナル。8、記事15：2–12。 2020年10月21日にオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2019年9月27日閲覧。
• ヴェルメス、ゲザ（1981年）。ユダヤ人イエス：歴史家による福音書の読み方。フィラデルフィア：ファーストフォートレス。ISBN 978-0-8006-1443-0. 2020年10月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月8日閲覧。