4 マカベア

4 マカバイ記^{[注 1]}は、マカバイ記第4書とも呼ばれ、おそらくは元々は理性の至上性について^{[注 2]}として知られていた、コイネーギリシャ語で書かれた本です。情熱よりも敬虔な理性が優位であることを称賛する説教または哲学的な談話です。ヘレニズム時代のユダヤ教とギリシャ哲学、特にストア派の影響が融合した作品です。

この作品は主に、第二マカバイ記にある殉教の物語を詳しく述べたものである。7人の息子を持つ女性と書記エレアザルの物語で、彼らはセレウコス朝のアンティオコス4世エピファネスによって、ユダヤ教への忠誠を捨てさせようとして拷問を受けて死ぬ。第二マカバイ記では1章半で扱われていたが、第4マカバイ記では対話と哲学的議論で全14章に及んでいる。第4マカバイ記では、物語を理性と論理の物語として再構築している。殉教者は来世で報われるので、拷問や死の危険を冒してもユダヤの法律に従い続けるのは理にかなっている 。

理性が感情よりも優位にあることは、多くの様々な例から証明できますが、徳のために命を落としたエレアザルと7人の兄弟とその母親の気高い勇気が、それを最もよく証明できます。彼らは皆、死をもたらす苦しみを軽蔑することで、理性が感情をコントロールしていることを証明しました。

—  4マカベア1:7–9（NRSV）^[1]

この作品は序文と2つの主要部分から成っている。最初の部分はモーセの律法と聖書の伝統の例に基づいて哲学的論点を展開し、2番目の部分はセレウコス朝のアンティオコス4世エピファネス王のもとでエレアザルと7人の息子をもうけた女性の殉教という、マカバイ記第二の例を使って論点を説明している。^{[2]最後の章はこれらの殉教から得た著者の印象に関するものである。マカバイ記第二が感情、感傷、ドラマ（}パトス）に訴えて書かれたのに対し、マカバイ記第四ではこの問題についてかなり理性的に書かれていると言われている。^{[3] [4]殉教した女性は冷静に自分を捕らえた者たちと議論し、神が}来世で報いを与えると約束していることを考えると自分の行動が合理的である理由を、ストア派哲学で好まれた議論に似たものを用いて 説明する。^[5] しかし、マカバイ記第4章の著者は、感情を喚起することの力を依然として高く評価しています。この作品は、殉教そのものに関して、マカバイ記第2章よりもさらに陰惨な詳細を描いています。「私たち自身も、この若者たちの苦しみを聞いて、今でも身震いしています」（マカバイ記第4章14:9）。^[6] 著者は、ユダヤの律法への献身のこれらの例に対する賞賛と模倣を喚起するという修辞的な意図を明確に持っています。

この作品は、当時の修辞的かつ議論的なスタイルを用いて、流暢で複雑なギリシャ語で書かれている。^{[7] [8]} ハリー・オーリンスキーは、この作品を「マカバイ記第2章6章18節から7章4節のテーマを哲学的かつ非常に劇的に巧みにアレンジしたもの」と評している。 ^[9] この作品は、ギリシャ風の陸上競技や軍事競技への世俗的な言及を用いており、エレアザルを「高貴な運動選手」、殉教した7人の息子の母親を「神の兵士」と呼んでいる。^[5]

この作品は、ギリシャ化された世界におけるユダヤ教の長所を擁護している。それによれば、ユダヤ教の敬虔な実践は、ギリシャとローマの文脈で大切にされていた価値観を完成させるもので、殉教者たちはギリシャの賢者を彷彿とさせる言葉で表現されている。^[10]

この作品の著者は不明である。エウセビオスとヒエロニムスはこの本をユダヤ人の歴史家ヨセフスの作としており^[11]、この意見は長年受け入れられ、ヨセフスの作品の多くの版に収録されることとなった。しかし、後の学者たちはこの著者の主張を否定している。言語と文体に違いがあり、第4マカバイ記にはヨセフスの作品にはないいくつかの歴史的誤りがあり、両者の思想は矛盾しているように見える（ヨセフスは異邦人の慣習への順応を支持し、第4マカバイ記に見られるような妥協のない姿勢を好まなかった）。[ 12 ^{] [8]}この本にはエルサレムの配置に関する小さな地理的誤りがあり、当時のユダヤは主にアラム語を話しており、作品の調子はヘレニズム環境における文化的少数派の擁護を示唆していることから、著者はおそらくローマ帝国のユダヤ出身ではない。 ^[13] そのため、彼はおそらくディアスポラのユダヤ人だが、出身地は不明である。^[2] アレクサンドリアは当時、ギリシャ系ユダヤ人の文学作品が最も多く出版された場所であったが、ハンス・フロイデンタールやエドゥアルト・ノルデンなどの学者は、この本の宗教観はアレクサンドリアのユダヤ人の思想とは容易に一致しないと考えている。^{[14] [13]}モーゼス・ハダスは、ローマ帝国のシリアのアンティオキアの方が執筆地としてより適切であると示唆している。アンティオキアには「マカバイ記」の殉教者を祀った後代のキリスト教会や、第3マカバイ記などのアレクサンドリアの作品では珍しい特定の語法があることから判断すると、アンティオキアは完全にギリシャ化され、ギリシャ語を話す都市で、殉教者を崇拝するユダヤ人の少数派が多かった。^{[14] [2]}

この作品の原題は、もしあったとしても不明である。七十人訳聖書は、この作品を他のマカバイ記と区別するために「4マカバイ記」という現代名を与えたが、それがこの作品の原題ではなかったことはほぼ確実である。^[8] エウセビオスとジェロームは、マカバイ記の殉教に関するヨセフスの著作（おそらく4マカバイ記）は「理性の主権について」と呼ばれていたと書いており、それが原題であった可能性を示唆している。^[15] この題名は、当時のギリシャ哲学および倫理学の著作の慣例と一致している（例えば、セネカの「怒りについて」、「利益について」、「賢者の不変性について」）。^{[12] [8] [2]}

この本は一般的に西暦20年から130年の間に書かれたと 考えられています。エリアス・J・ビッカーマンは西暦20年から54年の間としています。モーゼス・ハダスもその範囲に同意し、さらにローマ皇帝カリグラの治世中の西暦40年頃ではないかと示唆しています。^{[16] [17]}アンドレ・デュポン・ソマー などの他の学者は、おそらくハドリアヌス帝の治世中（西暦118年から135年）というもっと後の年代を支持しています。 ^{[8] [18]}

最後の章は、それ以前の章とは文体が異なり、これまで述べられた内容のややまとまりのない要約となっている。^[19] 一部の学者によると、これは最後の章が後から追加されたものである証拠かもしれないが、これには異論がある。^[20]最後の章 が作品のオリジナル部分であるという主張は、最後の章がなければ本の結末が弱くなること、そして最後の章の文体と語彙が主張されているほど異なっていないことである。^[21]第17章での方向転換は、この作品がハヌカの祭りにギリシャ語を話す聴衆の前で行われた説教であるという見方を支持するものであり、これは聴衆を講話に引き込む修辞的要素となるだろう。他の学者は、説教は聖書のテキストに基づいていなければならないが、この作品は緩くそれにすぎないと主張する。^[22]

ジャンル的には、この本は賛美歌や賛辞（特定の人物や主題を称える演説）と哲学的非難の両方に似ている。^{[7] [23] [2]} この本は明らかにストア派の特徴があり、その論旨は「敬虔な理性は感情を制御する」（マカバイ記4 1:1）ということである。しかし、「敬虔な」という形容詞は極めて重要である。著者は共通の主題（「理性は感情を制御することができる」）を変えて、ギリシャの倫理学者が称賛する制御を実行するのに備えられるのは、敬虔さで訓練され、ユダヤ法の実践を実践した心であることを示唆している。この本は、プラトン主義などの他の哲学派が表明した感情とも共鳴している。^{[24] [8]}

著者は魂の不滅を信じているが、死者の復活については一切触れていない。^{[25]善良な​​魂は}族長や神とともに永遠に幸福に生きると言われているが、邪悪な魂でさえ不滅であると考えられている。著者はマカバイ人の苦しみと殉教をユダヤ民族の身代わりとみなしており、殉教は一般的にユダヤ人の過去の罪に対する償いをもたらすものとして描いている。^{[26]この点では、同時期に執筆または改訂された}モーセの遺言 と似ており、同様に殉教と抵抗の美徳を称賛している。^[3]

この本の舞台はユダヤのセレウコス朝とマカバイ朝の時代ですが、著者はこの時代の教訓を現代に応用しようとしたと一般に信じられています。したがって、この本はユダヤの慣習と法律への忠実さを保証し、トーラーと矛盾する異教徒の慣習への同化に反対するものとして機能します。^[3]

デイヴィッド・A・デシルバは、この作品が神に対する個人的な信頼と忠実さを描いていることは、初期キリスト教神学と一致していると考えている。特に、彼は、ユダヤ教徒の ヘブライ人への手紙が、信仰の意味の問題に関して同様の見解を持っていると主張している。^{[27]この作品はまた、}贖罪 の性質に関して原キリスト教的な見解を持っているようである。すなわち、神殿での動物の犠牲（マカバイ時代や、著者の時代の離散ユダヤ人には不可能だった）は、忠実な人間による「死に至るまでの服従」の犠牲に置き換えられた可能性があるというものである。^[28] 確実に知ることは難しいが、デシルバはまた、倫理的な生活を形作るためのユダヤ法の価値を奨励する類の方法は、ユダヤ教徒が異邦人キリスト教徒にもユダヤ的な生き方を採用するよう説得しようとしたために使われた可能性があるという仮説を立てている。^[29]しかし、これらのユダヤ教徒は、独自の文書による遺産を残していない。私たちが彼らの議論を知ることができるのは、パウロがキリスト教に対する彼らの理解を激しく非難した手紙に反映されている部分だけです。^[30]

4マカバイ記は後のユダヤ教にほとんど影響を与えなかった。ヘレニズム時代のユダヤ教は時とともに衰退し、その時代にはこの本はヘブライ語に翻訳されなかった。この本はヘブライ語聖書のマソラ正典であるタナッハには含まれていなかったため、後のユダヤ人からは正典とはみなされなかった。殉教者の物語はラビ文学を通じてユダヤ人の間で広まったが、それは4マカバイ記から直接伝わったものではなく、独立した伝統からのものだった可能性が高い。^{[31] [29]}

この作品は主にキリスト教徒の間で保存された。^{[12]これらの初期キリスト教徒は殉教の物語に興味を持ち、一般的にストア哲学を賞賛していた。この本は}初期キリスト教会 でかなり評価されていたようで、ヨハネス・クリュソストム、ナジアンゾスのグレゴリウス、アンブローズの説教や作品は第4マカバイ記に精通していたことを示している。^[31] 有名なポリュカルポスの殉教は第4マカバイ記の物語と多くの類似点を示している。^{[31] [32]} 第4マカバイ記を含む七十人訳聖書のバージョンを使用していた初期キリスト教コミュニティの間で回覧されていたにもかかわらず、教会会議は一般的に懐疑的だった。彼らは作品を正典としても第二正典としても含めなかった。その結果、それは現代のキリスト教徒にとって聖書の正典には含まれていない。ゲラシウス勅令が、教皇ダマスス1世（紀元366年 - 383年）が編纂した「ダマス正典」の正確な記録であるとすれば、マカバイ記第3巻もマカバイ記第4巻も、西方ラテン教会の4世紀の正典リストには入っていない。この本はヒエロニムスによってラテン語のウルガタ訳に翻訳されなかった。その結果、ラテン語を読む西ヨーロッパでは、この作品は一般に知られていなかった。

ギリシア語を読む東方では、この作品はより人気があったようですが、それでも後の正典リストには含まれませんでした。東方正教会の正典は、トルッロのクニセクスト公会議(692 年) で制定されました。トルッロのリストには、マカバイ記の最初の 3 冊が含まれていましたが、マカバイ記第 4 巻は正典として含まれていませんでした。歴史的に、ギリシャ正教会とグルジア正教会は、旧約聖書の残りの部分と一緒にマカバイ記第 4 巻を聖書に印刷しましたが、これはマカバイ記第 4 巻を公式に「正典」と見なしたことを意味するものではありませんでした。最近では、ギリシャ教会はそれを付録に移動させ、最近のグルジア語聖書では「非正典」とマークしています。1688 年のルーマニア正教会の聖書と 18 世紀のルーマニア カトリックの聖書には含まれており、そこでは「イオシップ」(ヨセフス)と呼ばれていました。今日のルーマニア語の聖書にはもはや印刷されていません。

シリア語、コプト語、エチオピア語の東方正教会も、この本を正典として含めていません。シリア正教会の古代写本の中には、この本が含まれているものもありますが、この傾向は最終的に止まりました。

マカバイ記第4章は、七十人訳聖書の最も古い写本3冊のうちの2冊、シナイ写本（4世紀）とアレクサンドリア写本（5世紀）に掲載されています。しかし、バチカン写本には掲載されていません。^[33] 5:12-12:1のセクションを除いて、8世紀または9世紀のウェネトゥス写本にも掲載されています。^[34]マカバイ記第4章のギリシャ語写本は70冊以上現存しています。^[35]

マカバイ記第4巻の近代以前の翻訳は4つ知られている。完全なシリア語訳と、Passio Sanctorum Machabaeorum（聖マカバイ人の受難）という題名のラテン語訳が現存している。 ^[35]シリア語版の1つは、The Fourth Book of the Maccabees and Their Mother（マカバイ人とその母の第4巻）と題されていた。^{[34] [36]ラテン語版は、}アンブローズのDe Jacob et vita beata （388）とほぼ同時期に作成されたもので、これにはマカバイ記第4巻の独立した部分翻訳が含まれている。Passioは、おそらく405-406年にウルガタ聖書が登場する前に完成し、おそらくガリアで作成された。^{[9] 1980年代にエンツォ・ルッケーシによって、}サヒド語のコプト語の要約訳の断片が発見された。これらは編集され、英語に翻訳された。ギリシャのマクシムスは、スラヴ語の要約訳を作成した。^[37]

マカバイ記第4巻はウルガタ訳聖書には載っておらず、ローマ聖書の外典にもプロテスタント聖書にも載っていない。 ^[34]

エラスムスは1517年にケルンで出版し、 ^[38] 1524年に拡張した、おそらく受難曲に基​​づいた、ラテン語によるマカバイ記第4巻の非常に自由な意訳である。^[34]印刷機が発明された後、1526年にストラスブールで作られた七十人訳聖書で初めてマカバイ記第4巻が大量印刷されたが、それは印刷者の誤りが多く、信頼性の低い写本に基づいていた。^[33]

• デシルバ、デイビッド A. (1998)。ニブ、マイケル A. (編)。マカバイ記第 4 巻。外典と偽典のガイド。シェフィールド: シェフィールド アカデミック プレス。ISBN 1850758964。
• ハダス、モーゼス（1953年）。『マカバイ記第三巻と第四巻』。ニューヨーク：ハーパー＆ブラザーズ。LCCN 53-5114  。
• ファン・ヘンテン、ヤン・ウィレム（1997年）。「ユダヤ人の救世主としてのマカバイ殉教者」ライデン：ブリル。ISBN 90-04-10976-5。

• Μακκαβαίων Δ'、1935 年のアルフレッド・ラールフス版七十人訳聖書の七十人訳ギリシャ語テキスト( Septuaginta: Id est Vetus Testum graece iuxta LXX Interpretes ) に関連する作品 (ウィキソース)
• 英語のテキストは外典、新改訂標準訳（NRSV）より
• 英語のテキストは『外典』改訂標準訳（RSV）より
• 「マカバイ記」 ブリタニカ百科事典第17巻（第11版）。1911年。
• スウィート、ヘンリー・バークレー(1914)。「ヘブライ語正典に含まれない書物」ギリシャ語による旧約聖書入門。ケンブリッジ大学出版局。280 ページ。
• 新約聖書外典と偽典への言及（4マカベア書を含む） 2018年9月30日、Wayback Machineにアーカイブ
• 七十人訳聖書の新英訳（マカベア書第4章）