ペトロの第二の手紙

ペテロ第二の手紙（ 2 Pet.とも呼ばれる）^{[ a ]}は、コイネー・ギリシア語で書かれた新約聖書の書簡です。著者は「イエス・キリストのしもべであり使徒であるシモン・ペテロ（翻訳によっては「シメオン」または「シモン」）」（2 ペテロ 1:1）とされています。この書簡は伝統的に使徒ペテロに帰せられていますが、ほとんどの批判的学者は、この書簡は偽作（つまり、ペテロを偽名として用いて、ペテロの弟子の一人または複数によって書かれたもの）であると考えています。^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}学者たちは、執筆時期を西暦 60 年から 150 年の間と推定しています。

書簡自体によれば、この書簡はイエスの宣教活動を目撃した使徒ペテロによって書かれたものです。ペテロ第二 3:1には「これは私があなたがたに書いた二番目の手紙です」とあります。これがペテロ第一への言及であるならば、この書簡の読者はペテロ第一と同じ、すなわち小アジアの様々な教会であった可能性があります（ペテロ第一 1:1参照）。

作曲時期を特定するのは困難であることが分かっている。文字通りに解釈すれば、キリスト教の伝承ではペテロは60年代にネロによって殉教したとされていること、またペテロが第二ペテロ1章14節で自身の死期が近いことを示唆していること（「主イエス・キリストが私に明らかにされたように、私の体が脱ぎ捨てられる時が間近に迫っていることを私は知っています」）から、紀元64年から68年頃に書かれたことになるだろう。^{[ 9 ]}

著者と執筆時期の問題は密接に関連している。学者たちはこの書簡が紀元60年から150年の間に書かれたと考えており、80年から90年の間である可能性が高いとしている^{[ 10 ]。}一方、一般的な批評的見解では2世紀以内とされている^{[ 11 ]} 。様々な著者が示唆する年代には以下のようなものがある。

• c. 60 (ビッグ) ^{[ 12 ]}
• 63 (ギース、ヴォーレンベルク) ^{[ 13 ] [ 14 ]}
• 64 – 110 (デイビッド) ^{[ 15 ]}
• 60年代半ば（ハーベイとタウナー、M.グリーン、ムー、マウンス）^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}
• 紀元70年または80年頃（Chaine）^{[ 20 ]}
• 75～100（バウカムはおそらく80～90くらい）^{[ 21 ]}
• 80～90（ダフ）^{[ 10 ]}
• c. 90 (ライケ、スピック) ^{[ 22 ] [ 23 ]}
• 1世紀後半または2世紀前半（パーキンス、ハリントン、ヴェルセ）^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}
• c. 100 (シェルクル) ^{[ 27 ]}
• 100 – 110 (Knoch、Kelly ) ^{[ 28 ] [ 29 ]}
• 100 – 125 ( James、Vogtle、Paulsen) ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}
• 100～140（カランではおそらく125くらい）^{[ 33 ]}
• 130 (レイモンド・E・ブラウン、サイドボトム) ^{[ 34 ] [ 35 ]}
• 140 – 160 (ヨルグ・フライ) ^{[ 36 ]}
• 150 ( L.ハリス) ^{[ 37 ]}

学術的な議論は、外部証拠と内部証拠の2つの部分に分けられます。その真正性に関する外部証拠は、もっともらしいものの、批判の余地があります。（2ペテロが引用されているのか、それともその逆なのかについては議論があります。）この議論の多くは、ロバート・E・ピシリリ教授の論文「使徒教父における2ペテロへの言及」に由来しており、この論文は1世紀後半から2世紀前半の使徒教父による多くの言及をまとめ、2ペテロが2世紀の文書とはみなされないことを示しています。^{[ 38 ]}この努力にもかかわらず、ピシリリの証拠が正しいと考えるマイケル・J・ギルモアなどの学者は、この著作を真正なものとして分類することに反対し、むしろ偽典として分類し、とりわけパウロ（2テサロニケ2:1-2）が同時代の偽パウロ書簡の著者たちに対して警告しなければならなかったと主張しています。^{[ 39 ]}

内部の議論は、そのスタイル、イデオロギー、他の作品や物語との関係に重点が置かれている。2ペテロの信憑性に対する内部の議論のいくつかは、1980年代以降、かなりの人気を集めている。そのような議論の1つは、学者ボー・ライケが1964年に最初に定式化した議論で、2ペテロは明らかに「遺言」として知られる古代の文学ジャンルの例であり、元々は申命記のモーセの別れの説教から生じたと主張した。^{[ 40 ] [ b ] [ c ]}この議論を広めたリチャード・J・バウカムは、「遺言」ジャンルには、著者の死後に従うべき倫理的警告と未来の啓示という2つの主要な要素が含まれていると書いた。「遺言」ジャンルの重要な事実は、その特徴ではなく、その性質にある。「遺言」文学作品は「完全に透明なフィクションである」ことを意図していると主張されている。^{[ 44 ]}この議論には批判者もおり、三段論法に分類している。^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}また、最後の挨拶や受取人とのつながりの兆候が全くないため、この文章を「別れの挨拶」と特徴づける人もいる。^{[ 50 ]}

解決すべき問題の一つは、ペトロの手紙二がパウロ書簡に言及していることから、著者が誰であれ、少なくともそれらのいくつかより後に書かれたものであるはずなので、ペトロの手紙二とパウロ書簡との関係である。したがって、西暦60年より前の日付は考えにくい。さらに、ペトロの手紙二はパウロ書簡を「聖書」と呼ぶまでに至っており、新約聖書の作品がこのように別の新約聖書の作品に言及しているのはわずか2回しかないため、ペトロの手紙二がそれらの後のある時期に書かれたことを示唆している。^{[ 51 ]}この問題を改善または解決するために、さまざまな仮説が提示されている。注目すべき仮説の一つは、クレメンスの第一の手紙（西暦96年頃）が、パウロ書簡のいくつかを聖書として引用していることから、^{[ 52 ]}ペトロの手紙二が真正なものと見なされていたため、ペトロの手紙二に影響を受けたというものである。これは、クレメンスの第一の手紙の受取人であるコリントの住民もそれを真正なものと考えていたことを意味し、この手紙がそれよりずっと前に流通していたことを示唆している。^{[ 53 ]}パウロ書簡集への最も古い言及は、おそらく西暦108年頃のアンティオキアのイグナティオスに見られる。 ^{[ 54 ] [ 55 ]}

もう一つの議論は、その言語的複雑さと、ペテロの手紙第一との関係についてである。学者バート・D・アーマンによれば、歴史上のペテロは「無学」であった（使徒行伝4:13 ）か、あるいは比較的小さくおそらく単一言語の町であるカペルナウムの漁師であり、識字率が低かった時代と地域に住んでいたため、著作を書くことはできなかった。^{[ 56 ]}バウカムは、U・ホルツマイスターの1949年の研究で示されたデータを用いて、2つの文書の語彙の統計的な違いについて論じている。^{[ 57 ]}単語の38.6パーセントはペテロの手紙第一と第二に共通しており、61.4パーセントはペテロの手紙第二に特有である。一方、ペテロの手紙第一で使用されている単語のうち、28.4パーセントはペテロの手紙第一と第二に共通しており、71.6パーセントはペテロの手紙第一に特有である。しかし、これらの数字は他の真正とみなされる書簡と比較することができ、^{[ 58 ]}この種の純粋な統計分析は文学的関係を示す弱い方法であることを示している。^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}バウカムはまた、「第二ペテロのギリシャ語の文体は多くの現代の読者の好みではなく、時には気取って凝りすぎており、大げさな言い回しを試み、やや人工的な修辞であり、『ぬるぬるしたギリシャ語』である」と指摘し、第一書簡の文体とは反対に、「第二ペテロは『アジア系ギリシャ語』に関連しているに違いない」と述べている。^{[ 62 ]}問題の核心は、これらの違いがどのように説明されるかである。例えばケリーのように、この書簡の著者がペテロであることを否定する人々は、これらの違いは第一ペテロと第二ペテロが同一人物によって書かれたものではないことを示していると主張する。^{[ 63 ]}他の説では、2ペテロ書は当時一般的で道徳的に受け入れられていた特定の種類の偽典であり、遺言のジャンルであったか、弟子たちの著作が何ら不都合なく師の名前を冠することができたためであると付け加えている。 ^{[ 64 ] [ 65 ] [ d ]}

ペトロの著述を擁護する人々は、ヒエロニムスが最初に示唆したように、ペトロが各手紙を書くのに異なる筆記者や秘書を使ったことをしばしば根拠とする。^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]}トーマス・R・シュライナーは、ペトロ第二書簡の真正性を支持する議論を、真正性を支持するために無力にも議論をでっち上げようとする宗教保守派の単なる議論とみなす人々を批判している。シュライナーによれば、このような考え方をする人々は、異なる秘書が使われた可能性があるという主張に反対する一方で、2通の手紙のコーパスが小さすぎて文体上の違いを確立できないと主張する。シュライナーは次のように述べている。

歴史文書を調査する際、文書が作成された状況について完全な知識が与えられるわけではありません。したがって、確率を仮定する必要があり、場合によっては、当然ながら複数のシナリオが考えられます。さらに、場合によっては、考えられるシナリオは内部的に矛盾せず、どちらも提起された問題に対するもっともらしい答えとなります。複数の解決策を提案することは、必ずしも絶望に訴えることではなく、謙虚さの表れである可能性があります。^{[ 69 ]}

学者サイモン・J・キステメーカーは、言語学的に「両文書に提示された資料は、これらの手紙が単一の著者の産物であることを示す実質的な証拠を提供している」と考えている。 ^{[ 70 ]}しかし、この見解は少数派である。ほとんどの聖書学者は、この書簡を偽書とみなし、ペテロが著者ではないと結論付けている。^{[ 4 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 37 ] [ 51 ]}その理由としては、ペテロの手紙一との言語的な違い、ユダの手紙の使用と思われること、2世紀のグノーシス主義への言及の可能性、再臨の遅延後の励まし、外部からの弱い支持などが挙げられる。^{[ 74 ]}

この章の本文を含む初期の写本には、以下のようなものがある。

ペトロの手紙二とユダの手紙のテキストの間には明らかな関係があり、どちらか一方が明らかに他方を読んでフレーズを写し取ったか、あるいは両方とも失われた共通の資料を読んでいたかのどちらかである。^{[ 78 ]}共通する箇所は次のとおりである。^{[ 79 ]}

一般的に、ほとんどの学者はユダの手紙が先に書かれ、ペテロの手紙第二はユダの手紙のフレーズをその特定の状況に合わせて取り入れている兆候が見られると考えている。^{[ 80 ]}また、ペテロの手紙第二はユダの手紙とペテロの黙示録の両方に依存していると主張する学者もいる。^{[ 36 ]}

2ペテロの手紙への最も初期の疑いのない言及は、神学者オリゲネス（185年頃～254年）がヨハネ福音書注解の中で述べているものであり、彼は次のように述べている。^{[ 80 ]}

キリストの教会が築かれたペテロは、陰府の門も打ち勝つことはできないが、真正性が認められている書簡はたった一つしか残していない。仮に彼が二つ目の書簡を残したとしよう。もっとも、それは疑わしい。

^{[ 81 ]}

オリゲネスは疑念について何の説明もせず、その範囲や場所についても何ら示唆を与えていない。ドナルド・ガスリーによれば、これはオリゲネスが「これらの疑念を真剣に扱う理由を見出さなかった」ことを意味し、これは彼の時代にはこの書簡が広く正典とみなされていたことを示唆することになる。^{[ 82 ]} この書簡が正典に受け入れられるまでには多少の困難があったが、「この書簡の著者に関する疑念が決定的な拒絶という形をとることはどこにもなかった」。^{[ 82 ]}

オリゲネスは別の箇所で、この手紙はペトロの著作であると考えていると解釈されている。^{[ 83 ]} オリゲネスの時代以前については、証拠は決定的ではない。^{[ 84 ]}使徒教父の著作には、この手紙からの明確な初期の引用は見当たらないが、アレクサンドリアのクレメンス（紀元211年頃）、テオフィロス（紀元183年頃）、アリスティデス（紀元134年頃）、ポリュカルポス（155年没）、ユスティノス（165年没）の著作には、この手紙の使用や影響の可能性が認められている。^{[ 85 ] [ 86 ] [ 38 ]}

ロバート・E・ピシリリは、ローマのクレメンスが1クレメンス23:3でヤコブ1:8、2ペテロ3:4、マルコ4:26を結びつけていることを指摘した。 ^{[ 38 ] : 59–65}リチャード・バウカムとピーター・H・デイヴィッズも、1クレメンス23:3の「聖書」への言及が2ペテロ3:4と一致するが、2クレメンス11:2でも使用されている共通の黙示録的資料に依存していることを指摘した。^{[ 87 ] [ 88 ]}

カーステン・ペーター・ティーデはピチリッリの研究に、ユスティノスやミヌキウス・フェリックスといった、ペトロの手紙二を直接使用した著者や、ローマのクレメンスにおける新たな参照（クレメンス一 9.2 = ペトロの手紙二 1.17）を加えている。^{[ 89 ]}

ペテロの手紙第二は、ヘルマスの牧者（西暦95～160年）^{[ 90 ] [ 91 ]} 、ペテロの黙示録（西暦125～135年頃）^{[ 92 ][93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]} 、真理の福音（西暦140～170年）、ヨハネの黙示録（西暦120～180年） ^{[ 97 ]などの外典文学の中で引用されているようです}。

エウセビオス（紀元275年頃～339年）は自身の疑念を表明しており（『アンティレゴメナ』も参照）、これはその最古の直接的な証言であるが、彼は大多数がこのテキストを支持していると述べており、ヒエロニムス（紀元346年頃～420年）の時代には、このテキストはほぼ正典として受け入れられていた。^{[ 98 ]}

シリア語の伝統を持つ教会で標準的に使用されているペシッタ訳聖書にはペトロの第二の手紙が含まれていないため、その正典としての地位を否定している。^{[ 99 ]}

内容と文体の両面において、この手紙はペトロの手紙一とは大きく異なっている。ルカによる福音書や使徒言行録の著者と同様に、この手紙の著者は文学的慣習に精通しており、例えばパウロの著作やマルコによる福音書よりも格調高いコイネー・ギリシア語で書いている。^{[ 100 ]}ゴルギウス風の比喩表現が用いられており、これはアジア的修辞（アジア主義）の特徴である。 ^{[ 101 ] [ 102 ]}文体はイグナティオスやディオグネトスへの手紙に似ている。^{[ 103 ]}このため、ペトロの手紙一と同様に、この手紙も小アジアの異邦人キリスト教徒に宛てられたものだと考える学者もいる。^{[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]}

この書簡は、使徒の死の直前に書かれたものであると予言的に述べている（1:14）。この主張は、元のテキストには含まれていなかった可能性がある。この主張が原文に含まれていたかどうかについての議論は、主に著者の人生における超自然的な介入の受容または否定に基づいている。^{[ 107 ]}

この書簡には旧約聖書への言及が11箇所ある。3 :15-16ではパウロの書簡の一つへの言及があり、 3 :10 aと1テサロニケ5:2、3 : 14と1テサロニケ5:23と特定する人もいる。^{[ e ]}

ペトロの手紙二の著者は、主にイエスの変容（1:4はマルコ 9:1と、1 :11 はマルコ 9:1と、 1 : 16、18はマルコ 9:2–10と、1:17はマタイ 17:5と、1:19はマルコ 9:4と関連している）^{[ 109 ]} 、そして再臨の約束（3:10 b はマルコ 13:31またはルカ 21:33と関連している）^{[ 110 ]において、福音の伝統と関係があった。}

また、この書はユダの手紙と多くの箇所を共有しており、1:5はユダ 3と、1: 12はユダ 5と、2: 1 はユダ 4と、2:4はユダ 6 と、2:5 はユダ 5 と、2 : 6はユダ 7と、2:10–11はユダ 8–9と、 2: 12 はユダ 10と、2:13–17はユダ 11–13と、 2: 18はユダ16と、3:2 fはユダ 17 fと、 3:3はユダ 18と、 3: 14 はユダ 24と、3:18はユダ 25と共通しています。^{[ 111 ]}ユダの手紙はペトロの手紙二よりずっと短く、また様々な文体上の違いから、学説ではペトロの手紙二の類似箇所はユダの手紙から来ているという見解が一般的である。^{[ 111 ] [ 112 ]}

タルタロスは、ペテロ第二 2:4で、特定の堕天使を収容する場所として言及されています。ユダ 6 で詳しく述べられています。しかし、ユダ 6 は明らかにエノク書への言及です。バウカムは、ペテロ第二 2:4 は部分的にユダ 6 に依存しているが、ユダ 5-7 の背後にも存在する勧告的伝承を独自に利用していると示唆しています。勧告的伝承は、シラ書16:7-10、ダマスカス文書2:17-3:12、マカバイ記第三 2:4-7、ナフタリの遺訓3:4-5、ミシュナ サンヘドリン 10:3 に見られます。^{[ 113 ]}

• ペトロの手紙一
• ペトロの手紙第二における異文
• 商品の普遍的目的地

• アダムス、トーマス・B、1990年。「第二ペテロの手紙第二総括注解」ソリ・デオ・グロリア・ミニストリーズ。ISBN 978-1-877611-24-7
• カラン、テランス（2004）。 「ペテロの第二の手紙におけるユダの手紙の使用」。ビブリカ。85 ：42-64。
• ダフ、ジェレミー（2007）。「78. 2ペテロ」。バートン、ジョン、マディマン、ジョン編『オックスフォード聖書注解』（初版（ペーパーバック）） 所収。オックスフォード大学出版局。1270-1274頁。ISBN  978-01992771862019年2月6日に取得。
• グリーン、マイケル、2007年。「ペトロの第二の手紙とユダの手紙：序論と解説」ウィリアム・B・アードマンズ出版。ISBN 978-0-8308-2997-2
• レイザート、ピーター・J.、2004年。「キリストの再臨の約束：第二ペテロの手紙の解説」キャノン・プレス。ISBN 978-1-59128-026-2
• リリー、ジョン、1978年。「ペトロの手紙一と二に関する講義」クロック＆クロック。ISBN 978-0-86524-116-9
• ロビンソン、アレクサンドラ（2017）。『攻撃するユダ：ユダの手紙、ユダヤの裁きの神託、そしてギリシャ・ローマの罵詈雑言の比較分析』。新約聖書研究ライブラリー。ブルームズベリー出版。ISBN 978-0567678799。
• セトン、バーナード・E、1985年。「ペテロ牧師に会う：ペテロの第二の手紙の研究」レビュー＆ヘラルド。ISBN 978-0-8280-0290-5