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士師記（ヘブライ語：ספר שופטים、ローマ字表記： Sefer Shoftim、ギリシア語：Κριτές、ラテン語：Liber Iudicum ）は、ヘブライ語聖書およびキリスト教の旧約聖書の第7巻です。ヘブライ語聖書の物語では、ヨシュア記に記述されている征服からサムエル記に記述されている王国の樹立までの期間を扱っており、その間、聖書の士師が臨時の指導者として務めました。[1]
物語は一貫したパターンをたどる。民はヤハウェに不誠実であり、そのためヤハウェは彼らを敵の手に引き渡す。民は悔い改めてヤハウェに慈悲を懇願し、ヤハウェは指導者または擁護者（「裁判官」、shophet を参照）の形で慈悲を授ける。裁判官はイスラエル人を抑圧から救い、彼らは繁栄するが、すぐに再び不誠実に陥り、このサイクルが繰り返される。[2]学者たちは士師記の物語の多くを申命記史の中で最も古いものとみなしており、その主要な編集は紀元前8世紀にさかのぼり、デボラの歌などの資料はそれよりずっと古いものである。[3] [4]
コンテンツ
士師記は、二つのプロローグ（第1章1節から第3章6節）、本文（第3章7節から第16章31節）、そして二つのエピローグ（第17章から第21章）の3つの主要なセクションに分けられます。[5]
プロローグ
この書は、イスラエル人が神から約束された土地に住みながら、イスラエルの神ヤハウェの代わりに「外国の神々」を崇拝し、カナン人がまだいたるところに存在しているところから始まります。[6]したがって、第1章1節から第2章5節は失敗の告白であり、第2章6節から第3章6節は申命記学者による主要な要約と考察です。[1]
冒頭では、本文の物語が辿るパターンを示しています。[5]
- イスラエルは「主の目に悪を行なった」
- 民は敵の手に渡され、主に向かって叫びます。
- ヤハウェは指導者を立て、
- 「ヤハウェの霊」が指導者に臨み、
- リーダーは敵を倒すことができ、
- 平和が回復されました。
平和が回復すると、イスラエルはしばらくの間正しいことを行い、ヤハウェの祝福を受けますが、後に再び悪事に走り、上記のパターンを繰り返します。
士師記はヨシュア記に続き、ヨシュアの死について言及して始まる。 [7]ケンブリッジ大学向け聖書では、「ヨシュアの死は征服の時代と占領の時代の分かれ目とみなすことができる」と示唆しており、後者が士師記の焦点である。[8]イスラエル人はおそらくギルガルかシケムの聖域に集まり、[9]彼らが占領する土地を確保するために誰が最初になるべきか（順位ではなく時間順で）を主に尋ねた。[8]
本文
本文では、6人の大裁判官と周辺諸国の圧制的な王たちに対する彼らの闘争、および自国民を抑圧するイスラエルの指導者アビメレク（「族長」の意味で裁判官[ショフェト]）の物語が語られている。 [10]序文で述べられている循環的なパターンは、最初はすぐに明らかであるが、物語が進むにつれて、イスラエル人の世界の崩壊を反映して、崩壊し始める。[5]一部の学者は物語が年代順に提示されていないと考えているが、[11]本文に登場する裁判官の順序は以下のとおりである。
- オテニエル（3:9–11）対アラム王クシャン・リシャタイム。イスラエルはオテニエルの死まで40年間平和を享受しました。（イスラエルは各裁判官の後、一定期間の平和を享受するという記述は、繰り返し登場するテーマです。）
- エフド(3:11–29) vs.モアブのエグロン
- デボラは軍の隊長バラクを指揮し（4～5）、ハツォル（カナンの町）のヤビンとその隊長シセラと戦った（タボル山の戦い）。
- ギデオン（6-8）対ミディアン、アマレク、そして「東の民」（明らかに砂漠の部族）
- エフタ（11–12:7）対アンモン人
- サムソン（13-16）対ペリシテ人
また、6人の小裁判官についての短い注釈もあります。シャムガル（士師記3:31; エフドによる）、トラとヤイル（10:1–5）、イブザン、エロン、アブドン（12:8–15; エフタによる）。[12]一部の学者は、小裁判官は実際の裁判員であり、大裁判官は指導者であり、実際には法的判断を下さなかったと推測しています。[13]法的判断を下したとされている唯一の大裁判官はデボラです（4:4）。[14]
エピローグ
士師記の終わりまでに、ヤハウェの宝物は偶像崇拝の像を作るために使われ、レビ人（祭司）は堕落し、ダン族はカナンの都市ではなく遠く離れた村を征服し、イスラエルの部族は彼らの同族であるベニヤミン族と戦争をします。 [15] この本は2つの付録で終わりますが、[16]特定の士師が登場しない物語です。[17]
- ミカの偶像（士師記17-18章）、ダン族が北の領土を征服する様子。[18]
- レビ人の妾（士師記19-21章）：レビ人の妾の集団強姦がベニヤミン族と他のイスラエル部族との戦争を引き起こし、その後、数百人の処女が捕虜となり、壊滅したベニヤミン族の妻となった。[19]
本の最後に登場するにもかかわらず、エピローグに登場する特定の人物（モーセの孫であるヨナタンなど）と慣用句は、そこに書かれている出来事が「士師記の時代の初期に起こったに違いない」ことを示している。[20]
年表
士師記には、裁きと平和の期間にそれぞれ何年かを割り当てた年表が含まれています。これは明らかに図式化されており、後世に導入されたと思われます。[21]
原稿の出典
死海文書のうち4つには士師記の一部が記されている。クムラン洞窟1で発見された1QJudg、クムラン洞窟4で発見された4QJudg aと4QJudg b、そして2001年に発見された断片であるX士師記である。[22] [23]
ヘブライ語で書かれた士師記の完全な写本として現存する最古のものは、アレッポ写本（10世紀）である。 [24] [25]
七十人訳聖書（ギリシャ語訳）は、コルベルト・サラビアヌス写本（紀元400年頃、多くの欠落がある）やライプツィヒ断片（紀元500年頃）などの初期の写本に見られる。[26] [27] [28] [29]
構成
裁判官として名指しされた人物が実在したかどうかについては、学者の間でも意見が分かれている。[30] [31]
出典
士師記の基本的な資料は、戦いで人々を救った部族の英雄たちについてのゆるくつながった物語の集まりでした。[32]この元々の「救世主の書」は、エフド、ヤエル、ギデオンの一部の物語で構成されていましたが、最終的な申命記の改訂が行われる前に、すでに拡大され、「ヤハウェの戦い」に改造されていました。[33] 20世紀には、プロローグの最初の部分（1章1節から2章5節）とエピローグの2つの部分（17章から21章）は、本文に付け加えられた断片の雑多なコレクションとみなされ、プロローグの2番目の部分（2章6節から3章6節）は、この本のために特別に書かれた序文とみなされました。[34]
最近では、この見解に異論が唱えられ、士師記は一人の人物による作品であり、主題の導入と結論付けのために原典を注意深く選択、再編集、配置した作品であるとする見方が増えている。[34]考古学者イスラエル・フィンケルシュタインは、「救世主の書」の著者がヤロブアム2世の時代にこれらの民話を収集したのは、東イズレエル渓谷に起源を持つと思われる王のニムシャイデの起源がイスラエルの「中核」領土の一部であったと主張するためであると提唱した。[35]
申命記史
エピローグ全体を通して繰り返される「そのころイスラエルには王がいなかった」[36]という記述は、士師記の編集が王政時代に行われたことを示唆している。[37]この記述には「各人が自分の目に正しいと思うことをした」という記述が2回伴っており、編集者が王政支持者であることを示唆している。[38]また、ユダ族に指導的役割が割り当てられているエピローグは、この編集がユダで行われたことを示唆している。[39]
20世紀後半以降、ほとんどの学者は、申命記、ヨシュア記、士師記、サムエル記、列王記が単一の著作の一部をなすというマーティン・ノスの説に同意している。 [40]ノスは、この歴史書は捕囚初期（紀元前6世紀）に書かれたもので、申命記（「申命記主義」という名前が付けられている）に表現された神学に従ってイスラエルの歴史がどのように展開されたかを示すためであると主張した。[41]ノスは、この歴史書は紀元前6世紀半ばに生きていた一人の著者が、一貫した著作を作成するために情報源から選択、編集、構成した著作であると信じていた。[42]フランク・ムーア・クロスは後に、歴史書の初期版はヨシヤの時代（紀元前7世紀後半）にエルサレムで書かれたと提唱し、この最初の版であるDtr1はその後改訂・拡張されて第2版が作られ、ノスがそれを特定し、クロスはDtr2と名付けた。[43]
学者たちは、士師記の循環的な性質を通して申命記作者の手が見られることに同意している。イスラエル人は偶像崇拝に陥り、神は彼らの罪を罰して異民族による抑圧を受け、イスラエル人は神に助けを叫び、神は彼らを異民族の抑圧から救うために士師を遣わす。平和な期間の後、この循環が繰り返される。学者たちはまた、申命記作者は、エフライム族が「シボレト」という言葉を正しく発音できなかった話（12:5–6）など、この書に見られるユーモラスで時には軽蔑的な解説も含めたと示唆している。[44]
テーマとジャンル
申命記神学の本質は、イスラエルが神ヤハウェと契約（条約、拘束力のある合意）を結び、その契約に基づいてヤハウェを神として受け入れることに同意し（「イスラエルの神」という表現の由来）、ヤハウェはイスラエルに平和と繁栄の中で暮らせる土地を約束するというものである。申命記にはイスラエルが約束の地で暮らすための法律が記されており、ヨシュア記には約束の地カナンの征服と部族間の割り当てが記され、士師記にはその土地の定住が記され、サムエル記にはダビデのもとでの土地と人々の統合が記され、列王記には王権の崩壊と土地の喪失が記されている。[45]列王記に記されている最後の悲劇は、イスラエルが契約の義務を果たせなかった結果である。ヤハウェへの忠実さは経済的、軍事的、政治的な成功をもたらすが、不忠実さは敗北と抑圧をもたらす。[46]
これは士師記で展開されるテーマである。民はヤハウェに不忠実であり、そのためヤハウェは彼らを敵の手に引き渡す。民は悔い改めてヤハウェに慈悲を懇願し、ヤハウェは裁判官の形で慈悲を授ける。裁判官はイスラエル人を抑圧から解放するが、しばらくすると彼らは再び不忠実に陥り、このサイクルが繰り返される。[2]イスラエルの背教は、著者によってイスラエルへの脅威の原因として繰り返し引用されている。イスラエル人の抑圧は、彼らがカナンの神々に転向し、契約を破り、「主の目に悪」を行なったことによる。[47]
他にも次のようなテーマがある。「ヤハウェの主権的自由」（神は必ずしも期待されたことをするわけではない）、「外国の王の風刺」（イスラエルとヤハウェを常に過小評価している）、「欠陥のある代理人」（目の前の仕事に適さない裁判官）という概念、そして物語が次々と続くにつれて加速するイスラエル社会の不統一。[48]
この本は、含まれているテーマと同じくらい、省略されているテーマも興味深い。モーセとヨシュアの物語で非常に重要視されている契約の箱はほとんど存在せず、[a]さまざまな部族間の協力は限られており、崇拝のための中央神殿についての言及はなく、イスラエルの大祭司（出エジプト物語の終わりにアロンが任命された役職）については限定的にしか言及されていない。[b] [49]
士師記はおそらく君主主義的な編集が行われた（上記参照）が、この本には反君主主義的な見解を表す文章やテーマが含まれている。この本の主要テーマの一つは、ヤハウェの主権と、他のすべての神や君主よりもヤハウェとその法に忠実であることの重要性である。実際、士師の権威は著名な王朝や選挙や任命を通じてではなく、むしろ神の霊を通じてもたらされる。[50]
反君主主義の神学は、ギデオンサイクルの終わりの方で最も顕著であり、イスラエル人はギデオンに王朝君主制を樹立するよう懇願するが、ギデオンはそれを拒否する。[51]ギデオンの残りの生涯は国に平和が訪れたが、ギデオンの死後、彼の息子アビメレクがマキャベリ的な暴君としてシケムを統治し、多くの流血を引き起こした（第8章と第9章を参照）。しかし、士師記の最後の数章（特にサムソン、ミカ、ギブアの物語）は、分散統治の暴力と無政府状態を強調している。[52]
裁き人の作品は、物語の中で「能動的、受動的に重要な役割を果たす」女性キャラクターの数で注目に値する。[14]ラビ・ジョセフ・テルシュキンは次のように書いている。
聖書に登場する偉大な女性のほとんどは、偉大な男性と結婚しているか、あるいは親戚関係にあります。 …この伝統のまれな例外は、預言者であり裁判官でもあったデボラです。彼女はおそらく聖書で最も偉大な女性です。デボラは、もっぱら自分の功績によって立派に ...
参照
注記
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外部リンク
Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:
士師記（聖書）
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原文
- שֹּׁפְטִים – ショフティム – 士師記 (ヘブライ語– 英語は Mechon-Mamre.org で)
- ユダヤ語翻訳
- メコン・マムレの裁判官たち（ユダヤ出版協会訳）
- ショフティム – 士師記 (ユダヤ学出版社) 翻訳 [ラシの解説付き] Chabad.org にて
- 士師記（G-dcast 解釈）
キリスト教翻訳
- Bible Gateway の裁判官 (さまざまなバージョン)
- Wikisource の士師記 (欽定訳ジェームズ王訳)
聖書：士師記 パブリックドメイン オーディオブックLibriVoxのさまざまなバージョン
記事
- 士師記の記事（ユダヤ百科事典）
- クック、スタンレー・アーサー（1911年）。。ヒュー・チザム（編）著。ブリタニカ百科事典。第15巻（第11版）。ケンブリッジ大学出版局。pp.538-540。英国国教会の観点からの詳細な説明。
簡単な紹介
- 士師記
この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています: イーストン、マシュー ジョージ(1897)。「士師記」。イーストンの聖書辞典(新改訂版)。T. ネルソン アンド サンズ。