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聖書考古学は、聖書学およびレバント考古学の一分野であり、学問分野です。聖書考古学は、聖書時代から古代近東、特に聖地（イスラエルの地、カナンとも呼ばれる）の遺跡を研究します。
ヘブライ語聖書は、鉄器時代のパレスチナ地域を広く網羅しているため、聖書考古学では一般的に主要な参考文献とされています。その主な目的は、考古学的記録を用いて聖書史学の空白を埋めることです。ヘブライ語聖書と新約聖書の両方が考慮されますが、研究の大部分は前者を中心に進められます。[ 1 ]
聖書考古学の研究は、一般考古学と同時期に始まった。一般考古学の発展は、非常に重要な古代遺物の発見と密接に関係している。
聖書考古学は、聖書の歴史性を検証することを目的として、19世紀後半にイギリスとアメリカの考古学者によって創始されました。第一次世界大戦直後の1920年代、パレスチナがイギリスの統治下に入った頃から1960年代にかけて、聖書考古学はウィリアム・F・オールブライトやG・アーネスト・ライトといった人物に率いられ、レバント考古学におけるアメリカの主流派となりました。この研究は主に教会から資金提供を受け、神学者が主導しました。1960年代後半から、聖書考古学はプロセス考古学（「新考古学」）の影響を受け、研究の宗教的側面を脇に置く必要のある問題に直面しました。これにより、アメリカの学派は聖書研究から離れ、聖書の記述を証明したり反証したりするのではなく、地域の考古学と聖書本文との関係に焦点を当てるようになりました。[ 1 ]
「聖書考古学」のモデルは崩壊した。[ 2 ] [ 3 ]ウィリアム・G・デバーは「聖書考古学」の世俗化を正しく記述したが、「シリア・パレスチナ考古学」という名称は放棄した。[ 4 ] 1992年と1993年の彼の論文は、多くの点でこれから起こることを予見していたが、彼が用いた分野名は定着しなかった。[ 4 ] 21世紀の聖書考古学は、大学やイスラエル考古学庁などの政府機関が後援する国際チームによって行われることが多い。専門家のスタッフが行う発掘調査にはボランティアが参加する。研究者たちは、各地域の古代の歴史と文化のより広範で詳細な概観を作成するために、ある発掘調査の結果を近隣の他の発掘調査の結果と関連付ける努力をますます強めている。近年の技術の急速な進歩により、数十の関連分野でより科学的に正確な測定が可能になり、よりタイムリーでより広く普及した報告も可能になった。[ 5 ] [ 6 ] イスラエル・パレスチナからの多くの考古学的発見は、政治的な理由から公表が禁止されている。[ 7 ]
近年の聖書学における論争は、歴史記述における問題点と重要性の両方を示している。1990年代には、「最大主義者」と「最小主義者」という2つの陣営が対立していたとされる。メディアでよく取り上げられたように、「最大主義者」のアプローチは、考古学などによって明らかに誤りであることが証明された部分を除いて、ヘブライ語聖書に記録された歴史のほとんどを真実として受け入れる一方、「最小主義者」の見解は、聖書の詳細が歴史的に正確であると確立されるまでは、その正確性を前提としない。[ 8 ]
—ダグラス・A・ナイト、エイミー＝ジル・レヴィン（2011年）
現状では、議論は落ち着いたように見える。彼らはそれを認めようとはしないが、ミニマリストは多くの点で勝利を収めている。つまり、ほとんどの学者は「父系制時代」の歴史性を否定し、定住は主にカナン先住民によって行われたと見なし、初期の王政については慎重な姿勢をとっている。出エジプトは否定されるか、聖書の記述とは大きく異なる出来事に基づいていると想定されている。一方で、主要なミニマリストの間で見られるような、聖書本文を歴史資料として広く否定する動きは見られない。主流の学問界には、マキシマリスト（聖書本文が完全に反証されない限り受け入れる人々）はほとんどおらず、ごく一部の原理主義的な周縁部にのみ存在する。[ 9 ]
—レスター・L・グラッベ（2017年）
聖書考古学もまた、さまざまな理由で行われた数々の有名な偽造の標的となってきた。最も有名なものの1つは、ヤコブの骨箱の偽造である。2002年に「ヨセフの子ヤコブ、イエスの兄弟」と訳される碑文のある骨箱の発見に関する情報が明らかになった。実際には、その遺物は20年前に発見され、その後何度も所有者が変わり、碑文が後から加えられたものだった。これは、それがその時代の様式と一致しなかったため発見された。[ 10 ] [ 11 ]
その品物は骨董商のオデッド・ゴランから入手されたもので、彼はイスラエル考古学庁（IAA）から偽造の罪で告発されたが、7年間の裁判の後、合理的な疑いがあるとして無罪となった。[ 11 ]同じ骨董商から入手した別の品物には、エルサレムの神殿の修復について記されたヨアシュ碑文がある。この碑文の信憑性については議論がある。[ 11 ]
1943年、ピウス12世教皇は、聖書の解釈において、使用されている文学ジャンルを識別するために考古学的発見を考慮に入れることを推奨した。[ 12 ]
[...] 解釈者は、いわば精神的に完全に東洋の遥か彼方の世紀に立ち返り、歴史学、考古学、民族学、その他の学問の助けを借りて、いわば古代の著者がどのような書き方を用いる可能性があったか、そして実際に用いたかを正確に判断しなければならない。[...] 聖書研究に携わる者は、この点に十分な注意を払い、考古学、古代史、文学のいずれの分野においても、古代の著述家の精神性、そして彼らの推論、物語、執筆の様式や技法をよりよく理解するのに役立つ発見を一つたりとも見過ごしてはならない。[...]
—ピオ十二世、回勅Divino Afflante Spiritu、段落 35 および 40
この時から、考古学は聖書学にとって貴重な助けとなり、不可欠な道具であると考えられてきた。
「聖書考古学の目的は、聖書世界の考古学的調査を通して、聖書の本文と内容を明確化し、解明することである。」
— JK イーキンズが 1977 年に『Benchmarks in Time and Culture』に掲載したエッセイで書いたもので、彼のエッセイ「考古学と聖書入門」の中で引用されている。
考古学者ウィリアム・G・デバーは、アンカー聖書辞典の「考古学」に関する記事に寄稿した。記事の中でデバーは、シリア・パレスチナ考古学と聖書考古学の間に存在してきた密接な関係が、特にアメリカの考古学者をはじめとする現地の考古学者にプロセス考古学の新しい方法の採用を拒ませてきたという、自身の認識を改めて表明した。さらに彼は、「我々の分野における多くの懐疑論（「新しい考古学」の概念と方法の適応に関するもの）の根底には、古代パレスチナ、特に聖書時代のイスラエルは、文化進化の通常の原理に支配されない何らかの「超歴史的」な意味で独特であったという前提（明示されていない、あるいは無意識のうちにさえ）があるのではないかと疑われる」と考えた。[ 13 ]
デバーは、アメリカの機関ではシリア・パレスチナ考古学が聖書研究の下位分野として扱われており、アメリカの考古学者は「聖書の伝承からのエピソードの有効な歴史的証拠を提供する」ことが期待されていたことを発見した。デバーによれば、「シリア・パレスチナ考古学に関する最もナイーブな考えは、『聖書考古学』（そして、その延長としてシリア・パレスチナ考古学）の理由と目的は、単に聖書と聖地に関する事実を解明することであるというものだ」[ 14 ] 。
デバーはまた、次のように書いています。
考古学は確かに聖書の文字通りの解釈を証明するものではありません…むしろ疑問を投げかけるものであり、それが一部の人々を悩ませているのです。ほとんどの人は、考古学は聖書を証明するために存在すると本気で考えています。しかし、考古学者は誰もそうは考えていません。[ 15 ] […] 聖書考古学と呼ばれるものの始まり、おそらく150年前から、学者、主に西洋の学者たちは、考古学的データを用いて聖書を証明しようと試みてきました。そして長い間、それはうまくいくと考えられていました。この学問分野の偉大な父であるウィリアム・オールブライトは、「考古学革命」についてよく語っていました。確かに革命は起こりましたが、オールブライトが考えていたような形ではありません。今日の真実は、考古学はヘブライ語聖書、さらには新約聖書の歴史性について、答えを提供するよりも多くの疑問を投げかけており、それが一部の人々を非常に不安にさせているということです。[ 16 ]
—ウィリアム・G・デバー（2008年、2007年）
デバーはまた次のように書いている。
今日行われている考古学は、聖書の物語を検証するだけでなく、異議を唱えることもできなければなりません。そこに書かれていることの中には実際に起こったものもありますが、そうでないものもあります。アブラハム、モーセ、ヨシュア、ソロモンに関する聖書の物語は、おそらく人々や場所に関する歴史的な記憶を反映しているのでしょうが、聖書の「現実離れした」描写は非現実的であり、考古学的証拠と矛盾しています。[ 17 ]私は聖書を聖典として読んでいるわけではありません。実際、私は有神論者ですらありません。私の見解は、これまでずっと、特に最近の著書では、まず聖書の物語は確かに「物語」であり、多くの場合架空のもので、ほとんど常に宣伝的なものですが、ところどころに有効な歴史的情報が含まれているということです。[ 18 ]
—ウィリアム・G・デバー（2006年、2003年）
テルアビブ大学の考古学者ゼエヴ・ヘルツォグは、ハアレツ紙に次のように寄稿した。
考古学者がイスラエルの地での発掘調査から学んだことは次のとおりです。イスラエル人はエジプトに行ったことがなく、砂漠をさまよったこともなく、軍事作戦でその地を征服したこともなく、イスラエルの12部族にその地を譲ったこともありません。おそらくさらに受け入れがたいのは、聖書で地域的な勢力として描かれているダビデとソロモンの統一王国が、せいぜい小さな部族王国だったということです。また、イスラエルの神YHWHには女性の配偶者がおり、初期のイスラエルの宗教が一神教を採用したのはシナイ山ではなく、王政の末期になってからだったという事実は、多くの人にとって不快な衝撃となるでしょう。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
—ゼエヴ・ヘルツォグ (1999)
他の学者たちは、アシェラはそれ自体が神というよりはヤハウェ信仰の文脈における象徴または偶像であった可能性があり、ヤハウェとの関連は必ずしも多神教の信仰体系を示すものではないと主張している。 [ 22 ]しかし、ユダヤ人／イスラエル人の多神教は主流の歴史家にとってはごく普通のことである。[ 33 ]しかし、過去の世代の聖書考古学者のリーダーであったウィリアム・フォックスウェル・オールブライトは、聖書を文字通りに解釈する者ではなく、例えば『ヤハウェとカナンの神々』では、イスラエル人の宗教は元々の多神教から、神が歴史の中で行動すると考える一神教へと発展したという見解を提唱しており、これは彼以前の過去2世紀の聖書批評の主要な見解と完全に一致している。[ 34 ]
イスラエル・フィンケルシュタイン教授はエルサレム・ポスト紙に対し、ユダヤ人考古学者は出エジプト記、ユダヤ人のシナイ半島での放浪、ヨシュアによるカナン征服に関する聖書の記述を裏付ける歴史的または考古学的証拠を何も見つけていないと語った。ソロモン神殿とされるものについては、フィンケルシュタイン教授は、それが実際に存在したことを証明する考古学的証拠はないと述べた。[ 35 ]独立考古学者のヨニ・ミズラヒ教授もイスラエル・フィンケルシュタイン教授に同意した。[ 35 ]
イスラエル人のエジプト脱出に関して、エジプトの考古学者ザヒ・ハワスは次のように述べている。
実際、それは神話です。これは考古学者としての私の仕事です。私は彼らに真実を伝えるべきです。人々が怒っても、それは私の問題ではありません。[ 36 ]
—ザヒ・ハワス（2007年）
他の学者たちはこれらの主張に異議を唱えている。アブラハム・ファウストは2023年に、出エジプト記に登場する人数に関する学界のコンセンサスを次のように述べている。「ほとんどの学者は、その人数は数千人、あるいは数百人程度だったという点で一致している」[ 37 ] 。学者リチャード・エリオット・フリードマンは、大規模な出エジプトの証拠は不足しているものの、これはエジプトからの小規模な集団の出発を否定するものではないと主張している。彼は次のように述べている。
エジプトを出たのが少数の集団であったとしても、出エジプトの歴史性を否定する考古学的証拠はありません。実際、重要なことに、聖書の中で最も古いテキストである出エジプトの最初の記述であるミリアムの歌では、出エジプトに関わった人数については一切触れられておらず、イスラエル民族全体についても言及されていません。ただ「アム」という民がエジプトを出たと述べているだけです。[ 38 ]
—リチャード・エリオット・フリードマン（2013年）
福音派の旧約聖書学者ウォルター・カイザー・ジュニアは、 2001年の著書『旧約聖書文書：信頼性と妥当性はあるのか？』の中で、「考古学は信頼性の根拠となるのか？」と題する章を設けている。[ 39 ]カイザーは次のように述べている。
考古学の研究は、聖書の歴史的・文化的背景を明らかにすることで、聖書の解明に貢献してきた。ますます明確になるにつれ、聖書の舞台は一般史の枠組みの中でより鮮明に浮かび上がってくる。聖書の歴史、人物、出来事を一般史に当てはめることで、考古学は多くの聖書の記述やデータの妥当性を証明してきた。また、暗黙のうちに、あるいは明示的に、歴史の様々な時代における聖書の多くの習慣、文化、舞台に光を当て続けてきた。一方で、考古学は発見に関していくつかの深刻な問題も引き起こしてきた。したがって、考古学の研究は継続的なものであり、性急に終結させたり、単に確認手段として用いたりすることはできない。[ 40 ]
—ウォルター・カイザー・ジュニア（2001年）
カイザーは続けて、聖書が「行方不明者、行方不明の民族、失われた習慣や場所の特定に役立ってきた」事例を次々と詳しく述べている。[ 39 ]彼はこう結論づけている。
これは、考古学が聖書本文に対するあらゆる難問を解決してくれる万能薬だという意味ではありません。そうではありません。考古学的データ自体によって生じたものも含め、依然として深刻な問題がいくつか残っています。しかし、長年にわたって多くの具体的な難問が、聖書本文を支持する具体的なデータによって解決されてきたのを見てきたので、明確な反証情報が得られるまでは聖書本文に従うべきだという前提が生まれがちです。聖書本文は有罪が証明されるまでは無罪であるというこの方法論は、アメリカの法学において良い手続きとして推奨されているだけでなく、聖書の主張を検証する分野においても推奨されています。[ 41 ]
—ウォルター・カイザー・ジュニア（2001年）
コリンズはデバーの声明について次のようにコメントしている。
「ヨシュア記に記されている、カナン人の都市が急速かつ徹底的に破壊され、住民が皆殺しにされたという記述から、我々が救い出せるものはほとんどない。それは全く起こらなかった。考古学的証拠は疑いの余地がない。」
これは、古代イスラエル史の保守的な歴史家の一人の見解である。確かに、アブラハムから始まる聖書全体の記述の歴史性を擁護しようとする、はるかに保守的な歴史家もいるが、彼らの研究は信仰上の前提に基づいており、歴史記述というよりは弁証論の試みである。ほとんどの聖書学者は、聖書の物語の大部分（すべてではない！）は歴史とゆるやかにしか関連しておらず、検証できないという事実を受け入れている。[ 42 ]
—ジョン・J・コリンズ（2008年）
最近では、テル・エス・スルタンへのイタリア・パレスチナ合同調査隊のロレンツォ・ニグロが、紀元前14世紀から13世紀にかけてこの遺跡に何らかの集落があったと主張している。 [ 43 ]ニグロは、調査隊が遺跡のいくつかの場所で後期青銅器時代IIの層を発見したが、最上層は鉄器時代の整地作業によって大きく削られており、それが13世紀の遺物が少ない理由だと述べている。[ 44 ]ニグロは、聖書の記述が考古学的に文字通り対応しているという考えは誤りであり、「地上の何かを聖書の人物やその行為と真剣に結びつけようとする試み」は危険だと述べている。[ 45 ]
2023年、ニグロはエリコが後期青銅器時代（紀元前1400～1200年）に人が住んでいたことを確認した。[ 46 ]この時期に、以前の中期青銅器時代の城壁は、隆起した頂上に日干しレンガの壁を追加することで改修された。 [ 46 ] : 602また、この都市には「中間の建物」として知られる建造物があり、これは当時エジプト帝国の属国であった地元の支配者の住居として使われていたようだ。[ 46 ] : 605中間の建物は最終的に破壊され、鉄器時代初期に再利用されたという証拠もあるようだ。[ 47 ]
若い学生の頃、私は有名なリベラルな旧約聖書神学者による旧約聖書概論の講義を聴講しました。そこで、モーセ五書（申命記）はモーセ自身が書いたものではないことを知りました。申命記は、モーセ自身が語り、書いたと主張しているにもかかわらずです。むしろ、申命記は数世紀後に、非常に具体的な目的のために書かれたものだと聞きました。私は正統派ルター派の家庭に育ったので、その話に深く心を動かされました。特に、その話に納得させられたからです。そこで、その日のうちに先生のところへ行き、授業時間中に申命記の起源について尋ねてみました。「では、モーセ五書は偽書とでも言うべきものなのでしょうか？」先生の答えは、「まさか、そうかもしれないが、そんなことを言ってはいけない」というものでした。
私はその引用を用いて、歴史学の研究成果を一般の人々、特に信者に知らせることは困難を伴うことを示すつもりでした。多くのキリスト教徒は、聖書に書かれていることのほとんどが（歴史的に見て）真実ではなく、新約聖書の4つの福音書のいずれも、冒頭に記されている著者によって書かれたものではないと聞くと、脅威を感じるのです。[ 48 ]
—ゲルト・リューデマン(2000)
現代の聖書学者（MBS）は次のように仮定しています。[...] ✦ その結果、MBSは聖書のいわゆる「事実」（例えば、アブラハムは実在の人物だったのか？イスラエル人は壮大な出エジプトでエジプトを出たのか？ソロモンは強大な帝国の王だったのか？）をしばしば否定します。[ 49 ]
—ビアズリー・ラムル（2014）、シャイ・J・D・コーエンの講義ノート：ハーバード大学におけるヘブライ語聖書入門（BASウェブサイト）（78ページ）
イスラエル人のほとんどは実際にはカナン人の子孫であり、彼らの祖先はエジプトからの脱出に参加しておらず、イスラエル人はピラミッドを建設していません!!! [ 57 ]
—シェイ・JD・コーエン（2014年）
真実を歴史的事実と同一視する人は、聖書には文字通り真実ではあり得ない要素が満載されているため、聖書を素朴で洗練されていない嘘の網として軽蔑的に見ることになるだろう。しかし、このように見るのはジャンルの誤りである。シェイクスピアのハムレットは、デンマークという実在の場所を舞台としているが、歴史的事実ではない。[ 58 ]
—クリスティン・ヘイズ（2006年）
しかし、考古学的記録は、イスラエルの起源という重要な問題、すなわちエジプトでの奴隷時代、イスラエル人奴隷のエジプトからの大量脱出、そしてイスラエル人によるカナン地方の暴力的な征服に関しては、好意的ではない。これらの聖書の出来事の信憑性を示す間接的な証拠はせいぜいわずかであり、征服に関しては聖書の記述に反する証拠が相当数あるというのが、強いコンセンサスである。[ 59 ]
—ピーター・エンズ(2013)
考古学に基づく現在の学術的コンセンサスは、奴隷化と脱出の伝承は歴史的事実ではないとしている。[ 60 ]
—モシェ・グリーンバーグ、S・デイビッド・スパーリング（2007）
その結果、聖書のヨシュア記は歴史的に信頼できないというコンセンサスが広まりつつある。[ 61 ]
—デイヴィッド・マーリング (2001)
—エフライン・ベラスケス 2 世 (2009、2008)
ほとんどの学者は、イスラエル人の大部分はカナンから出現したという考えを支持している。[ 64 ]
—マシュー・J・リンチ（2023年）
確かに、カナン人の出自を持ち、エジプトでの奴隷生活と解放を経験した「モーセの一団」が存在した可能性はあるが、ほとんどの学者は、そのような集団が存在したとしても、初期イスラエルではごく少数派であったと考えている。もっとも、彼らの物語は後にすべての人々に語り継がれるようになった。[ 65 ]
—デビッド・M・カー（2021年、2010年）
しかし最近、紀元前13世紀半ばという「合意」年代が形成されました。聖書の解釈に考古学を用いる初期の頃、ウィリアム・F・オールブライトとその弟子たちのような学者は、自分たちの発掘調査が旧約聖書が示唆しているように紀元前13世紀の出エジプトを裏付けていると信じていました。彼らは、デビル、ベテル、ハツォルの古代遺跡での発見が、（聖書によれば出エジプトから40年後に起こった）カナン征服がヨシュア記に記されているとおりに起こったことを証明していると信じていました。その後、その建造物は崩れ始めました。紀元前13世紀の出エジプトに対する最も説得力のある反論は、イスラエル・フィンケルシュタインとニール・アッシャー・シルベルマンによって行われたと言えるでしょう。[ 66 ]
—デイビッド・A・フィエンシー (2017)
ジョシュア・シャクターレ（2025）は、考古学によって否定された聖書の主張を10個挙げた。[ 67 ]
現時点で唯一妥当な結論は、イスラエル人はエジプトで奴隷にされたことは一度もなかったということである。むしろ、イスラエル人はすでにカナンに住んでおり、遠く離れたエジプトで封建時代の農奴のような形で奴隷として働いていた人々であった。したがって、出エジプトも砂漠を横断する旅もなかった。「イスラエル人」は土地の外から来たのではなく、新しい土地を征服したこともなかった。[...] トーラーにおけるイスラエル人をよそ者とする記述は歴史的に正確ではないという結論に至る。[ 68 ]
— S・デイビッド・スパーリング（2022年）
エルサレムも例外ではなかったが、それはかろうじて都市と呼べる程度で、現代の基準ではただの村に過ぎなかった。ダビデの時代には、人口はわずか数千人で、約12エーカーの土地に住んでおり、これはマンハッタンのミッドタウンの2ブロック分にほぼ相当する。[ 69 ]
—マイケル・クーガン(2010)
多神教は一神教よりも古く、したがって、3柱の神々が訪れてある人物を試練にかけ、その人物のもてなしによって息子を授かるに値することを証明するという伝説の原型の背景としては、多神教の方がより可能性が高いと考えられている。
イスラエルでは多神教が実際には一般的な宗教であったことは疑いの余地がない。[...] イスラエルの民衆宗教については、Francesca Stavrakopoulou、「「民衆」宗教と「公式」宗教：実践、認識、描写」、F. StavrakopoulouおよびJ. Barton編『古代イスラエルとユダの宗教的多様性』（ ロンドン：T & T Clark、2010年）、37-58頁を参照。この論文は、民衆宗教と公式宗教の区別を問題視している。旧約聖書は区別が明確であったかのような印象を与えるが、実際には当時、この区別は必ずしも誰にとっても明確ではなかった。
ペルシア時代の地域的および国際的な側面に関する知識を進歩させてきた（Stern 2001; Grabbe 2004; Betlyon 2005; Pearce and Wunsch 2014; Lemaire 2015）。1970年代以降の考古学的発見は、捕囚以前のイスラエル人の宗教はまだ一神教ではなく、厳密な一神教であるヤハウェ信仰はペルシア時代に信者を獲得したことを示している（Gnuse 1997; Smith 2002; Albertz and Becking 2003）。したがって、ここ数十年の間に、紀元前6世紀から4世紀後半にかけてヤハウェを崇拝した人々の歴史、宗教、文化に関する古い確信の再評価と新たな疑問が生じたことは驚くべきことではない。
第二に、真の意味での一神教が明確に定式化されたのは、おそらく流刑の時代になってからだろう。
後にヤハウェのみを信じる一派が、イスラエル人・ユダヤ教の好ましくない要素と見なされるようになった特定の要素に対して論争を仕掛け、抑圧しようとし、これらの要素はイスラエル人の分化の過程の一部としてカナン人と呼ばれるようになる。しかし、聖書では純粋なヤハウェ信者であるイスラエル人と純粋な多神教徒であるカナン人との間の戦いとして描かれているものは、実際にはヤハウェのみを信じるイスラエル人と、先祖の崇拝に参加しているイスラエル人との間の内戦として理解する方が適切である。
ほとんどの学者は、その数は数千人、あるいはせいぜい数百人程度だったという点で意見が一致している。
ジョン・ガースタングの「中間建造物」と同一視される後期青銅器時代の建造物も破壊され、その後、初期鉄器時代に再利用された。
私がこの引用を使いたかったのは、歴史学の研究成果を一般の人々、特に信者に知らせることは困難を伴うことを示すためです。多くのキリスト教徒は、聖書に書かれていることのほとんどが（歴史的に見て）真実ではなく、新約聖書の4つの福音書のいずれも、本文の冒頭に挙げられている著者によって書かれたものではないと聞くと、脅威を感じます。
墓やピラミッドを建てなかった
考古学に基づく現在の学術的コンセンサスは、奴隷化と出エジプトの伝承は歴史的事実ではないとしている。
その結果、聖書のヨシュア記の本文は歴史的に信頼できないというコンセンサスが広まっている。