ヘブル人への手紙

ヘブライ人への手紙[ ^a]（コイネー・ギリシア語：Πρὸς Ἑβραίους、ローマ字表記：  Pròs Hebraíous、直訳すると 「ヘブライ人へ」）^[3]は、新約聖書の一つです。^[4]

本文には著者名が記​​されていないが、伝統的に使徒パウロのものとされている。古代ギリシャ語写本、古シリア語ペシタ写本、古ラテン語写本の一部には、ヘブライ人への手紙がパウロの手紙の中に収められている。^[5]しかし、ローマ教会ではパウロの著作かどうか疑問視されていたことがエウセビオスによって報告されている。^[6]現代の聖書学では著者は不明とされており、^[7]パウロの著作である可能性はほぼ否定されている。少数派はヘブライ人への手紙はパウロの文体を意図的に模倣して書かれたと見ており、^{[8] [9]}アポロまたはプリスキラとアクラが書いたと主張する者もいる。^{[10] [11]}

ギリシャ語の学者たちは、この書簡は新約聖書の他のどの書よりも洗練され雄弁であると考えており、「ヘブル人への手紙のギリシャ語は非常に注意深く書かれ研究されたものであり、パウロの即興的で不安定な文脈的ギリシャ語ではない」としている。 ^[12]これは新約聖書の中でも複雑な書であると説明されている。^{[13]一部の学者は、この書簡は}エルサレムに住んでいたユダヤ人キリスト教徒のために書かれたと考えている。^[14]その主な目的は、迫害に直面しても耐え抜くようキリスト教徒を励ますことであった。当時、一部の信者は、イエスを救世主と信じたことによる迫害から逃れるために、ユダヤ教とユダヤの律法制度に戻ることを考えていた。この書簡のテーマは、イエス・キリストの人格と、神と人類の間の仲介者としてのイエスの役割についての教えである。

伝統的な学問によれば、ヘブル人への手紙の著者はパウロの足跡をたどり、ユダヤの律法は過去に正当な役割を果たしていたが、異邦人のための新しい契約によって置き換えられたと主張しました（ローマ7:1–6、 ^[15]ガラテヤ3:23–25、^[16]ヘブル8、10を参照）。^{[17] [18]}しかし、ますます多くの学者^[19]が、異邦人、キリスト教徒、キリスト教という用語はテキストには存在しないことを指摘し、ヘブル人への手紙はユダヤ人の聴衆のために書かれたものであり、イエスのユダヤ人信者と原始的なラビのユダヤ教との間の論争として見るのが最善であると主張しています。 調子と詳細において、ヘブル人への手紙はパウロを超えており、より複雑で微妙な、そして公然と敵対的な関係の定義を試みています。 [ ^20]この手紙は、イエスを「神の栄光の輝き、神の本質の完全な写し、そしてその力ある言葉によってすべてのものを支えている」（ヘブル人への手紙1:1–3）と称賛して始まります。^{[21]この手紙では、イエスを「開拓者」または「先駆者」、「子」と「}神の子」、「祭司」と「大祭司」という称号で紹介しています。 ^{[22]この手紙では、イエスを「高められた子」と「}大祭司」の両方として描いています。これは、ユニークな二重のキリスト論です。^[23]

ヘブル書は、1世紀のラビ的ユダヤ教の観点から解釈された旧約聖書の引用を使用しています。^[24]新約聖書と第二神殿時代のユダヤ教の学者エリック・メイソンは、ヘブル人への手紙の司祭的キリスト論の概念的背景は、クムラン文書における救世主的司祭とメルキゼデクの描写と非常に類似していると主張しています。 ^[22]ヘブル書とクムラン文書の両方で、司祭的人物はダビデ的人物の文脈で議論されています。どちらの場合も、神の命令により司祭が終末論的義務を負わされ、両方の司祭的人物が終末論的贖罪の犠牲を捧げます。ヘブル書の著者はクムランの「アロンの救世主」に直接影響されていませんでしたが、^[25]これらの概念と他の概念は、「イエスを同様に天の聖所で贖罪と永遠の執り成しを行う司祭として考える先例」を提供しました。^{[22] : 199}

1世紀末までに著者の正体については意見の一致がなかった。その後数世紀にわたり、学者たちはローマのクレメンス、バルナバ、使徒パウロ、福音記者ルカ、シラス、アポロ、プリスキラとアキラを著者の可能性があると示唆してきた。^{[26] [27]}

3 世紀にオリゲネスはこの手紙について次のように書いています。

「ヘブライ人への手紙」では、使徒 [パウロ] 自身が認めたような言葉遣いや言い回しの特徴的な荒々しさは見られず、文体の違いを認識できる人なら誰でも同意するであろうように、文章の構成はギリシャ語の慣習に近い。一方、手紙の内容は素晴らしく、使徒の認められた著作と全く同等である。これは使徒を注意深く読んだ人なら誰でも認める事実である... 私個人の意見を尋ねられたら、内容は使徒のものだが、言い回しや構成は使徒の教えを思い出し、師の言ったことを自分なりに解釈して書いた人のものだと言うだろう。したがって、この手紙をパウロのものと見なす教会があるなら、それは称賛されるべきである。なぜなら、原始教会にはこれをパウロのものとして伝える十分な正当性があったからである。この手紙を書いたのは神のみぞ知る。私たちに伝わった記録によれば、ローマの司教となったクレメンスか、福音書と使徒行伝を書いたルカのどちらかであろうとされている。

— オリゲネス、エウセビオス『教会史』より引用^[28]

マシュー・J・トーマスは、オリゲネスはその引用文でパウロがヘブル人への手紙の著者であることを否定したのではなく、パウロが手紙を書くために筆写者を雇ったであろうということを意味していただけだと主張している。彼は、ヘブル人への手紙の他の著作や引用文では、オリゲネスがパウロを手紙の著者として記述していることを指摘している。^[29]

4世紀には、ヒエロニムスとヒッポのアウグスティヌスがパウロの著者であると主張した。教会はヘブル人への手紙をパウロの第14の手紙に含めることにほぼ同意し、宗教改革までこの著者であることを認めた。学者たちは、ヘブル人への手紙第13章でテモテが仲間として言及されていると主張した。テモテは、イエスが弟子たちを二人一組で派遣したのと同じように、パウロの宣教仲間だった。筆者はまた、この手紙を「イタリア」から書いたと述べているが、これは当時パウロに当てはまる。^{[30]文体の違いは、単に、迫害され、伝統的な}ユダヤ教に戻るよう圧力をかけられていたユダヤ人キリスト教徒という異なる聴衆に合わせた調整であると説明されている。^[31]

現在多くの学者は、ヘブライ人への手紙と他のパウロの手紙の文体の違いを理由に、著者はパウロの弟子か仲間の一人であったと信じている。^[32]最近の研究では、著者はおそらくユダヤ人が多数を占める会衆の指導者であり、その会衆に手紙を書いていたのではないかという考えが支持されている。^[33]

匿名であったため、アンティレゴメナに分類され、キリスト教正典の一部として受け入れられるのに苦労しました。しかし、健全な神学、雄弁な表現、その他の本質的な要素により、最終的には聖書として受け入れられました。^{[14] : 431}古代には、匿名の作品に明確な使徒の系譜を与えようとして、特定の団体がこれをパウロの作品とみなし始めました。^[34]

オリジナルの欽定訳聖書では、この作品に「使徒パウロのヘブル人への手紙」という題名が付けられていた。しかし、欽定訳聖書がパウロの著作としたのは推測にすぎず、最近の研究によって現在では異論が出ている。^[14]文体が大きく異なり、神学的な焦点が異なり、霊的経験が異なり、ギリシャ語の語彙も異なるため、パウロがヘブル人への手紙の著者であるという説はますます擁護しがたいものになっていると考えられている。現在、現代の学問ではヘブル人への手紙をパウロの著作としていない。^{[35] [36] [37]}

AJ ゴードンは、ヘブル人への手紙の著者をプリスキラとしており、「聖霊がこの女性プリスキラを教師の教師にしたのは明らかである」と書いている。後にアドルフ・フォン・ハルナックが1900 年に提唱し、^[38]ハルナックの推論は、20 世紀初頭の著名な聖書学者の支持を得た。ハルナックは、この手紙はローマで、教会ではなく内輪の人々に書かれたと考えている。プリスキラによる著者の証拠を提示する中で、著者の名前が最も古い伝承によって消されたことは驚くべきことだと彼は考えている。ヘブル人への手紙 13 章を引用し、^[39]ゴードンは、この手紙は「テモテと同等の地位にある使徒教師」によって書かれたと述べている。ルカ、クレメンス、バルナバ、またはアポロが書いたのであれば、彼らの名前は消されなかっただろうとハルナックは考えている。^[40]

ドナルド・ガスリーの解説書『ヘブル人への手紙』（1983年）では、プリスキラが著者の候補として挙げられている。^[41]

ルース・ホッピンは、著者がプリシラであると信じており、その名前が省略されたのは、女性の著者であることを隠すためか、手紙自体が隠蔽されるのを防ぐためであると主張している。^[42]

ウィートン大学の聖書学教授ギルバート・ビレジキアンも、プリシラがヘブライ人への手紙の著者であると確信しており、「古代教会における匿名の陰謀」について言及し、「教会の現存する文書に著者の身元に関する確固たるデータが存在しないことは、集団的な記憶喪失というよりも、意図的な記憶喪失を示唆している」と論じている。^[43]

ヘブライ人への手紙における幕屋の用語の使用は、この手紙が神殿の破壊以前に書かれたものであることを示すために使われてきた。これは、エルサレムと神殿の両方の破壊について知っていれば、著者の全体的な議論の展開に影響を与えたであろうという考えに基づいている。したがって、カトリック百科事典によると、この手紙が書かれた最も可能性の高い時期は、63年後半か64年初頭である。^[32]

たとえば、テキスト自体は、「天国で」「主によって建てられた真の幕屋である聖所で奉仕する」復活したキリストと、「律法で定められた供え物を捧げる祭司がすでにいる。彼らは、天国にあるものの写しであり影である聖所で奉仕する」地上のバージョンとを対比させています。（NIV 版）

それにもかかわらず、ハロルド・アトリッジやエレン・エイトキンなどの一部の学者は、作曲時期はもっと遅く、西暦70年から100年の間であると主張している。^{[44] [45]}

ドイツの学者アドルフ・ユリヒャーは、この手紙がイスラエルのヘブライ人会衆に宛てられたという伝統的な見解を否定し、「この手紙自体によって実際に支持されている唯一の仮説は、ヘブライ人への手紙が最初に登場した場所、つまりローマに宛てられたということである」と結論付けた。^[46]

学者たちは^、ヘブル人への手紙は、過激なユダヤ主義者（非ユダヤ人は、イエスの新契約の聖霊を受ける前にユダヤ教に改宗しなければ^ならないと主張した）と過激な無律法主義者（ユダヤ人は神の戒律を拒否しなければならない、ユダヤの律法はもはや効力を持たないと主張した）の間の新約聖書内部の論争の一部であると示唆している。ヤコブとパウロはそれぞれ各派閥の穏健派を代表しており、ペテロが調停役を務めた可能性がある。^[47]

それはユダヤ人にキリスト教の主張を提示する。ユダヤ教とキリスト教の関係をユダヤ人に完全に理解させ、キリストがそれらの一時的かつ暫定的な制度を成就し、したがってそれらを廃止したことを明らかにするためである。^{[48]この見解は一般に、}代替主義と呼ばれている。^[49] 代替主義の神学によれば、教会はイスラエルに取って代わり、したがって教会は神の民としてイスラエルに取って代わる。現代のヘブル人への手紙研究における支配的な解釈は、この手紙には暗黙の代替主義の主張（レビ人の犠牲とレビ人の祭司はキリストの犠牲に取って代わられた/取って代わられた）が含まれているというものであった。^[50]ビブリオヴィッツによれば、ヘブル人への手紙の学者は、この手紙の神学的メッセージに支持的・共感的な人々、^[51]この手紙の代替主義的なメッセージに批判的な人々、^[52]そして中立的な立場を取ろうとする人々に分けられる。^[53]

ヘブライ人への手紙は、ユダヤ人とユダヤ教に対する将来のキリスト教徒の態度の形成にとって重要であるため、著者の意図と、将来の世代によるテキストの解釈方法とを区別する必要があります。^[54]置き換え神学の展開と実装の影響は、伝えたり理解したりするのが困難です。この神学的主張の実装は、最終的に、ユダヤ教化したイエスの追随者、そして後にはすべての非キリスト教徒のユダヤ人の否定と権利剥奪につながりました。^[55]

ヘブル人への手紙を受け取った人々は、イエスが本当に彼らが待ち望んでいた救世主であるかどうか疑い始めたようです。ヘブル人への手紙は、ヘブル語聖書が救世主は祭司（伝統的なレビ人の祭司とは異なる種類のもの）であると予言しており、イエスは神への犠牲として罪を償うという役割を果たすために来たと主張しています。王としてのイエスの役割はまだ来ていないので、イエスに従う人々は忍耐強く、今のところ彼らが苦しむことに驚いてはいけません。

今日、一部の学者は、この文書が棄教を防ぐために書かれたと信じている。^[56]棄教をさまざまな意味に解釈する者もいる。たとえば、ある宗派のキリスト教徒の一団が別のより保守的な宗派に移ることなどである。そのうちの1つは著者が認めていない。また、棄教をキリスト教の集会から異教の儀式への移動と見る者もいる。おそらくユダヤ系キリスト教徒の聴衆を考慮すると、この意味での棄教は、ユダヤ系キリスト教徒がキリスト教の集会を離れ、ユダヤ教の会堂に戻ることに関するものかもしれない。「良心/意識」を「清める」ことに焦点を当てていること（9:9、9:14、10:2、10:22）も、ヘブル人への手紙を書く上での鍵とみなされてきた。^[57]著者は「私たちは、自分の告白を堅く守ろう」と書いている。^[58]この手紙は、イエス・キリストに示された神への新しい道に信頼を置くための長い修辞的な議論とみなされてきた。^[59]

この書は特別な創造を肯定していると主張することもできる。神は御子イエス・キリストによって世界を創造したと述べている。「神は[...]この終わりの日に、御子によって私たちに語られ[...]御子によって世界を創造されたのです」^[60] 。この書簡はまた、信仰の重要性を強調している。「信仰によって、私たちは世界が神の言葉によって形作られ、見えるものは外から作られたのではないことを理解するのです」^[61]

...この手紙は、新約聖書の御子による啓示が旧約聖書の預言者による啓示よりも優れているという厳粛な宣言で始まります。^[64]次に、御子を旧約の仲介者としての天使と比較すること、^[65]モーセとヨシュアを旧約の創始者として比較すること、^[66]そして最後に、メルキゼデクの位階に従うキリストの大祭司職をアロンの位階に従うレビ人の祭司職と対立させることによって、この新約聖書の旧約に対する優位性を聖書から証明し、説明します。^[67]

— レオポルド・フォンク『カトリック百科事典』1910年^[32]

ヘブライ人への手紙は、非常に意識的に「文学的」な文書です。エウセビオスによれば、そのギリシャ語の純粋さはアレクサンドリアのクレメンスによって注目され、^[68]アレクサンドリアのオリゲネスは、あらゆる有能な裁判官は、この手紙とパウロの手紙の間に大きな違いを認めなければならないと主張しました。^[69]

この手紙は2つの要素から構成されています。1つは説明的または教義的な要素であり^[70]、もう1つは読者への警告として重要な箇所で説明を括弧で囲む、勧告的または強く促す要素です^[b]。^[71]

ヘブライ人への手紙は、適切な序文がないため、伝統的なヘレニズム時代の 書簡の形式には当てはまりません。現代の学者は、この書物がもともと説教または説教文であったと一般的に考えていますが、旅行計画、挨拶、結びの言葉などを追加するために、発表後に修正された可能性があります。^{[72] [73]}

ヘブル人への手紙には旧約聖書、特に七十人訳聖書への言及が多く含まれています。^[74]

ヘブライ人への手紙は、キリストの神性を表現する方法で有名です。AC パーディは『The Interpreter's Bible』で次のように要約しています。

著者のキリスト論を否定的にまとめると、彼は、地上に神の王国をもたらすために神の力を与えられた人間の指導者であるダビデの子が来るという、古いヘブライ人の救世主的希望とは何の関係もない、と言うことができるだろう。また、彼は依然として戦闘的で終末論的な王の比喩を用いているが、再び来る [...] これは彼のキリストに関する考えの本質ではない。肯定的に言えば、著者はキリストを本質的に神として提示し、人間の経験、特に死の経験に参加する神の存在に対するあらゆる反論を司祭の類推によって解決している。彼は、キリストが神であり人間であり、少なくとも経験においては人間的だが本質的にはほとんど人間ではないという仮定から生じる彼の立場の論理的困難にまったく気づいていないようだ。

—  ACパーディ『解釈者の聖書』1955年^[75]

Mikeal Parsons 氏は次のようにコメントしています。

イエスの人間性がヘブル人への手紙の重要なテーマであるならば、イエスの神性はなおさら重要なテーマである。この高揚のテーマは「多くのさまざまな方法で」主張されているが、著者がイエスが a) 天使、および b) モーセよりも優れていると主張することによってこのテーマにどのように対処しているかを検討することで満足しよう。ヘブル人への手紙の第一章は、御子が天使よりも優れていることを強調している。「御子」という名前自体が優位性を示している。御子が天使と対比されるこの高揚のテーマ (1:4) は、次の一連の旧約聖書の引用 (1:5–13) でさらに展開されている。この連鎖は主にキリストの先在を指していると理解する人もいるが、この節は「キリストの先在、地上での生活、およびキリストの高揚を含むキリストの出来事全体をたどるキリスト論の賛歌」として理解する方が適切である可能性が高い。カテナの全体的な構造は、根底にあるモチーフとして高揚感を示しているように思われます...少なくとも、この天使との比較/対比によって息子の優位性が実証されていると結論付けることができます。

ピーター・リア・ジョーンズは、「モーセは単にイエスに不利な人物として比較される人物の一人ではない」と私たちに思い起こさせています。むしろ、「モーセとイエスは、この書簡全体を通して結びついている」のです。モーセが著者にとって「スケープゴート」以上のものであることを認めたとしても、モーセという人物がキリスト論の基礎として利用されているという事実は変わりません。モーセについてはいくつかの言及がありますが、イエスの優位性を証明するには 2 つだけで十分です。最初に検討すべき箇所は、ヘブル人への手紙 3:1–6 です。ダンジェロらは、この箇所 (3:1–4:16) のより大きな文脈は、キリストのメッセージが律法よりも優れていることであると考えています。イエスと天使の比較は旧約聖書のいくつかの引用に基づいていますが、イエスとモーセの比較は、民数記 12:7 という 1 つの節に基づいています。天使たち（1:14）のように、モーセはいわば息子に証しする僕でした。言い換えれば、「忠実な息子であることは忠実な僕であることよりも優れている」ということです。息子は再び高められます。高められるというテーマは、11:26 でより不明瞭な形で表現されています。ここは、モーセが「キリストのために受けた虐待はエジプトの財宝よりも大きな財産」とみなしたと言われる、有名な信仰の章です。ここで描かれているモーセの肖像は殉教者、それもキリスト教の殉教者です。実際、モーセは、イエスを信仰の先駆者および完成者として見ていた大勢の証人たちに加わります。再び、今度はモーセとモーセの時代全体に対するキリストの優位性が主張されます。

要約すると、[ヘブル人への手紙]の筆者はイエスの子としての立場を強調し、それを前世、人間性、高揚という3段階のキリスト論で表現しました。

— マイケル・パーソンズ『息子と大祭司：ヘブライ人への手紙のキリスト論の研究』^[76]

• 新約聖書のテキストの異同#ヘブライ人への手紙

• アトリッジ、ハロルド・W.、『ヘブル人への手紙』。フィラデルフィア、ペンシルバニア州：フォートレス・プレス、1989年。
• ブルース、フレデリック F.、「ヘブル人への手紙」。新約聖書の新国際注解。グランドラピッズ：アーダムズ、1964年。改訂版 1990年。
• ギャレス・リー・コッカリル『ヘブル人への手紙』。新約聖書の新国際注解。グランドラピッズ：アーダムズ、2012年。
• エリングワース、ポール、『ヘブル人への手紙』。新国際ギリシャ語新約聖書注解、エールドマンズ、1993年。
• ガスリー、ドナルド、『ヘブル人への手紙』。グランドラピッズ、ミシガン州：Wm. B. Eerdmans Publishing Co.、1983年。
• ガスリー、ジョージ H. 、「ヘブル人への手紙」。NIV 適用解説。グランドラピッズ: ゾンダーヴァン、1998 年。
• Heen, Erik M. およびKrey, Philip DW編。『古代キリスト教聖書注解：ヘブル人への手紙』。イリノイ州ダウナーズグローブ：インターヴァーシティ・プレス、2005 年。
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• モファット、ジェームズ。ヘブル人への手紙。国際批評評論。エディンバラ：T＆Tクラーク、1979年。（初版1924年）
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• ブロア、ジョシュア DA 『ヘブル人への手紙における意識の浄化：カルト、汚れ、そしてイエスの永遠の天の血』（新約聖書研究図書館 675、ロンドン：ブルームズベリー T&T クラーク、2023 年）
• イースター、マシュー・C.信仰とヘブル人への手紙におけるイエスの忠実さ。SNTS第160巻。ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局、2014年。[4]
• ハーゲン、ケネス。『エラスムスからベーゼへのヘブル人への手紙注解』テュービンゲン：JCB モール（ポール・ジーベック）、1981年。

• ポール・エリングワース『ヘブル人への手紙 1-7 章を読み、特に大祭司としてのイエスのテーマに耳を傾ける』エプワース評論12.1 (1985 年 1 月): 80-88 ページ。
• ドハティ、アール。「天国での犠牲：ヘブライ人への手紙における息子」アール・ドハティのイエスのパズルウェブサイト。 2022年1月12日閲覧。

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

ヘブル人への手紙（聖書）

Wikiquote に、ヘブライ人への手紙に関連する引用があります。

ヘブル人への手紙のオンライン翻訳:

• GospelHall.org のオンライン聖書
• NET聖書
• 聖書：ヘブル人への手紙 パブリックドメインオーディオブックLibriVoxさまざまなバージョン

他の：

• 「聖書文学」におけるヘブライ人への手紙、ブリタニカ百科事典オンライン。
• グッドスピードによるヘブル人への手紙の入門的分析、1908年、earlychristianwritings.com
• カトリック百科事典: ヘブライ人への手紙
• BibleProject アニメーション概要 (福音派の視点)
• BiblicalTraining によるヘブル人への手紙に関する無料オンライン神学校クラス (登録が必要、福音主義的観点)
• イーストンの聖書辞典 1897: ヘブル人への手紙
• ヘブル人への手紙における聖性 – ウェイン・G・マクカウン p. 58
• 聖書リソースデータベースからのヘブライ人への手紙
• エウセビオスの教会史3.3.5には、エウセビオスによるヘブライ人への手紙の正典性に関するコメントと、フィリップ・シャフによるこのテーマに関する詳細な注釈が含まれています。
• バートレット、ジェームズ・ヴァーノン (1911)。「ヘブル人への手紙」 。ブリタニカ百科事典。第 13 巻 (第 11 版)。188 ～ 191 ページ。