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新約聖書正典は、現代の多くのキリスト教徒が神の啓示を受け、キリスト教聖書の新約聖書を構成するとみなす一連の書物です。ほとんどの教会にとって、正典は、正典の福音書、使徒行伝、さまざまな使徒に帰せられる手紙、黙示録を含む27冊[1]の合意されたリストです。
古代教会史家エウセビオスによれば、正典を構成する書物のリスト（つまり、教会で朗読される書物のリスト）は、当初は地理的に離れた古代の教会間で異なっていたが、今日の正典を構成する27冊の本は、最初の数世紀に一般的に認識されていた27冊の本と同じであるという点で一致している。[2]
概要
歴史的キリスト教徒にとって、正典化は神の啓示によるという主張ではなく、その内容が使徒たちやその親しい仲間によって書かれたかどうかに基づいていました。しかし、さまざまな分野の聖書学者の中には、聖書のテキストが初期の使徒たちによって書かれたという主張を否定する人もいます（ただし、パウロの手紙の多くはパウロかその親しい仲間によって書かれた可能性が高いです）。 [3]
ほとんどの教会にとって、正典とは、正典である福音書、使徒行伝、様々な使徒に帰せられる手紙、黙示録を含む27冊[1]の合意されたリストです。テキストには多くの異同がありますが、ほとんどの学者は、新約聖書の原文は、かなりの正確さで確立できると考えています。
- 正教会にとって、これらの文書が権威あるものとして認められたのは、692 年の第 2 回トルラン公会議においてでした。
- カトリック教会は、382年にローマ公会議（地方）において（著者不明のゲラシア教令に基づく）聖書正典の定義を公会議で示した[4] [5]。また、 1545年のトレント公会議では、1442年のフィレンツェ公会議と393-419年の北アフリカ公会議（ヒッポ公会議とカルタゴ公会議）を再確認した[6] [7] 。
- イングランド国教会では1563年の三十九箇条によって教義とされ、カルヴァン主義では1647年のウェストミンスター信仰告白によって教義とされた。
新約聖書の中心となる書物は紀元120年以前に完成しており、福音書はそれより少し前に完成している（最初の福音書であるマルコは紀元70年近くに書かれたと思われる）。[1]正典を構成する書物のリスト（つまり、教会で朗読される書物のリスト）は、古代には地理的に離れた教会間で当初は異なっていたが、古代教会史家エウセビオスによれば、今日の正典を構成する27冊の本は、1世紀に一般的に認識されていた27冊の本と同じであるという点で一致していた。[8]
キリスト教の最初の300年間は、完全に合意された正典は存在しなかった。[要出典]パウロの手紙の一部と、マルコ、マタイ、ルカ、ヨハネの4人の著者とされる4つの福音書は、特定の教会で公に朗読された。正典を編纂しようとした最も古い記録は、西暦140年頃のマルキオンによるもので、 彼はルカの修正版とパウロの手紙10通のみを受け入れ、旧約聖書を完全に拒否した。[9] 325年のニカイア公会議の後、ローマ皇帝コンスタンティヌスはエウセビオスに、教会に展示されるキリスト教の聖書をまとめるよう指示した。しかし、エウセビオスがその任務を無事に完了したかどうかは不明である。[要出典]
現存する最古の聖書の一つは、350年頃に書かれたバチカン写本です。この写本は現在、バチカン図書館に保管されています。この写本には、今日すべてのキリスト教宗派で受け入れられている新約聖書の27巻が収められています。この27巻は393年のヒッポ公会議で正典とされました。これは後に、 397年と419年のカルタゴ公会議でも確認されました。[10] 4世紀の教会会議の主張を裏付ける証拠があり、その正典リストは教会が初期の司教から受け取った27巻と同じであることを示しています。[11] イレネオス（ 202年頃死去）は、最終的に新約聖書の一部となる21巻を引用・言及していますが、フィレモンへの手紙、ヘブル人への手紙、ヤコブの手紙、ペテロの手紙2、ヨハネの手紙3、ユダの手紙は使用していません。[12] 3世紀初頭までに、アレクサンドリアのオリゲネスは現代の新約聖書と同じ27冊の本を使用していた可能性がありますが、ヘブライ人への手紙、ヤコブの手紙、ペテロの手紙2、ヨハネの手紙2と3、黙示録の正典性については依然として論争がありました[13] （アンティレゴメナも参照）。同様に、200年までに、ムラトーリ断片は、現在の新約聖書に多少似たキリスト教の書物が存在し、その中には4つの福音書が含まれており、それらに対する反論が論じられていたことを示しています[14]このように、初期教会では新約聖書の正典について多くの議論がありましたが、 2世紀半ばまでに「主要な」書物はほぼすべてのキリスト教の権威によって受け入れられました。[15]
その後の 200 年間は、教会全体での継続的な議論と、地域ごとの受け入れの調整という同様のプロセスが続きました。このプロセスは、325 年の第 1 ニカイア公会議の時点ではまだ完了していませんでしたが、その時点では相当の進展がありました。331 年にコンスタンティヌス帝がコンスタンティノープルの教会に50 冊の聖書を委託したことから、その委託を遂行するためにリストが必要だったことは明らかでしたが、それが正式な正典と見なされていたことを示す具体的な証拠はありません。正典リストが存在しない場合、問題の解決は通常、コンスタンティノープル司教区を通じて、カエサレアの司教エウセビオス(委託を受けた) や、おそらくは地元で対応可能な他の司教と協議しながら、指示されたでしょう。
アレクサンドリアの司教アタナシウスは、367年の復活祭の手紙の中で、正式に新約聖書正典となる書物と全く同じもののリストを示し、[16]それらについて「正典化された」（κανονιζομενα ）という言葉を使った。 [17]現在のカトリック正典（トリエント公会議）を承認した最初の公会議は、教皇ダマスス1世（382年）が開催したローマ公会議であった。2度目の公会議はヒッポ公会議（393年）で開催され、以前の公会議のリストが再確認された。カルタゴ公会議（397年）とカルタゴ公会議（419年）で、その行為の簡単な要約が読み上げられ、承認された。[18]これらの公会議は、正典がすでに完結しているとみなした聖アウグスティヌスの権威の下で開催された。 [19] 382年のローマ教皇ダマスス1世の公会議は、もしゲラシアヌム教令が正しく関連付けられているならば、上記と同一の聖書正典を発行した。 [16]あるいは、そうでないとしても、そのリストは少なくとも6世紀の編纂物であり[20]、 4世紀の認可を受けたと主張している。[21] 同様に、ダマススが 383年頃にラテン語のウルガタ訳聖書を委託したことは、西方における正典の定着に役立った。[22] 405年、教皇インノケンティウス1世は、ガリアの司教、トゥールーズのエクスペリウスに聖書のリストを送った。しかし、これらの司教や公会議がこの件について語ったとき、彼らは何か新しいものを定義していたのではなく、「すでに教会の考えとなっていたものを批准していた」のである。[23]このように、5世紀以降、西方教会は新約聖書の正典に関して全会一致で考えていました。[24]
普遍的に受け入れられた最後の書物はヨハネの黙示録でした。しかし、時が経つにつれて東方教会もすべてこれに同意するようになりました。こうして、5世紀までに西方教会と東方教会は新約聖書正典に関して合意に達しました。[25]
- 1546年のトリエント公会議は、プロテスタント宗教改革を受けてカトリック教会の最終決定を再確認した。[26]
- 1563 年の英国国教会の「三十九箇条」と 1647 年の英国長老派教会の「ウェストミンスター信仰告白」は、改革派の信仰に照らしてキリスト教の新しい宗派の公式な最終決定を確立しました。
- 1672 年のエルサレム会議では、いかなる正教会にとっても新約聖書の正典には何ら変更が加えられなかったが、ギリシャ正教会と他のほとんどの正教会管轄区域 (これを受け入れることを選択した) にとっての旧約聖書のいくつかのマイナーな書物に関するいくつかの疑問が解決された。
初期のコレクション
使徒に帰せられる文書は、初期のキリスト教共同体の間で流通していた。パウロの書簡は、おそらく収集された形で、紀元1世紀末までに流通していた。[a] 2世紀半ばの殉教者ユスティノスは、「使徒の回想録」が「預言者の書」と並んで「太陽の日」（日曜日）に読まれたと述べている。[27] 180年頃のイレネウスは、 4つの福音書（テトラモルフ）の明確なセットを主張し、直接言及している。[28] [29]
3世紀初頭までに、オリゲネスは現在の新約聖書正典と同じ27巻を使用していた可能性があるが、ヘブライ人への手紙、ヤコブの手紙、ペテロの手紙2、ヨハネの手紙2、ヨハネの手紙3 、ユダの手紙、黙示録[30]の受け入れについては依然として論争があり、これらはアンチレゴメナとして知られている。同様に、ムラトーリ断片は、おそらく200年頃には、27巻の新約聖書正典にいくぶん似たキリスト教の著作集が存在していたことの証拠であり、これには4つの福音書が含まれており、それらに対する反論が述べられている。[31]このように、新約聖書正典をめぐって初期教会 でかなりの議論があったものの、主要な著作は3世紀半ばまでにほぼすべてのキリスト教徒に受け入れられていたと主張されている。[32]
アレクサンドリアの司教アタナシウスは、367年の復活祭の手紙の中で、現代の27巻からなる新約聖書正典を構成する書物のリストを示し、[33]それらに関して「正典化された」（ギリシャ語：κανονιζόμενα kanonizomena ）という言葉を使った。 [17] [ページが必要]現在の新約聖書正典を承認した最初の公会議は、北アフリカのヒッポ・レギウス公会議（393年）であったと思われる。その行為の簡単な要約は、397年と419年のカルタゴ公会議で読み上げられ、承認された。 [34]これらの公会議は聖アウグスティヌス の権威の下にあり、聖アウグスティヌスは正典がすでに完結しているとみなしていた。[35] [36] [37] 382年のローマ教皇ダマスス1世の公会議は、もしゲラシアヌム教令が正しく関連付けられているならば、上記と同一の聖書正典を発行した。 [33]あるいは、そうでないとしても、このリストは少なくとも6世紀の編集物である。[38]同様に、 383年頃 のダマススによるラテン語ウルガタ訳聖書の委託は、西方における正典の定着に役立った。[39] 405年頃、教皇インノケンティウス1世 は、ガリアの司教トゥールーズのエクスペリウスに聖書のリストを送った。しかし、キリスト教の学者は、これらの司教や公会議がこの件について話したとき、彼らは何か新しいことを定義していたのではなく、「すでに教会の考えとなっていたものを批准していた」と主張している。[35] [40] [41]
そのため、4世紀以降、西方教会では新約聖書正典に関して全会一致の見解が存在していたと主張する者もいる[42]。また、5世紀までには、東方教会は、いくつかの例外を除いてヨハネの黙示録を受け入れるようになり、正典に関して調和がとれた[6] [43] 。
教会法典の完全な教義的明文化は、ローマ・カトリック教会の1546年のトレント教会法典、[6]カルヴァン主義の1559年のガリア信仰告白、英国国教会の1563年の三十九箇条、ギリシャ正教会の1672年のエルサレム会議まで行われなかった。
マルティン・ルターは独自の正典を作り、彼の基準を満たさないさまざまな「論争の的となっている」新約聖書を、番号を付けずに、聖書の最後にある「真実で確かな主要な書物」の後の「外典」（ドイツ語：die Apokryphen）と記されたセクションに追いやった。これらの書物は、ヘブライ人への手紙、ヤコブの手紙、ユダの手紙、黙示録であった。[44]
最も古い聖書のリストの比較
現存する最古の写本の比較
すべての写本が新約聖書を完全に収録することを意図していたわけではありません。
初期キリスト教（30～325年頃）
ローマのクレメンス
1 世紀末までに、ローマのクレメンス(96 年頃) は、パウロの手紙の一部と、何らかの形の「イエスの言葉」を知っていた。しかし、クレメンスはこれらを高く評価していたものの、七十人訳聖書にのみ使用する「聖書」( 「graphe」 )とは呼ばなかった。メッツガー (1987) は、クレメンスについて次のような結論を導いている。
クレメンスは... イエスの特定の言葉に時折言及している。彼にとってそれらは権威あるものだが、その信憑性がどのようにして保証されているのかを尋ねたようには見えない。キリストまたは主イエスの「言葉」を記憶することについて言及している 3 つの例のうち 2 つでは、彼は書かれた記録を念頭に置いているようだが、それを「福音」とは呼んでいない。彼はパウロの手紙を何通か知っており、その内容からそれらを高く評価している。彼がよく知っているヘブライ人への手紙についても同じことが言える。これらの書物がクレメンスにとって明らかにかなりの重要性を持っているにもかかわらず、彼はそれらを権威ある「聖書」と呼ぶことは決してない。
— 43ページ
シノペのマルキオン
ローマに赴き、後にその見解を理由に破門された小アジアの司教、シノペのマルキオンは、記録に残る限り初めて、キリスト教の聖典の決定的かつ排他的で独自のリストを提案した人物である可能性がある。このリストは西暦130年から140年の間に編纂された。[63] [64]彼の正典が教会の正典に先行していたかどうかは議論の余地がある。[65]イグナティウスはマルキオンより前にキリスト教の聖典について論じたが、 [66]ユダヤ主義者やドケティストの異端と見なされるものに反対し、聖典のリストを定義しなかった。アドルフ・フォン・ハルナックは著書『新約聖書の起源』[67]の中で、マルキオンは当時の教会を、しっかりと確立された新約聖書正典を持たない旧約聖書教会（「創造主である神の遺言に従う」教会）と見なし、教会はマルキオンの挑戦に応えて徐々に新約聖書正典を策定したと主張した。
マルキオンは旧約聖書の神学を完全に否定し、そこに描かれている神を劣った存在とみなした。『アンチテーゼ』の中で、彼は旧約聖書の神学は神と道徳に関するイエスの教えと相容れないと主張した。
マルキオンは、他のすべての本に代わる、完全に権威があるとみなした特定の書籍群を創設しました。これは、パウロの手紙10 通(牧会書簡を除く) と、ルカによる福音書に類似した福音書で構成されていました。彼がこれらの書籍を編集し、自分の見解に合わない部分を削除したのか、それとも彼の翻訳が別のテキストの伝統を代表していたのかは不明です。[b]
マルキオンの福音書は単に「主の福音」と呼ばれ、イエスと旧約聖書を結びつける節が全くない点でルカによる福音書とは異なっていた。マルキオンは、イスラエル人にトーラを与えたイスラエルの神は、イエスを遣わして新約聖書に霊感を与えた至高の神とは全く異なる神であると信じていた。マルキオンはパウロの書簡集を「アポストリコン」と名付けた。これらはまた、後のキリスト教正統派が受け入れたバージョンとも異なっていた。
マルキオンのリストと神学は初期の教会によって異端として拒絶されましたが、彼は他のキリスト教徒にどのテキストが正典であるか、そしてその理由について考えるよう強いました。彼はその信念を広く広め、それはマルキオン主義として知られるようになりました。ヘンリー・ウェイスは著書「初期キリスト教の著作」の序文で次のように述べています。
現代の神学者は、マルキオンが提起した、神の言葉とみなすものには、異なる部分の間に対立があり、すべてが同じ著者から来ることはあり得ないのではないかという疑問について議論することを拒否できなかった。[71]
Ferguson 2002 は、TertullianのDe praescriptione haereticorum 30 を引用しています。
マルキオンは新約聖書を旧約聖書から分離したので、彼は分離したものに必然的に従属する者となり、以前に統合されていたものを分離する権限は彼にしかなかった。分離前に統合されていたので、その後に分離したという事実は、分離をもたらした人物の従属関係も証明する。
308 ページの注 61 に次の内容が追加されています:
[ウォルフラム] キンツィヒは、聖書をtestamentum [ラテン語で遺言]と呼んでいたのはマルキオンだったと示唆しています。
他の学者は、旧約聖書という語句を最初に作ったのはサルディスのメリトであったと主張しており、[72]これはスーパーセッション主義と関連している。
ロバート・M・プライスは、クレメンス、イグナティウス、ポリュカルポスなどの初期の教父たちがパウロの手紙を知っていたという証拠は不明瞭であると主張し、マルキオンがさまざまな教会に宛てたパウロの書簡を集め、マルキオン自身の作品もいくつか含むパウロの手紙10通を、ルカによる福音書の初期版（現在知られているルカによる福音書ではない）とともに扱った最初の人物であると結論付けている。
しかし、パウロ書簡の最初の収集者はマルキオンでした。私たちが知る限り、他に適任者はいません。本質的に架空のルカ、テモテ、オネシモは言うまでもありません。そして、バーキットとバウアーが示すように、マルキオンはまさにその条件を満たしています。[73]
殉教者ジャスティス
2世紀半ば、殉教者ユスティノス（145年頃から163年頃までを著作に含む）は「使徒の回想録」について言及している。これはキリスト教徒が「福音書」と呼び、旧約聖書と同等とみなされていた。[27] [74] [75]ユスティノスが「使徒の回想録」の中にヨハネによる福音書を含めた証拠があるかどうか、あるいは逆に彼がロゴスの教義をそれに基づいていたかどうかについて、学者の間で意見が分かれている。[76] [77]ユスティノスは著作の中でパウロの手紙、ペテロの手紙一、使徒行伝を引用している。 [78]
ユスティノスの著作には、ローマ人への手紙、コリント人への第一の手紙、ガラテヤ人への手紙、エフェソス人への手紙、コロサイ人への手紙、テサロニケ人への第二の手紙への明確な言及が見られ、ピリピ人への手紙、テトスへの手紙、テモテへの第一の手紙への言及もある可能性がある。[要出典]さらに、彼は共観福音書が提供するものとは異なる、無名の出典からのイエスの洗礼の記述に言及している。
イエスが水の中に下られると、ヨルダン川に火が燃え上がり、イエスが水から上がると、聖霊がイエスに臨んだ。私たちのキリストの使徒たちはこれを書き記した。[79]
タティアン
タティアノスは150年頃ローマを訪れた際にユスティヌス殉教者によってキリスト教に改宗し、172年にシリアに戻って現地の教会を改革した。[80]
イレネウス
リヨンのエイレナイオスは、 180年頃に定義された4つの福音書（テトラモルフ）に直接言及しました。 [28] [81]彼の中心的な著作であるAdversus Haereses Erenaeusでは、マルキオンのルカによる福音書のみを使用するマルキオン主義や、アラム語版のマタイを使用したと思われるエビオン派、またウァレンティニア派（AH 1.11）のように4つ以上の福音書を使用するグループなど、1つの福音書のみを使用するさまざまな初期キリスト教グループを非難しました。
エイレナエウスが4つの福音書のみを支持するために行った議論に基づいて、一部の解釈者は、エイレナエウスの時代には4つの福音書はまだ目新しいものであったに違いないと推測しています。[82] 『異端反駁』 3.11.7では、多くの異端のキリスト教徒が1つの福音書のみを使用していることを認めていますが、3.11.9では、一部の人が4つ以上の福音書を使用していることを認めています。 [83]ほぼ同じ時期に タティアノスの『ディアテッサロン』が成功したことは、「...エイレナエウスが同時期に後援した4つの福音書が広く、ましてや普遍的に認識されていなかったことを示す強力な証拠です。」[83]
イレネオスは明らかに新約聖書の21巻を引用し、その本文を書いたと思われる著者の名前を挙げている。[84]彼は四福音書、使徒行伝、ヘブル人への手紙とフィレモンへの手紙を除くパウロの手紙、ペテロの第一の手紙、ヨハネの第一と第二の手紙、そして黙示録に言及している。[c] イレネオスは、使徒行伝を拒否してルカによる福音書を受け入れるのは、両者が同じ著者によるものであるため不合理であると主張した。[85] 『異端反駁』 3.12.12 [86]では、使徒たちがまだユダヤ人の影響下にあったため、自分たちが使徒たちよりも賢いと考える人々を嘲笑した。彼はまた、ヘブル人への手紙（第2巻第30章）やヤコブの手紙（第4巻第16章）、さらにはペテロの手紙2（第5巻第28章）にも言及しているかもしれませんが、フィレモンへの手紙、ヨハネの手紙3、ユダの手紙は引用していません。[87]
彼は、現在ではクレメンス第一の手紙として知られているコリントの信徒への手紙が非常に価値があると考えているが、ローマのクレメンスが唯一の著者であるとは信じていないようであり（第3巻、第3章、第3節）、ポリュカルポスの手紙（第3巻、第3章、第3節）と同様に低い地位にあると思われる。彼はヘルマスの牧者（第1戒）の一節を聖典として言及しているが（第一戒）、これには一貫性の問題がある。ヘルマスは、イエスは神のような存在ではなく、後に聖霊に満たされて神の子として養子とされた徳の高い人であると教えた[88] [89] （養子論と呼ばれる教義）。しかし、イレネオス自身の著作、特にヨハネによる福音書（ヨハネ1:1）の引用は、彼自身がイエスが常に神であると信じていたことを示している。
初期の原正統派の定義の試み
4 世紀後半、サラミスのエピファニオス(402 年死去)について、 『パナリオン』 29 ではナザレ派がパウロの書簡を拒否したと述べ、『異端反駁』26.2 ではエビオン派が彼を拒否したと述べられています。
使徒行伝 21:21 には、パウロが旧約聖書を覆そうとしていたという噂が記録されています(この噂については、ローマ 3:8、3:31 を参照してください)。
ペテロの手紙二第3章16節には、ペテロの手紙が「他の聖書と同じように」曲解する 異端者たちによって悪用されてきたと記されている。
2 世紀と 3 世紀には、エウセビオスの『教会史』 6.38 には、エルカサイは「旧約聖書と福音書のあらゆる部分のテキストを使用し、使徒 (パウロ) を完全に否定している」と書かれています。4.29.5 には、アッシリアのタティアノスがパウロの『手紙』と『使徒行伝』を否定したと書かれています。6.25 には、オリゲネスがヘブライ人への手紙の正典 22 巻とマカバイ記、 4つの福音書、ペテロの手紙 1 通 (「おそらく第二の手紙もあったが、これは疑わしい」)、ヨハネの黙示録 (ヨハネによる「非常に数行の手紙で、おそらく第二と第三の手紙もあった」)、および「自分が教えたすべての教会に手紙を書いたわけではなく、手紙を書いた教会にも数行しか送らなかった」パウロの手紙を受け入れたと書かれています。[90] [91]全体として、オリゲネスの正典はアタナシウスの正典と同一であると示唆されている。[92]
マルキオンは新約聖書の書物を明確に定義した最初の人だったかもしれないが、誰が最初に書いたかという問題は今でも議論されている。[93] この書物の編纂は、新興の原正統派にとって挑戦と刺激になった可能性がある。彼らがマルキオンのリストが真実のリストであることを否定したいのであれば、真実のリストが何であるかを定義するのは彼らの義務だった。したがって、新約聖書正典の拡張段階は、マルキオンの提案した限定的な正典に応えて始まった可能性がある。
ムラトーリ断片
ムラトーリ断片[94]は、主に新約聖書の書物を明確に列挙した最古の例である。[95] これは、現在は存在しないオリジナルのギリシャ語テキストの粗雑なラテン語訳として、損傷を受け不完全なまま現存しており、通常は2世紀後半とされているが[96] [97] [98] [99] [100] [101] [102] [103]、一部の学者は4世紀という年代を主張している。[104] [105] [106] これはメッツガーの翻訳からの抜粋である。[107]
福音書の第三の書は、ルカによる福音書であり、第四はヨハネによる福音書であり、すべての使徒の行為である。パウロの手紙については、第一にコリント人への手紙、第二にエフェソス人への手紙、第三にフィリピ人への手紙、第四にコロサイ人への手紙、第五にガラテヤ人への手紙、第六にテサロニケ人への手紙、第七にローマ人への手紙、さらにコリント人への手紙とテサロニケ人への手紙、フィレモンへの手紙一通、テトスへの手紙一通、テモテへの手紙二通、ラオデキア人への手紙、そしてアレクサンドリア人への手紙一通。これらは両方とも、マルキオンの異端を広めるために、パウロの名で偽造されたものである。ユダの手紙と、前述のヨハネの手紙（または、ヨハネの名前を冠した手紙）二通、そして知恵の書である。私たちはヨハネとペテロの黙示録のみを受け入れているが、私たちの中には後者を教会で読まれることを望まない人もいる。しかし、ヘルマスは『羊飼い』をごく最近に書いたのです...したがって、それは確かに読まれるべきですが、教会の人々に公に読むことはできません。
これは、おそらく紀元200年頃には、現在の27巻からなる新約聖書に似たキリスト教の文書群が存在していたことの証拠であり、その中には4つの福音書とそれに対する反論が含まれていた。[31]
アロギ
ヨハネによる福音書（そしておそらくヨハネの黙示録とヨハネの手紙も）を使徒的ではない、またはグノーシス派のケリントスによって書かれたものである、または共観福音書と矛盾しているとして拒絶する人々がいた。サラミスのエピファニオスはこれらの人々をアロギと呼んだ。なぜなら彼らはヨハネのロゴスの教義を拒絶し、非論理的であると主張したからである。また、パラクレートスの教義についても論争があったかもしれない。[108] [109] ローマの長老ガイウスまたはカイウス（3世紀初頭）は明らかにこの運動に関係していた。[110]
オリゲネス
最近、オリゲネス（184年頃-253年頃）が367年のアタナシウスの正典と同一、あるいはほぼ同一の正典を持っていると示唆されています。[92] [111]オリゲネスは『ヨシュア記説教』の中で次のように書いています。
マタイは福音書の中で初めて祭司のラッパを鳴らしました。マルコもそうでした。ルカとヨハネもそれぞれ祭司のラッパを吹いています。ペテロも2通の手紙の中でラッパを吹いています。ヤコブとユダもそうです。さらにヨハネも手紙の中でラッパを吹いています。ルカも使徒行伝を記述する際にラッパを吹いています。そして今、最後の人物が来ます。「神は私たち使徒を最後にお見せになると思います」[1コリント4:9]と言い、14通の手紙の中でラッパを鳴らしながらエリコの城壁と偶像崇拝のあらゆる策略と哲学者の教義を土台に至るまですべて打ち倒しました。[112]
このリストではヨハネの黙示録については明記されていないが、オリゲネスは他の箇所でヨハネの黙示録の正典性に自信を表明している。また、このリストではヨハネの手紙の数が 3 であるとも明記されていない。
七つの公会議の期間（325–787）
エウセビオス
エウセビオスは『教会史』（ 330年頃）の中で、新約聖書の書物について次のように述べている。[113] [114]
1. [...] すでに述べた新約聖書の書物を要約するのが適切です。まず最初に、福音書の聖なる四部作を置き、その次に使徒言行録、パウロの手紙、ヨハネの手紙、ペテロの手紙を置きます。その後に、本当に適切と思われる場合は、ヨハネの黙示録を置く必要があります。これについては、適切な時期にさまざまな意見を述べることにします。これらは、受け入れられた書物 [Homologoumena] に属します。
3. 論争の的となっている著作 [アンティレゴメナ] の中には、多くの人に認められているものがあり、その中には、いわゆるヤコブの手紙やユダの手紙、ペテロの第二の手紙、そしてヨハネの第二と第三の手紙と呼ばれるものがあり、それらが福音伝道者のものか、同じ名前の別の人物のものかは関係なく現存しています。
4. 拒否された[キルソップ・レイク訳：「本物ではない」]書物の中には、パウロの使徒行伝、いわゆる羊飼い、ペテロの黙示録、そしてこれらに加えて、現存するバルナバの手紙、いわゆる使徒の教え、そしてさらに、私が言ったように、適切と思われるならば、ヨハネの黙示録も含まれます。私が言ったように、これを拒否する人もいますが、他の人は受け入れられた書物に分類しています。
5. そして、これらの中にヘブライ人による福音書 も含める人もいます...そして、これらすべては論争の的となっている書物の中に数えられるかもしれません...ペテロ、トマス、マティアス、またはそれら以外の他の福音書、およびアンドリューとヨハネと他の使徒の行為...それらは明らかに異端者の作り話であることを示しています。したがって、それらは拒否された書物の中にさえ入れられるべきではなく、それらはすべて不合理で不敬虔なものとして捨て去られるべきです。
ヨハネの黙示録は、黙示録とも呼ばれ、受け入れられている（キルソップ・レイク訳：「認められている」）と同時に議論の対象ともみなされており、エウセビオスがそうすることによって正確に何を意味していたのかについて、いくらかの混乱が生じている。この議論は、おそらくオリゲネスによるものと考えられる[115]（パンフィリ c. 330、3.24.17–18 も参照）。[116]パンフィリ c. 330、3.3.5 は、パウロについてさらに詳しく述べている。「パウロの 14 の手紙はよく知られており、議論の余地はない。確かに、一部の人々がヘブライ人への手紙を拒否し、パウロによって書かれたものではないという理由でローマ教会によって議論されているという事実を見過ごすのは正しくない。」パンフィリ c. 330、4.29.6 はディアテッサロンについて言及しています。「しかし、その創始者であるタティアヌスは、福音書の特定の組み合わせとコレクションを作成しましたが、その方法はわかりません。彼はそれにディアテッサロンというタイトルを付けました。そして、それは今でも一部の人々の手に渡っています。しかし、彼らは、彼がそのスタイルを改善するために、使徒 [パウロ] の特定の言葉を言い換えようとしたと言います。」
クラロモンタヌス写本
クラロモンタヌス写本[117] 303–67年頃、[ 118] は6世紀のパウロの手紙とヘブライ人への手紙の写本に挿入されていたページであるが、トビト書、ユディト書、知恵の書、シラ書、マカバイ記1–2、4を含む旧約聖書と新約聖書、さらにパウロの使徒行伝、ペテロの黙示録、バルナバ、ヘルマスが含まれているが、ピリピ人への手紙、テサロニケ人への手紙1–2、ヘブライ人への手紙は含まれていない。
ザーンとハルナックは、このリストはもともと紀元後300年頃にアレクサンドリアまたはその近郊でギリシャ語で作成されたという意見でした。ユリヒャーによると、このリストは4世紀のものであり、おそらく西洋起源です。[引用が必要]
コンスタンティヌス大帝
331年、コンスタンティヌス1世はエウセビオスにコンスタンティノープル教会に50冊の聖書を届けるよう命じた。アタナシウス（Apol. Const. 4 ）は、 340年頃アレクサンドリアの書記官がコンスタンティノープルのために聖書を準備していたことを記録している。他のことはほとんどわかっていないが、推測はたくさんある。例えば、これが正典リストの動機となったのではないか、バチカン写本やシナイ写本がこれらの聖書の例ではないか、と推測されている。ペシタ写本やアレクサンドリア写本とともに、これらは現存する最古のキリスト教聖書である。[119]
エルサレムのキュリロス
エルサレムのキュリロス（ 350年頃）は、ヨハネの黙示録を除く現代の新約聖書（ヘブライ人への手紙をパウロの著作として数える）をリストアップしました。ヨハネの黙示録は二次的なランクに属します。[120]
新約聖書には福音書が 4 つしかありません。残りの福音書は偽りの題名が付けられており、有害です。マニ教徒はトマスによる福音書も書きましたが、これは「福音書」という名の香りで汚れているため、むしろ単純な人々の魂を破壊します。十二使徒の働きも受け入れてください。また、これらに加えて、ヤコブ、ペテロ、ヨハネ、ユダの 7 つのカトリックの手紙も受け入れてください。そして、それらすべてと、弟子たちの最新の作品であるパウロの 14 の手紙の封印として受け入れてください。
しかし、残りのすべては二次的なものとして脇に置いてください。そして、教会で読まれていない書物は、あなたがたがすでに聞いたように、自分でも読んではなりません [旧約聖書の外典について私が言うこと]。— エルサレムのキュリロス、要理講義4.36
ラオデキア公会議
ラオデキア公会議（ 363年頃）は、教会で朗読する書物を決定するために開かれた最初の公会議の一つである。出席した約30名の聖職者によって発布された法令は、カノン（教会法）と呼ばれた。カノン59は、カノン書のみを読むべきであると定めたが、法令を記録したラテン語とシリア語の写本にはリストは添付されていなかった。ラオデキア公会議のものとされることもあるカノン60のカノン書のリストは、ほとんどの学者によると後から追加されたもので、旧約聖書22巻と新約聖書26巻（黙示録を除く）からなっている。[121] [122]
アタナシウス
アレクサンドリアの司教アタナシウスは、367年の復活祭の手紙[123] で、新約聖書の27巻からなる正典となるものと全く同じ書物のリストを示し、[33]、それらに関して「正典化された」（kanonizomena）という言葉を使った。[17]この正典は、現在の正典と一致するリストとしては初めてのものであったが、順序は異なり、現在のバージョンとは異なり、パウロの手紙が手紙の中で最後にあった。
アテナシウスは、読むべき正典と、拒絶すべき 外典を区別しました。
チェルトナム/モムセン リスト
チェルトナムリスト[124] [125]は、紀元前365年頃 - 紀元前90年頃のラテン語のリストで、ドイツの古典学者テオドール・モムゼン（1886年出版）がイギリスのチェルトナムにあるトーマス・フィリップスの図書館に所蔵されていた10世紀の写本（主に教父の写本）から発見した。このリストはおそらく4世紀中ごろに北アフリカで作られたものと思われる。
旧約聖書は24巻から成り[126]、新約聖書は24巻から成り、音節数や行数は記されているものの、ユダ書とヤコブ書、そしておそらくヘブライ書が省略されており、ヨハネとペテロの手紙については最初の書簡以降は疑問視されているようです。
エピファニオス
マクドナルド＆サンダース（2002年）の付録D-2には、サラミスのエピファニオス（374年頃～377年）の『パナリオン』 76.5から次のリストが記されている。
福音書（4）、パウロの手紙（13）、使徒行伝、ヤコブの手紙、ペテロの手紙、ヨハネの手紙1～3、ユダの手紙、黙示録、知恵の手紙、シラ書
使徒典第85号
380年頃、使徒憲章の編集者は、使徒憲章のリストの85番目に十二使徒自身の規範を記しました。[127] [128]
教会法第85条 聖職者も信徒も、次の書物を尊ぶべき聖なるものとせよ。[旧約聖書の一覧...] 新約聖書の聖なる書物は、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの4つの福音書、パウロの14の手紙、ペテロの2つの手紙、ヨハネの3つの手紙、ヤコブの1つの手紙、ユダの1つの手紙、クレメンスの2つの手紙、そして私クレメンスが司教の皆さんに捧げた8冊の憲章（その中に含まれる秘義のため、すべての人の前に公表するのは適切ではない）、そして私たち使徒の行為である。—（ラテン語版より）
コプト語訳といくつかのアラビア語版には黙示録が含まれていると言われている。[127]
イコニウムのアムフィロキウス
イコニウムの司教アムフィロキオスは、394年以降に書いた詩『セレウコスへのイアムビクス』[129]の中で、受け入れられるべき多くの書物を含めることに関する議論を論じており、後代のペテロとヨハネの手紙、ユダ、黙示録については確信が持てないようです。[130]
教皇ダマスス1世
ダマスス教皇がヒエロニムスにラテン語ウルガタ版聖書を委託したこと[6]は、 383年頃、西方における正典の定着に重要な役割を果たした。[39]ダマスス1世は、彼のリストと考えられているものが現在のカトリック正典に対応していることから、カトリック正典の父とみなされることが多い。[6]ダマスス1世が382年に開催した「ローマ公会議」に由来するとされる、いわゆる「ダマスリスト」は、ゲラシア教令[131]に帰属すると考えられており、トレント公会議正典と同一のリストを提供している。 [33]テキストは実際にはダマスのものではないかもしれないが、少なくとも6世紀の貴重な編纂物である。[132] [133]
以下に示すリストは、教皇ダマスス1世によって承認されたとされています。
[旧約聖書の書物の一覧...]、新約聖書には、福音書 4 冊、使徒行伝 1 冊、使徒パウロの手紙 13 冊、ヘブライ人への手紙 1 冊、ペテロの手紙 2 冊、ヨハネの手紙 3 冊、ヤコブの手紙 1 冊、ユダの手紙 1 冊、そしてヨハネの黙示録があります。
いわゆる「ゲラシウス教皇の蔵書受領書及び非受領書に関する布告」は、伝統的に、紀元492年から496年までローマの司教を務めたゲラシウス1世の著作とされている。しかし、全体としては、おそらく南ガリア（6世紀）起源であるが、いくつかの部分はダマスス教皇にまで遡ることができ、ローマの伝統を反映している。第2部は教会法目録であり、第5部は排除されるべき外典の目録である。教会法目録には、カトリックの新約聖書の全27巻が掲載されている。
ジェローム
マクドナルド＆サンダース（2002年）の付録D-2には、ジェローム（ 394年頃）の書簡53から、次の新約聖書の書がリストされています。
「主の四つ」：マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ、パウロの手紙（14）、ペテロの手紙1～2、ヨハネの手紙1～3、ユダ、ヤコブの手紙、使徒行伝、黙示録。
アウグスティヌスと北アフリカ会議
ヒッポのアウグスティヌスは、「すべてのカトリック教会が受け入れている教義を、一部の教会が受け入れていない教義よりも優先する。また、すべての人が受け入れているわけではない教義の中でも、少数の人や権威の低い人から支持されている教義よりも、多数で権威の高い人から承認されている教義を優先する」と宣言した（『キリスト教の教義について』2.12、第8章）。[134]
新約聖書の現在の正典を承認した最初の公会議は、北アフリカのヒッポ公会議（393年）だったと思われる。その行為の簡単な要約は、カルタゴ公会議（397年）とカルタゴ公会議（419年）で読み上げられ、承認された。[34]これらの公会議は、正典がすでに完結しているとみなした聖アウグスティヌス の権威のもとに召集された。 [35] [36] [37]この北アフリカの正典は、1546年のトレント公会議で再確認された。 [6] [7]
教皇インノケンティウス1世
405年頃、教皇インノケンティウス1世 はガリアの司教トゥールーズのエクスペリウスに聖書のリストを送ったが、[135]それはトレントのものと同一であった。[136] [137] [138]それには「14の」パウロの手紙と記載されているが、FFブルースはヘブライ人への手紙を除いて「13」とする方が好ましい。[135]カトリック百科事典によると、5世紀初頭までに、教皇インノケンティウス1世の西方教会は、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの4つの福音書を含む聖書正典を認めていたが、これは以前にローマ公会議（382年）、ヒッポ公会議（393年）、および2回のカルタゴ公会議（397年と419年）で確立されていた。[6]
東方正教会
東方教会は、一般的に西方教会に比べて、正典に関して明確な線引きをする必要性についてあまり意識していなかった。東方教会は、自分たちが受け入れた書物における霊的品質の段階（例えば、エウセビオスの分類、アンティレゴメナも参照）をより意識しており、自分たちが拒否した書物に霊的品質が全くないと主張する傾向は少なかった。[要出典]同様に、シリア、アルメニア、グルジア、エジプトのコプト、エチオピアの各教会の新約聖書正典には、いずれもわずかな違いがある。[139] [要ページ] [140] [141]
帝国の外
シリア語正典
4 世紀には、アダイ教理に、ディアテッサロンと使徒行伝、および 15 のパウロ書簡 (コリント人への手紙第 3 章を含む)を使用した 17 巻の新約聖書正典が記載されています。シリア語のアダイ教理 ( 400年頃) は、シリア系キリスト教の最古の伝統を記録したと主張しており、その中に正典の確立が含まれています。教会のメンバーは、福音書 (タティアヌスのディアテッサロンを意味する)、パウロの書簡 (ローマのペテロから送られたと言われる)、および使徒行伝 (エフェソスのゼベダイの子ヨハネから送られたと言われる) のみを読み、それ以外は読んではならないとされています。
5世紀までに、シリア語聖書はペシタと呼ばれ、フィレモンへの手紙、ヤコブの手紙、ペテロの手紙一、ヨハネの手紙一が受け入れられたが、ヨハネの手紙二、ヨハネの手紙三、ペテロの手紙二、ユダの手紙、黙示録は除外された。[142]エフェソス公会議の後、東方教会は分裂し、今日までこの22巻（ペシタ）の正典を保持した。シリア正教会もこのテキスト（西シリア語方言では ペシットとして知られる）を使用しているが、新約聖書正典に通常含まれる他の書が追加されている。
5世紀後半または6世紀初期のシリア正教会のペシタ訳[143]には、ペテロ第二、ヨハネ第二、ヨハネ第三、ユダ、黙示録を除く22巻の新約聖書が含まれています。 1823年のリー・ペシタ訳はプロテスタントの正典に従っています。
McDonald & Sanders 2002、付録 D-2 には、400 年頃の聖カタリナ教会のシリアのカタログが次のように記載されて います。
福音書（4）：マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ、使徒行伝、ガラテヤ、ロマ、ヘブライ、コロサイ、エペソ、ピリピ、テサロニケ第一～第二、テモテ第一～第二、テトス、ピリピ人への手紙。
シリアの様々な教会で使用されているシリア語ペシタ訳には、もともとペテロの第二の手紙、ヨハネの第二の手紙、ヨハネの第三の手紙、ユダの手紙、黙示録は含まれていませんでした（この22巻の正典は、アンティオキア学派のヨハネス・クリュソストム（347年頃 - 407年）とテオドレトス（393年 - 466年）によって引用されたものです）。 また、詩篇151篇と詩篇152篇から155篇、およびバルクの第二の手紙も含まれています。西シリア人は、残りの5巻を現代になって新約聖書正典に追加しました（ 1823年のリー・ペシタ訳など）。現在、インドのコッタヤムに本部を置くマランカラ・シリア正教会と、インドのトリクールに本部を置く東方教会（ネストリウス派）としても知られるカルデア・シリア教会が従う公式聖書朗読では、依然としてオリジナルのペシタ訳の22巻からの教訓のみが紹介されている。[143] [より良い情報源が必要]
アルメニアの聖典
アルメニア語聖書には、もう一つの追加事項がある。それは、やはりパウロの使徒行伝に見られるコリントの信徒への第三の手紙である。これはアルメニア教会で正典に数えられたが、今日のアルメニア語聖書には含まれていない。 [144]ヨハネの黙示録は、ネルセス大司教がコンスタンティノープルでアルメニア教会会議を開催して本文を導入した 1200年頃まで、アルメニア語聖書には受け入れられなかった。 [144]それでも、1290年になっても、使徒への神の母の助言、クリアポスの書、そして常に人気のあるバルナバの手紙など、いくつかの外典をアルメニア正典に含める試みは失敗に終わった。
アルメニア使徒教会は、十二総主教の遺言を旧約聖書やコリントの信徒への第三の手紙に含めることもあったが、必ずしも他の27の正典の新約聖書と一緒にリストアップしているわけではない。
コプト正典とエチオピア正典
テワヘド教会の正典は他の伝統的なキリスト教グループよりもいくぶん緩やかで、一部の書物の順序、名称、章/節の区分も若干異なります。
エチオピアの「狭義の」正典には、全部で 81 冊の本が含まれています。27 冊の新約聖書、七十人訳聖書に載っていて正統派に受け入れられている旧約聖書、エノク書、ユビレイズ書、エズラ書 2 巻、バルクの残りの言葉、および 3 冊のメカビアン書 (これら 3 冊のエチオピアのマカバイ記は、他の場所で知られている 4冊のマカバイ記とはまったく内容が異なります) です。
「より広範な」エチオピア新約聖書正典には、4冊の「シノドス」（教会の慣習）、2冊の「契約書」、「エチオピアのクレメンス」、および「エチオピアのディダスカリア」（使徒教会の儀式）が含まれます。しかし、これらの本は印刷されたことも広く研究されたこともありません。この「より広範な」正典には、旧約聖書とともに、フラウィウス・ヨセフスの著作に基づくユダヤ人の歴史書8部構成が含まれると言われることもあります。これは「偽ヨセフス」または「ヨセフ・ベン・グリオン」（ヨセフ・ワルダ・コリオン）として知られています。[145] [146]
プロテスタントの発展（1517年頃以降）
神学百科事典によれば、新約聖書正典を構成する27冊の本は、それらが霊感を受けたものであることを証明する聖書のリストに基づいていないため、ローマ公会議で最初にこのリストを集めて証明したカトリック教会の教導権のような他の絶対確実な情報源に頼らなければ、それらの正当性を確実に区別することは不可能であると考えられています。[147]カトリックは、教導権、つまり教育権は聖伝と聖書と同等の地位にあり、結びついており、それぞれが独自の方法で教会の善のために機能していると考えています。[148]プロテスタントの改革者はこれらを拒否し、聖書のみの最高権威という教義に焦点を当てました。聖書のみは、一部のプロテスタントグループによってプロテスタント改革の神学的な柱であると考えられている5つのsolaの1つです。[149]
マルティン・ルター
マルティン・ルターは、ルターの反律法と呼ばれる4つの書、ユダ書、ヤコブ書、ヘブライ人への手紙、黙示録に悩まされていた。ルターはこれらの書を他の書に比べて二次的な位置に置いていたが、除外はしなかった。ルターはこれらの書を正典から除外することを提案したが[150] [151]、これはカエターノ枢機卿やエラスムスなどのカトリック教徒の意見と一致しており[疑わしい–議論の余地あり] 、またこれらの書がソラ・グラティアやソラ・フィデなどのプロテスタントの教義に反すると考えられていたためでもあったが、ルターの信奉者の間では一般的に受け入れられなかった。しかし、これらの書は今日に至るまでドイツ語版 ルター聖書の最後に位置付けられている。 [152] [153]
カトリックの発展（1546年頃以降）
トレント公会議
1546年4月8日のトリエント公会議は、第二正典を含む現在のローマカトリック聖書正典を信仰箇条として施行することを承認し、この決定は投票による破門によって確認された（賛成24、反対15、棄権16）。[154]これは、フィレンツェ公会議（第11会期、1442年2月4日）、[155]アウグスティヌスの397-419年のカルタゴ公会議、[7]そしておそらくダマススの382年のローマ公会議で作成されたものと同じリストであると言われている。[33] [156]そのリストはその配置のため、カトリック教会にとって拘束力があるとは考えられず、マルティン・ルターの要求を考慮して、カトリック教会はトリエント公会議で再び正典の問題を検討し、以前の公会議の正典を再確認し、正典の内容を変更しようとする試みに対する破門を加えた。
その後の展開
1870年4月24日の第1バチカン公会議では、マルコ（16:9–20）、ルカ（22:19b–20、43–44）、ヨハネ（7:53–8:11）の追加が承認されました。これらの追加は初期の写本には含まれていませんでしたが、ウルガタ版には含まれています。[157]
1927年6月2日、教皇ピウス11世は、コンマ・ヨハネウムを調査調査の対象とすることを布告した。[158]
1943年9月3日、教皇ピウス12世は回勅『神の意志による聖霊の授受』を発布し、ラテン語 ウルガタ訳以外のテキストに基づく翻訳を許可した。
正統派の発展（1672年頃以降）
エルサレム会議
1672 年のエルサレム会議は、トレント公会議で決定されたものに類似したギリシャ正教正典を制定しました。彼らは「キリルがラオデキア会議から収集し、列挙したすべての [書籍] を聖書と呼び、彼が愚かで無知な、あるいは悪意を持って外典と呼んだものを聖書に加えました。具体的には [第二正典の一覧...]」
しかし、これは単に伝統を肯定しただけであり、新たな正典化ではないことに注意すべきである。告白書は次のように述べている。「古代の慣習、あるいはむしろカトリック教会は、聖福音書と他の聖書を本物として私たちに伝えてきたが、これらの[第二正典]も疑いなく聖書の一部として伝えてきた。…そして、おそらく、これらすべてが常に他のものと同じレベルで考慮されてきたわけではないように思われるかもしれないが、それでも、これらも、シノドスとカトリック教会の最も古く著名な神学者の多くによって、聖書の残りの部分とともに数えられ、計算されてきた。私たちもこれらすべてを正典であると判断し、聖書であると告白する…」[159]
参照
注記
- ^ Gamble, Harry Y, "18", The Canon Debate、300 ページ、注 21から、3 つの形式が想定されています。
(1) ガラテヤ人への手紙で始まりフィレモンへの手紙で終わるマルキオンのコレクション、(2) 約 200 年の日付が付けられたパピルス 46 で、エペソ人への手紙とガラテヤ人への手紙が逆になっていることを除いて、確立された順序に従っています。(3) 7 つの教会への手紙で、同じ教会への手紙を 1 つの手紙として扱い、長さに基づいて順序付けされているため、コリント人への手紙が最初で、コロサイ人への手紙 (おそらくフィレモンへの手紙を含む) が最後になっています。
- ^ ジョン・ノックス[68] （現代の作家、プロテスタント改革者のジョン・ノックスとは別人）は、マルキオンの福音書がルカの福音書と使徒行伝に先行していた可能性があると主張したが[69]、それでもマルキオンが入手可能な資料を編集したと主張した[70] 。
- ^ * マタイ（第3巻、第16章）：
- マルコ（第3巻、第10章）
- ルカ（第3巻、第14章）
- ヨハネ（第3巻、第11章）
- 使徒行伝（第3巻、第14章）
- ローマ人への手紙（第3巻、第16章）
- コリント人への第一の手紙（第1巻第3章）
- コリント人への第二の手紙（第3巻第7章）
- ガラテヤ人への手紙（第3巻、第22章）
- エペソ人への手紙（第 5 巻、第 2 章）
- ピリピ人への手紙（第4巻、第18章）
- コロサイ人への手紙（第1巻第3章）
- テサロニケ人への第一の手紙（第 5 巻、第 6 章）
- テサロニケ人への手紙二（第5巻第25章）
- テモテへの第一の手紙（第1巻、序文）
- テモテへの手紙二（第3巻、第14章）
- テトス（第3巻第3章）
- ペテロの手紙一（第4巻第9章）
- ヨハネの手紙一（第3巻、第16章）
- ヨハネの手紙二（第1巻、第16章）
- ヨハネの黙示録（第 4 巻、第 20 章）
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- ^ このリストには現存するゴート語写本の中の書籍が記載されていますが、それらは適切な「正典」を構成しない可能性があります。
- ^ ab ムラトーリ正典の冒頭部分は失われており、残っている断片では、ルカ福音書を第3福音書、ヨハネ福音書を第4福音書と名付けるところから始まります。そのため、歴史家は最初の2つの福音書はマタイ福音書とマルコ福音書であったと推測していますが、これは確実ではありません。
- ^ マルキオン福音書はルカ福音書と非常によく似ています。ほとんどの学者は前者が後者の編集版であると考えていますが、少数の学者はルカ福音書はマルキオン福音書の編集版に違いないと主張しています。
- ^このマルキオン派 のラオデキア人への手紙の内容は不明である。一部の学者はこれをエフェソス人への手紙と同一視している。なぜなら、後者には元々「エフェソスにおいて」という言葉が含まれていなかったことと、これがマルキオン派正典から欠落している唯一の非牧会パウロ書簡であるためである。このことから、ラオデキア人は単に別名のエフェソス人であったと示唆している。
- ^ abc ムラトーリ断片はヨハネの手紙を2通挙げているが、どの手紙なのかについてはほとんど手がかりがない。そのため、後に正典とみなされる3通のうちどれが除外されたのかは不明である。ブルース・メッツガーは、ムラトーリ断片がヨハネの手紙1 1:1-3を引用していると結論付けた。「それでは、ヨハネが手紙の中でも一貫してこれらの点に言及し、自分自身について『私たちは自分の目で見、自分の耳で聞き、自分の手で触ったことを、あなた方に書き送ったのです』と言っているのは、何の不思議でもありません」。
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筆記者
からペンを受け取り
、結びの段落を自らの手で書き記します。使徒の名で手紙が偽造され始めた頃から (テサロニケ人への手紙 2:2、3:17)、そのような偽造に対する予防策として、使徒は自分の手書きで数語を書いて締めくくる習慣があったようです... この場合、使徒は一段落を書き、手紙の主要な教訓を簡潔で熱心な、支離滅裂な文章で要約しています。また、自分の手書きが魂のエネルギーと決意を反映するように、大きく太い文字 (ギリシア語のペリコイス・グラマシン) で書いています。
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外部リンク
- 新約聖書正典の発展– 非常に詳細なチャートと古代の証人への直接リンクが含まれています。
- YouTube: 新約聖書入門 - 物語から正典まで ·デール・マーティンが教えるエール大学のオンライン公開講座の第2回講義