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聖書批判とは、キリスト教、ユダヤ教、サマリア教、その他のアブラハムの宗教が神聖とみなす宗教文書の集成である聖書に対するさまざまな批判を指します。聖書批判は、多くの場合、聖書の文言の正確性、道徳的妥当性、および聖書の文字通りの解釈主義者が主張する無誤性に関するものです。聖書の著者や、聖書正典にどのような内容を含めるべきかという疑問が残ります。
こうした批判に真っ向から反対するのは、聖書を神の完全な言葉とみなす敬虔なキリスト教徒たちです（原理主義的なユダヤ教徒もヘブライ語聖書を同様に高く評価しています）。
著作
17世紀末には、トーラ（モーセ五書とも呼ばれる）をモーセが書いたことを疑う聖書学者は、トーマス・ホッブズ、イザック・ラ・ペレール、バルーク・スピノザなど少数だったが[ 1 ] 、18世紀後半には、ジャン・アストラック（1753）[2]など一部の学者が体系的にモーセの著者であるかどうかを疑い始めた。19世紀末には、ユリウス・ヴェルハウゼンやアブラハム・クーネン[3]など一部の学者は、全体としてこの作品は紀元前1000年（ダビデの時代）から紀元前500年（エズラの時代）までの何世紀にもわたって、より多くの著者によって書かれており、そこに含まれる歴史は厳密に事実に基づいたものというよりは論争的なものが多いと主張するに至った。 20世紀前半までに、ヘルマン・グンケルは神話的側面に注目し、アルブレヒト・アルト、マルティン・ノース、伝統史学派は、その中核となる伝統は真に古代に起源を持つものの、物語は架空の枠組み装置であり、現代的な意味での歴史として意図されたものではないと主張した。
現代の聖書学者の間でのコンセンサスは、聖書の本の著者の大半は不明であるということです。[1] : 1 それらのほとんどは匿名で書かれており、新約聖書の27冊の本のうち、著者に言及しているのはほんの一部であり、そのうちのいくつかはおそらく偽典であるか、偽典であることがわかっています。つまり、著者が述べたのとは別の人物によって書かれたということです。[4] : 3:10 匿名の本は伝統的に著者が特定されてきましたが、「モーセ五書」や「マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネによる」正典の4つの福音書など、これらのどれも精査に耐えるようではありませんでした。[1] : 1 [4]議論の余地のない7つのパウロ書簡だけが使徒パウロによって書かれた可能性が最も高く、黙示録はパトモスのヨハネによって書かれたようです（使徒ヨハネによってではなく、他の「ヨハネ文学」の著者によってでもありません）。学者たちは、パウロが「第二パウロ書簡」を書いたかどうか、シモン・ペテロがペテロの第一の手紙を書いたかどうかについて意見が一致していません。著者について言及している他のすべての新約聖書は、偽造である可能性が高いです。[4]しかし、牧会者にとって、これは主に「学者の合意」と証拠による価値の伝統の継承の結果である可能性があります。[5]
2世紀には、グノーシス派はしばしば自分たちのキリスト教形態が最初のものであると主張し、イエスを教師または寓話的な人物とみなした。[6] エレイン・ペイジェルズは、パウロの手紙にグノーシス主義的態度の例がいくつかあると提案している。[7] バート・D・アーマンとレイモンド・E・ブラウンは、パウロの手紙のいくつかは学者によって偽名であると広くみなされていると指摘し、 [ 8]ティモシー・フレイクらは、これは教会がパウロのグノーシス派の支持者を取り込んで他の手紙の議論をひっくり返そうとする試みの中での偽造であると考えている。 [9] [10]
正統性
ヘブライ語聖書やキリスト教聖書などの特定の聖書集は、それぞれの信仰グループによって神聖で権威あるものとみなされている。 [11]正典の限界は、 1世紀から4世紀にかけて原始正統派教会によって実質的に設定されたが、聖書の地位は後の教会で学術的な議論の対象となってきた。教会や教義の影響から独立して聖書のテキストを解釈する努力の一環として、聖書作品はますます文学的、歴史的批評にさらされてきた。[11]
2世紀半ば、シノペのマルキオンはユダヤ教の聖書全体を否定することを提唱した。彼は聖書に描かれている神は劣等神、デミウルゴスであり、モーセの律法はでっち上げられたものだと考えた。[12]同様の見解はイエズス教と呼ばれ、福音書にあるイエスの教え以外の聖書のテキストの聖書的権威を肯定しない。
ユダヤ教は新約聖書[13]と旧約聖書の 第2正典を軽視している。また、ほとんどのキリスト教徒と同様、ユダヤ教も新約聖書外典の正当性を否定している。
倫理
ミシガン大学アナーバー校の哲学と女性学の教授であるエリザベス・アンダーソンは、「聖書には善と悪の両方の教えが含まれている」と述べ、「道徳的に矛盾している」と述べています。[14]
アンダーソンは、旧約聖書で神が男性に与えた命令を批判している。例えば、姦淫者、同性愛者、および「安息日に働く人々」を殺せ（それぞれレビ記20:10、レビ記20:13 、出エジプト記35:2）、民族浄化をせよ（出エジプト記34:11–14、レビ記26:7–9）、大量虐殺をせよ（民数記21:2–3、民数記21:33–35、申命記2:26–35、ヨシュア記1–12）、その他の大量殺戮をせよなどである。[15]アンダーソンは、聖書が奴隷制度、奴隷の暴行、戦時中の女性捕虜の強姦、一夫多妻制（男性の場合）、囚人の殺害、および子供の犠牲を容認していると考えている。[15]彼女はまた、彼女が考える「神の道徳的性格」を説明するためにいくつかの例を挙げています。「神は、他人の罪のために人々を日常的に罰し、すべての母親を痛みを伴う出産に追い込むことで罰し、他の神々を崇拝する人々の子孫4世代を罰し、一部の人々が罪を犯したために24,000人のイスラエル人を殺し（民数記25:1–9）、サムエル記下24:10–15でダビデの罪のために70,000人のイスラエル人を殺し、列王記下2:23–24で誰かを罵倒したために「森から2頭の熊を送り、42人の子供をバラバラに引き裂かせた」。[16]
アンダーソンは、新約聖書の道徳的に不快な教訓と彼女が呼ぶものを批判している。彼女は、「イエスは、家族が互いに憎み合うようにし、親族よりもイエスを愛するようにすることが自分の使命であると語っている」（マタイ10:35–37）、「弟子たちは、両親、兄弟、妻、子供を憎まなければならない」（ルカ14:26）と主張し、ペテロとパウロは、夫を妻よりも高く評価し、「夫は神として従わなければならない」（コリント第一11:3、コリント第一14:34–35、エペソ5:22–24、コロサイ3:18、テモテ第一2:11–12、ペテロ第一3:1）と主張している。[17]アンダーソンは、ヨハネによる福音書は「幼児やキリストについて聞く機会がなかった人は、自分のせいではないのに地獄に堕ちる」ことを暗示していると述べている。[18]
サイモン・ブラックバーンは、「聖書は、子供、知的障害者、動物、環境、離婚者、不信心者、さまざまな性癖を持つ人々、高齢女性に対する厳しい態度を全面的に認めていると解釈できる」と述べている。[19]
ブラックバーンは、新約聖書の道徳的に疑わしいテーマを批判している。[20]彼は、イエスのいくつかの「道徳的な癖」を指摘している。それは、イエスが「宗派主義者」であったこと（マタイ10:5–6）、[21]人種差別主義者であったこと（マタイ15:26とマルコ7:27）、そして動物の命に価値を置いていなかったこと（ルカ8:27–33）である。
ブラックバーンは、旧約聖書の道徳的批判の例を挙げ、例えば出エジプト記22:18の「魔女を生かしておいてはならない」という一節は、「ヨーロッパやアメリカで何万人、何十万人もの女性が生きたまま焼かれるのを助けた」と述べている。彼は、旧約聖書の神は「奴隷制社会に何の問題も感じていない」ようで、避妊は死刑に値する犯罪とみなし、「児童虐待に熱心である」と述べている。[22]今日疑問視されているその他の例としては、「月経不順の期間（レビ記15:19–24）」の女性に触れることを禁じていること、娘を奴隷として売ることを容認していること（出エジプト記21:7）、安息日に働く者を死刑に処する義務があること（出エジプト記35:2）などがある。[23]
歴史性
聖書の歴史性は、聖書が「歴史として受け入れられるかどうか」という問題である。[24]これは、キリスト教の新約聖書が歴史上のイエスと使徒時代の正確な記録であるかどうかという問題にまで及ぶ可能性がある。
学者たちは、聖書の箇所の歴史的背景、著者が出来事に与えた重要性、そしてこれらの出来事の記述と他の歴史的証拠との間の対比を調べます。
19世紀以降の考古学的発見は解釈の余地があるが、大まかに言えば、それらは旧約聖書の物語のいくつかを歴史として支持し、他の物語に異議を唱える証拠を提供している。[a] [26] [b] [28] [29]しかし、一部の学者は依然として旧約聖書の物語全体が歴史的に信頼できると主張している。[30]
聖書ミニマリズムとは、聖書の歴史観はこれまで発掘されたいかなる考古学的証拠にも裏付けられておらず、したがって聖書は歴史の資料として信頼できないと主張する学者のゆるやかなグループに付けられた呼称である。[31] [32]作家リチャード・I・ペルボは使徒行伝の非歴史的資料について詳しく述べている。[33]
イエスの歴史性
福音書の妥当性は、カーシー・グレイブス[34]やジェラルド・マッセイ[35]などの著述家によって疑問視されており、彼らはイエスの物語にはホルス[36]やギリシャ神話[37] などの神話物語の要素が組み込まれていると主張している。比較神話学はこれらの類似点を調査し、キリスト教は歴史上の人物ではなく神話上の創作に基づいている可能性があると示唆している。一部の批評家は、イエスはオシリス・ディオニュソスとして知られる汎ギリシャ的カルトのユダヤ人の顕現であったと提案している。[38]
キリスト神話説の支持者[39]は、福音書の年代、著者、信憑性は検証できないため、福音書はイエスの史実性を証言することはできないと主張している。[40] [41]これは、福音書の超自然的要素のみを神話とみなしたデイヴィッド・シュトラウスなどの著述家とは対照的であるが、これらの超自然的神話は論争の的となったものの、イエスの史実性を証言する福音書の信憑性については反論がなかった。[42]リチャード・ドーキンスやトーマス・ヘンリー・ハクスリーなどの福音書批評家は、福音書はイエスの死後かなり経ってから書かれたものであり、福音書の執筆時期については実際のところ何も分かっていないと指摘している。 [ 43] [44] アニー・ベサントとトーマス・ペインは、福音書の著者は不明であると指摘している。 [45] [46]
現代の学問では、キリスト神話説は異端の理論とみなされており、ほとんどの学者によって事実上否定されている。[47] [48] [49]
内部一貫性
聖書には、同じ出来事に異なる数字や名前が使われている、同じ出来事に異なる順序が使われているなど、矛盾点が数多くあり、批評家によってそれが問題であると主張され提示されてきた。[50]これらの批判に対する反応としては、現代の文書仮説、二元論仮説、牧会書簡は偽名であるという説などがある。[51] : p.47
しかし、レイモンド・ブラウンなどの著者は、福音書はさまざまな重要な点やさまざまな重要な詳細において互いに矛盾しているという議論を展開している。[52] WDデイヴィスとEPサンダースは、「多くの点、特にイエスの幼少期について、福音書記者は無知だった...彼らは単に知らなかっただけで、噂や希望、推測に導かれて、できる限りのことをした」と述べている。[53]しかし、EPサンダースは、「今日支配的な見解は、イエスが何を成し遂げようとしていたかをかなりよく知ることができ、イエスが言ったことについて多くを知ることができ、そしてその2つは1世紀のユダヤ教の世界では意味をなす、ということのようだ」とも述べている。[54]より批判的な学者は、キリスト降誕の物語は完全に架空の話である、または少なくとも福音書より前の伝統から作られたものであると見ている。 [55] [57]
例えば、多くの聖書のバージョンでは、最も信頼できる初期の写本やその他の古代の証言にはマルコ16:9-20が含まれていなかったことを具体的に指摘しています。つまり、マルコによる福音書はもともとマルコ16:8で終わっており、数百年後に追加の節が追加されたということです。これは「マルコの付録」として知られています。[58] [59] [60]
福音書間の誤りに関して、多くの学者や聖書批評家は、聖書は神から啓示されたものである、あるいはテモテへの手紙第2章第3節第16節の解釈から取られた神の言葉そのものであるというキリスト教の信仰を否定しています。この主張を論証するために、学者たちは、この主張を反証するはずの多くの誤り、矛盾、偽造を発見しました。[要出典]
旧約聖書に関して言えば、列王記下8章26節には、ユダのアハズヤが王になったとき22歳だったとあるが、歴代誌下22章2節では、彼が統治を始めたとき42歳だったとあるという誤りがある。一部のキリスト教弁護者によると[61]、これに対する説明の1つは、列王記下8章26節に記されているように、彼が最初に統治したのは22歳で、その後アラビア人とペリシテ人に20年間誘拐され、その後歴代誌下2章22節に記されているように、42歳で王位に復帰したということである。歴代誌下の他の写本、例えば七十人訳聖書では、彼が統治したのは42年ではなく20年だったと記されている。 [62]これは翻訳ミスの可能性を示唆している。[63]
翻訳の問題
聖書を母国語（英語や何百もの他の言語など）に翻訳することは、よくある現象ではあるが、議論や批判の対象でもある。[64]読みやすさ、明瞭さ、またはその他の理由から、翻訳者は異なる言い回しや文の構造を選択する場合があり、一部の翻訳では文章を言い換えることもある。原語の単語の多くは意味が曖昧であったり翻訳が難しいため、正しい解釈をめぐる議論が起こる。たとえば、創造の際（創世記 1:2）、רוח אלהים ( ruach 'elohiym ) は「神の風」なのか、「神の霊」（キリスト教の聖霊）なのか、それとも太古の深淵を吹き抜ける「激しい風」なのか。ヘブライ語では、רוח ( ruach ) は「風」、「息」、「霊」を意味する。古代の翻訳者も現代の翻訳者も、この点やその他多くの曖昧さについて意見が分かれている。[65] [66] [67] [68]もう一つの例は、マソラ本文[69]でインマヌエルを産む女性を示すのに使われている言葉は、ヘブライ語で若い未婚の女性を意味すると言われていますが、マタイ1:23は七十人訳聖書のこの箇所に従っており、ギリシャ語の「 parthenos」 （処女と訳され、キリスト教の処女懐胎の考えを支持するために使われています。旧約聖書のほとんどの英訳の基礎となっているマソラ本文を七十人訳聖書よりも正確であると見なし、その通常の翻訳を信頼する人々は、これを矛盾と見なすかもしれませんが、七十人訳聖書が正確であると考える人々はそう思わないかもしれません。
最近では、死海文書やシナイ写本などの古代写本の発見により、新国際訳などの現代訳が、17世紀のジェームズ王欽定訳聖書などの古い写本とは多少異なるものとなり、最古の写本にはない節を削除している（省略された聖書節の一覧を参照）。その中には、ヨハネのコンマのように補間されたものが認められているものや、マルコ16章の復活の場面など非常に重要な箇所でいくつかの大幅に異なるバージョンがあるものがある。ジェームズ王欽定訳のみ運動は、これらの変更を拒否し、ジェームズ王欽定訳聖書が最も正確であると主張している。[70]
1973年の聖書文学ジャーナルの記事で、ハイデルベルグ大学の宗教学名誉教授フィリップ・B・ハーナーは、ヨハネ1:1c（「そして言葉は神であった」と三位一体の教義を支持するために最も頻繁に引用される聖句の1つ）の伝統的な翻訳は間違っていると主張しました。彼は、ヨハネ1:1cの「そして神が何であるか、言葉も何であったか」という新英語聖書の翻訳を支持しています。 [71]
聖書と科学
聖書に対する共通の批判点は、創世記の創造物語、創世記の洪水神話、バベルの塔に向けられている。創世記を文字通りに解釈する若い地球創造論、地球平面説、地球中心説によれば、宇宙と地球上のすべての生命は約6000年前に神によって直接創造され、地球規模の洪水が地球上のほぼすべての生命を死滅させ、言語の多様性は神が大きな塔を建設していた人々を混乱させたことから生じたという。しかし、これらの主張は、考古学、天文学、生物学、化学、地球科学、物理学などの分野における現代の研究によって否定されている。[72]たとえば、宇宙論的証拠は、宇宙の年齢が約138億年であることを示唆している。[73]地質学的時間スケールの分析によると、地球の年齢は45億年である。天文学の発展により、太陽系はおよそ 46 億年前に原始惑星系円盤の中で形成されたことが示されています。物理学と宇宙論は、宇宙がビッグバンとして知られる過程における量子ゆらぎから急速に膨張したことを示しています。生物学、化学、物理学、天文学、地質学の研究により、生命は 40 億年以上前に化学反応によって誕生したことを示す十分な証拠が得られています。化石記録全体に存在する無数の化石、および分子生物学、遺伝学、解剖学、生理学、動物学、その他の生命科学の研究により、すべての生物は数十億年をかけて進化し、共通の祖先を共有していることが示されています。考古学的発掘により、6,000 年以上前の古代文化の物的証拠とともに人類の歴史が広がりました。さらに、6,000 年では、現在の人間の遺伝的変異の量を説明するには十分な時間ではありません。もし人類すべてが1万年未満前に生きていた2人の個体の子孫であるならば、人類の現在の遺伝的多様性のレベルに達するには、信じられないほど高い突然変異率が必要になるだろう。[74]
創世記の文字通りの物語が科学として認められるという主張は、3つの主な根拠で崩壊している。創造論者は、地球の歴史の出来事を聖書の数千年の範囲に圧縮するために奇跡を持ち出す必要があること、すべての化石はノアの洪水の産物であるという主張など、明らかに反証されている主張を放棄しようとしないこと、そして、歪曲、誤引用、半引用、文脈外の引用に依存して、反対者の考えを特徴づけていることである。
進化論的創造論は、神が進化の過程を通じて世界を創造したという宗教的信念であり、これらの科学的課題のいくつかをキリスト教の信仰と調和させようとしています。
世界有数の聖書考古学者ウィリアム・G・デヴァーによれば、
考古学は聖書の文字通りの解釈を証明するものではありません。… 聖書の文字通りの解釈に疑問を投げかけるため、一部の人々はそれが気に入らないのです。ほとんどの人は、考古学は聖書を証明するために存在していると本当に思っています。考古学者は誰もそうは思っていません。… 聖書考古学と呼ばれるものの始まり、おそらく 150 年前、学者、主に西洋の学者は、考古学的データを使って聖書を証明しようと試みてきました。そして長い間、それはうまくいくと考えられていました。私たちの学問の偉大な父であるウィリアム・オルブライトは、しばしば「考古学革命」について語りました。革命は起こりましたが、オルブライトが考えていたような形ではありませんでした。今日の真実は、考古学は、答えを提供するよりも、ヘブライ語聖書、さらには新約聖書の歴史性について多くの疑問を提起しているということです。そして、それは一部の人々にとって非常に不安なことです。[75]
デバー氏はまたこう書いている。
今日行われている考古学は、聖書の物語を検証するだけでなく、疑問を投げかけることもできなければなりません。そこに記されているいくつかの出来事は実際に起こったものですが、他の出来事は起こりませんでした。アブラハム、モーセ、ヨシュア、ソロモンに関する聖書の物語は、おそらく人々や場所の歴史的な記憶を反映しているのでしょうが、聖書の「実物よりも大きな」描写は非現実的であり、考古学的証拠と矛盾しています... [76]
私は聖書を聖典として読んでいるわけではありません。実際、私は有神論者でもありません。私の見解は、まず第一に、聖書の物語は確かに「物語」であり、多くの場合はフィクションで、ほとんど常にプロパガンダ的ですが、ところどころに有効な歴史的情報が含まれているということです... [77]
デヴァーによれば、モーセの人物像は伝説上のものであり、歴史上のものではないというのが学者の共通認識である。[78]しかし、彼は「モーセのような人物」が紀元前13世紀半ばに南ヨルダンのどこかに存在していた可能性があると述べている。 [79]
テルアビブ大学の考古学者ゼエフ・ヘルツォグ氏はハアレツ紙に次のように書いている。
考古学者がイスラエルの地での発掘調査から学んだことは次の通りである。イスラエル人はエジプトにいたことはなく、砂漠をさまよったことも、軍事作戦でその地を征服したこともなく、それをイスラエルの12部族に引き継いだこともなかった。おそらくさらに受け入れがたいのは、聖書では地域的な勢力として描写されているダビデとソロモンの統一王国が、せいぜい小さな部族王国だったということである。そして、イスラエルの神であるヤハウェに女性の配偶者がいたこと、初期のイスラエルの宗教が一神教を採用したのは王政の衰退期であってシナイ山ではなかったことは、多くの人にとって不愉快な衝撃となるだろう。[80] [81]
イスラエル・フィンケルシュタインはエルサレム・ポスト紙に対し、ユダヤ人の考古学者は聖書の出エジプト記、ユダヤ人のシナイ半島放浪、ヨシュアのカナンの征服を裏付ける歴史的、考古学的証拠を発見していないと語った。フィンケルシュタインは、ソロモンの神殿とされるものについては、それが実在したことを証明する考古学的証拠はないと述べた。[82]国際原子力機関で働いていた独立考古学者のヨニ・ミズラヒ教授もフィンケルシュタインに同意した。[82]
イスラエル人のエジプトからの脱出に関して、エジプトの考古学者ザヒ・ハワスはこう語った。
本当に、それは神話です...これは考古学者としての私の職業です。私は彼らに真実を伝えるべきです。人々が動揺しているなら、それは私の問題ではありません。[83]
参照
- キリスト教における反ユダヤ主義
- 聖書の陰謀論
- 聖書の冒涜
- 聖書批評
- 聖書崇拝
- キリスト教テロリズム
- 奴隷制に関するキリスト教の見解
- キリスト教と暴力
- キリスト教と家庭内暴力
- キリスト教批判
- イエスに対する批判
- モルモン書に対する批判
- コーランに対する批判
- タルムードに対する批判
- 歴史批評（高等批評）
- イエスの言葉を誤って引用する
- タフリフ
- 聖書と暴力
- キリスト教における女性
注記
- ^ 「聖書考古学は、聖書の世界について多くのことを理解するのに役立ち、聖書に書かれていることのかなりの部分を解明しました。しかし、考古学的記録は、イスラエルの起源という重要な問題、すなわちエジプトでの奴隷時代、エジプトからのイスラエル人奴隷の大量脱出、そしてイスラエル人によるカナンの地の暴力的な征服については、あまり好ましいものではありませんでした。これらの聖書のエピソードについては、せいぜいわずかな間接的な証拠しかなく、征服については、それに反するかなりの証拠があるというのが、強いコンセンサスです。」ピーター・エンス[25]
- ^ 「考古学的証拠の多くは、ヘブライ語聖書をほとんどの場合文字通りに受け取ることはできないことを示していますが、そこに登場する人々、場所、物の多くは、おそらくある時点で存在していたでしょう。」ジョナサン・マイケル・ゴールデンとジョセフ・ゴールデン[27]
参考文献
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このような分析は、パウロ自身とグノーシス主義者との関係という問題に対して、どのような視点を提供できるだろうか。B. ピアソンが指摘しているように、議論の多くは、パウロの手紙にあるとされる「グノーシス主義者の用語」に焦点を当てている
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ピーター・ジェラルド・マッセイのパンフレット
『グノーシス主義の反対者パウロ
』では、偏見のない読者には「パウロは、キリストの受肉を信じ、キリストが肉体となったという仮定に基づく歴史的キリスト教の体系の支持者ではなかったが、彼は生涯を通じてその体系の絶え間ない致命的な反対者であり、彼の死後、彼の著作は、ローマ教皇の網を最初に編み始めた彼の古くからの敵、偽造者や改ざん者によって改ざんされ、挿入され、再教化されました」と非常に明確に証明されています。
- ^ フレーク、ティモシー、ガンディ、ピーター（2006年6月）。笑うイエス：宗教的嘘とグノーシスの知恵。スリーリバーズプレス（カリフォルニア）。p.73。ISBN 978-1-4000-8279-7イレネオスは、
マタイ
、
マルコ
、
ルカ
、
ヨハネ
、
使徒行伝
に言及した歴史上最初の人物であるだけでなく、それまで知られていなかったパウロの手紙を多数所有していると主張しています。「牧会書簡」として知られるこれらの手紙の中で、パウロはグノーシス主義者から文字どおりの解釈をする者へと変貌しました。新約聖書でパウロに帰せられる13通の手紙のうち、学者によって最も広く偽造として退けられている3通の手紙は牧会書簡であり、当時のグノーシス主義者もこれを本物として認めることを拒否しました。
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彼[マルキオン]はさらに、モーセの律法は地上の物事に対する脅迫と約束を伴うため、人々をさらに地上に縛り付けるための邪悪な原理の考案であると主張した。
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いかなる提案の性質についても調査は絶対に必要であり、特に私たち[ユダヤ人]の改宗のために提案されている問題においては必要である。そして、バスネージ氏の「他の論争の詳細に取り組む前に、福音書の神聖な権威を証明しなければならない」という意見は、非常に正しい。 (ユダヤの歴史、紀元7年、紀元後34年) そして私は付け加える、これが行われ、ユダヤ人が新約聖書の神聖な権威を認めるまでは、そこから彼らの改宗を促すようなことは何もできない。なぜなら、論争においては、どちらの側も、相手が認めていない、または付与していない権威を、ほんのわずかな理性でも利用することはできないからである。[...] 私は、新約聖書の筆者が神の絶対的な導きの下にあったはずがないと結論づける。また、彼らがそのように著作を出版したり配布したりしたとも思えない。そして、彼らが自らを霊感を受けたと宣言していないのであれば、他のいかなる者が彼らをそう宣言する権威を持ち得るだろうか? それどころか、キリスト教[キリスト教]の初期の時代と呼ばれる時代には、旧約聖書以外に正典とみなされる聖典や著作はなかったことは明らかである!
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聖書は、原則として歴史的に信頼できるか信頼できないかのどちらかではなく、両方である、つまり実際の出来事の記憶とフィクションの両方が含まれているということは、何十年もの間受け入れられてきました。
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- ^ Nur Masalha (2014年10月20日)。シオニスト聖書：聖書の先例、植民地主義、そして記憶の消去。Routledge。228ページ。ISBN 978-1-317-54465-4批判的考古学は、
独自の結論と観察を伴う独立した専門分野となり、ヘブライ語聖書に記述されているものとはまったく異なる古代パレスチナの現実を私たちに提示します。聖地考古学はもはやヘブライ語聖書を参照点や歴史的情報源として使用していません。伝統的な聖書考古学はもはや聖地考古学の支配的なパラダイムではありません。批判的考古学者にとって、聖書は他の古代テキストと同様に、歴史的情報が含まれているかどうかわからない文学として読まれます（Herzog、2001：72〜93、1999：6〜8）。
- ^ JA トンプソンは次のように結論づけている。「聖書考古学は、前世紀の終わりから今世紀の初めにかけて広まっていた、聖書の歴史は多くの場所で信頼性に疑問があるという印象を正すのに大いに貢献したと言っても過言ではない。今日、他のどの印象よりも際立っている印象があるとすれば、それは旧約聖書の伝統の全体的な歴史性があらゆる面で認められているということである。」JA トンプソン『聖書と考古学』第 3 版、全面改訂版 (グランドラピッズ、ミシガン州: WB アーダムズ出版、1982 年)、4 ページ。また、WF オルブライト『考古学とイスラエルの宗教』(ボルチモア、1955 年)、176 ページも参照。
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トーマス・L・トンプソンは
、1939年にデトロイトで生まれたアメリカ人カトリック教徒である。1962年に米国ピッツバーグのカトリック大学デュケイン大学で学士号を取得し、1976年にペンシルベニア州フィラデルフィアのテンプル大学で博士号を取得した。...[トンプソン]は、聖書文学史の最も古い部分の歴史性を擁護しようとするオルブライトらの試みを反駁した。
- ^ ムーア、ミーガン・ビショップ、ケレ、ブラッド・E.（2011年5月17日）。聖書の歴史とイスラエルの過去：聖書と歴史の変化する研究。Wm. B. Eerdmans Publishing。p. 33。ISBN 978-0-8028-6260-0ミニマリストの最初の主張は、
聖書は古代イスラエルで起こったことの信頼できる証拠とはみなせないというもので、これは歴史記述に対する文学批評と哲学批評に影響されたテキストの見解に基づいています。歴史記述に対する哲学的および文学的な検討は、しばしば歴史の詩学と呼ばれるテキストの文学的形態に関係しています。そのような研究では、歴史家がデータを選択し、過去の意味についての先入観を使用してそれを物語に組み込むことを認識しています。したがって、歴史の文学的考察は、歴史記述とフィクションの境界を曖昧にします。歴史上の出来事は、フィクションの出来事と同様に、著者によって筋書きされた、または意味のあるストーリーラインに導かれたと見なされました。歴史とフィクションは非常に似ているという主張が、歴史的記述の正確さについて深刻な疑問を引き起こす可能性があることは、理解しにくいことではありません。
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。3. ここで私は、キリストの福音書の歴史は、かつてユダヤ人であった人々 (使徒行伝 xxi. 20 を参照) によって書かれたという重要な事実を、聖職者の同胞の心に印象付けたい。そして、聖書が示すように、彼らはその国の特徴である模倣と借用に対する強い性向を持っていたと思われる。そして、標準的なキリスト教著者であるラードナー博士によれば、この本はキリストの死後何年も経って書かれたため、そのような状況下では、キリストの生涯の実際の事実や出来事を、当時あらゆる所で広まっていた、同様の歴史を事前に演じた異教の神々に関する無数の虚構や寓話から切り離すことは（たとえ彼らが望んだとしても）不可能だった。したがって、この本の第 30 章、第 31 章、および第 32 章に示されているように、彼らが他の神々の歴史とほとんど同じキリストの歴史を構築した 2 つの理由が提示されている。
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人間の精神は長い間衰退し、思想の影に隠れて暗く矮小化され、その真の意味は現代人には失われている。かつて秘儀の入門者にその重要性が明らかにされた神話と寓話は、無知のうちに採用され、人類に初めてそして唯一直接かつ神から授けられた真実として再発行された。初期の宗教では神話が解釈された。私たちは誤って解釈されている。そして、神自身の真実かつ唯一の人類への啓示として私たちに課せられたものの多くは、逆転した神話の塊です。
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キリスト教の無知にもかかわらず、グノーシス派のイエスはエジプトのホルスであり、ホルスとイエスの両方の名でグノーシス派のさまざまな宗派によって継承されました。ローマのカタコンベのグノーシス派の図像では、子供のホルスは太陽の円盤を身に着けたミイラの赤ん坊として再登場します。王家のホルスは王家のマントで表現され、そこに見られる男根の紋章はイエスが復活のホルスであることを証明しています。
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イエスが実際の歴史上の人物ではないと主張した著名な学者や批評家としては、ブルーノ・バウアー、カイトホフ、ドリュース、ステンデル、フェルダー、デイ、イェンセン、ルブリンスキー、ボランド、ファン・デル・バーグ、ヴィロロー、クーシュー、マッシー、ボッシ、ニエモイェフスキー、ブランデス、ロバートソン、ミード、ウィテカー、カーペンター、WB スミスなどが挙げられます。
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福音書以外に歴史上のイエスを信じる根拠はありません。キリスト教の歴史的文書の信頼性は、それら自身以外には裏付けがありません。(第 4 部、第 1 節、Wikisource)
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福音書はすべて、以前の資料から借用されたという証拠があるが、その資料が歴史かロマンスか、著者または後の編纂者が外国の古代の資料を地元や現代の装いに仕立てたかどうかは不明である。キリスト教会の最も初期の「教父」は、福音書のどれにも言及もほのめかしもしていないが、正典の福音書と似た言葉で、内容が時には一致し、時には異なる他の著作から引用している。
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新たな宗教の敵が出現—ドイツ人教授、救世主は存在しなかったと主張。—公の場で大論争。—ヒステリーに陥った女性が論争を中断。—[
シカゴ・トリビューン
への電報]—ベルリン。2月5日—今週、ベルリンでは、マルティン・ルターの時代以来、最も注目すべき神学討論の場が設けられた。この討論を引き起こしたのはカールスルーエのアーサー・ドリュース教授で、同教授は町中の看板に「イエス・キリストは実在したのか？」という驚くべき疑問を掲げたポスターを貼って世間を騒がせた。ドリュースは、一元論者連盟の支援を受けてベルリンに現れた。一元論者の立場は、その名前が示すように、「神以外に神はいない。イスラエルよ、聞け。主なる汝の神は唯一の神である」という定型文で信条を表明する人々に似ている。教授は、昔の大学の論争の古典的なやり方で自分の理論を述べた。彼の立場の要点は、50年前にセンセーションを巻き起こしたデイヴィッド・シュトラウスの神話理論にかなり似ていた。シュトラウスは、歴史上のキリストには真実があるが、膨大な数の奇跡と超自然的不思議は、イエスの頭の周りに花輪のように織り込まれたものだと主張した。ドリュースはそれ以上のことを主張する。彼は、ナザレのイエスのような人物は存在しなかったと主張する。
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何かが書き留められているという事実は、次のような質問をすることに慣れていない人々にとって説得力があります。「誰が、いつそれを書いたのか?」 「彼らは、何を書くべきかをどうやって知ったのか?」 「彼らは、当時の私たちが理解していることを本当に意味していたのか?」 「彼らは偏見のない観察者だったのか、それとも、彼らの文章に色を付ける意図があったのか?」 19 世紀以来、神学者たちは、福音書は現実世界の歴史で起こったことの信頼できる記述ではないという圧倒的な主張を展開してきました。福音書はすべて、イエスの死後ずっと後に書かれ、イエスの生涯の事実とされるものについてはほとんど何も言及していないパウロの手紙の後に書かれました。その後、すべては、いずれにせよ独自の宗教的意図を持っていた、誤りやすい筆写者によって、さまざまな「チャイニーズ ウィスパーズ世代」(第 5 章を参照) を通じて、何度も書き写されました。
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不可知論とキリスト教: したがって、私が信じているように、私たちには、現在まで伝わっている福音書の著者や執筆時期について本当の知識はなく、その主題については多かれ少なかれありそうな推測以上のものは何も得られないということは証明可能である。
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（D.）
西暦180年頃以前には、
キリスト教徒の間で4つ
の
福音書の痕跡はない。...この「調和」は西暦170年頃、また170年から180年の間と一部の人が主張しているが、
イレナエウス
の時代以前に4つの福音書
について
言及されていると主張する人は誰もいないので、誰もが認める点をさらに証明するのは時間とスペースの無駄である。したがって、私たちの議論のこのステップは、西暦180年頃以前には、キリスト教徒の間で
4つの
福音書
の痕跡はないという
、堅固で反駁の余地のない根拠に基づいている。（E.）
その日付より前には、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネは4人の福音記者として選ばれていない
。この立場は、必然的に前の立場 [D.] から続くものです。なぜなら、4 つの福音書が認められるまでは、4 人の福音書記者を選ぶことはできなかったからです。ここでも、
ジャイルズ博士は
、私たちが構築している議論を支持しています。彼は次のように述べています。「
殉教者ユスティノスは
、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの福音書記者の名前を一度も挙げていません。この状況は非常に重要です。なぜなら、私たちの 4 つの正典福音書が救世主の宣教の同時代の記録であると主張する人々は、それらをマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネのものであり、他の著者のものではないと主張するからです。」
- ^ ペイン、トーマス(1898)。理性の時代: 真実で素晴らしい神学の探究。トゥルース・シーカー・カンパニー。143 ページ。
しかし、これを除いて、福音書と呼ばれ、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネに帰せられている書物は、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネによって書かれたものではなく、捏造されたものである、という推定があります。これら 4 冊の書物の歴史の無秩序な状態、ある書物が他の書物で述べられている事柄について何も述べていないこと、そしてそれらの書物の間に見られる不一致は、それらが、それらが語ろうとしている事柄から何年も後に、それぞれが独自の伝説を作った、無関係な個人によって作られたものであることを暗示しています。使徒と呼ばれる人々がしたとされるような、親密に共存していた人々の著作ではなく、要するに、旧約聖書の書物が、その名を冠する人々以外の人々によって作られたのと同じように、それらは捏造されたものである、ということになります。
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出典
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さらに読む
- 聖書の誤りに関する百科事典、C. デニス マッキンゼー著(プロメテウス ブックス 1995)
- イエスの歴史的証拠、GAウェルズ著（プロメテウスブックス、1988年）
- 『発掘された聖書』、I. フィンケルシュタイン、N. アッシャーマン著 (タッチストーン 2001)
- ダビデとソロモン、I. フィンケルスタイン、N. アッシャーマン著 (フリープレス 2006)
- アール・ドハティ著『イエスのパズル』 （エイジ・オブ・リーズン出版、1999年）
- R. キャリアー著『不可能ではない信仰』（ルル 2009 年）
- BC: 聖書の地の考古学、マグナス・マグナソン著(ボドリー・ヘッド、1977 年)
- ダン・バーカー著『神のない人々：福音派の説教師がいかにしてアメリカを代表する無神論者の一人となったか』 （ユリシーズ・プレス、2008年）
- 私が無神論者になった理由、ジョン・W・ロフタス著（プロメテウス・ブックス 2008年）
- 地球上で最も偉大なショー: 進化の証拠、リチャード・ドーキンス著(ブラックスワン 2007)
- ゲイリー・グリーンバーグ著『聖書の101の神話』（ソースブックス 2000年）
- ティム・キャラハン著『聖書の秘密の起源』（ミレニアム・プレス 2002年）
- マーク・S・スミス著『聖書の一神教の起源』（オックスフォード大学出版、2001年）
外部リンク
Wikiquote には、聖書批評に関連する引用があります。
- 聖書研究 — 性別中立の聖書論争
- 聖書と聖書問題の紹介、インターネット異教徒のウェブサイト