ユディト記

ユディト記は、七十人訳聖書、カトリックと東方正教会の旧約聖書に含まれる第二正典であるが、ヘブライ語正典からは除外され、プロテスタントによって外典に指定された書物である。この書物は、ユダヤ人の未亡人ユディトが、その美貌と魅力を利用して、彼女の都市ベトリアを包囲していたアッシリアの将軍を殺害する物語である。この行為により、彼女は近隣のエルサレムを完全な破壊から救った。ユディト（ヘブライ語：יְהוּדִית、現代語：Yəhūdīt、ティベリア語：Yŭhūḏīṯ ）という名前は、「称賛された」または「ユダヤ人女性」を意味し、^[1]ユダの女性形である。   

現存するギリシャ語訳の写本には、いくつかの歴史的アナクロニズムが含まれているようで、そのため、一部のプロテスタント学者は、この本を非歴史的であると考えている。むしろ、この本は寓話、神学小説、あるいはおそらく最初の歴史小説である可能性がある。^{[2]ローマカトリック教会は、この本は}マナセの治世の真正な歴史であり、本に出てくる名前は後日、理由は不明だが変更されたと歴史的に主張してきた。^[3]ユダヤ百科事典は、「ベツリア」の本当の名前はシケムであると特定し、ユダヤ人とサマリア人の確執のために名前が変更されたと主張している。これが事実であれば、他の名前も時代錯誤に見える理由が説明できるだろう。^[4]

ユディト記が元々ヘブライ語、アラム語、ギリシャ語のいずれで書かれたのかは明らかではない。現存する最古の訳はヘブライ語聖書のギリシャ語訳である七十人訳聖書からのものだからである。しかし、本文にヘブライ語的表現が多数使われていることから、この書はギリシャ語ではなくセム語系言語、おそらくヘブライ語かアラム語で書かれたというのが一般的な見解である。ヒエロニムスはラテン語の ウルガタ訳を行った際、この書は「カルデア語（アラム語）で書かれた」という信念を主張した。^[5]ヒエロニムスのラテン語訳はアラム語の写本に基づいており、七十人訳聖書にはあったがアラム語では読めない、理解できない箇所を省略したため、短くなった。ヒエロニムスが使用したアラム語の写本はずっと前に失われている。

ケアリー・A・ムーアは、ユディト記のギリシャ語テキストはヘブライ語原文からの翻訳であると主張し、推測される翻訳ミス、ヘブライ語の慣用句、ヘブライ語の構文の多くの例を挙げた。^{[6]現存するヘブライ語写本は非常に後期のものであり、}中世にまで遡る。現存するユディト記のヘブライ語写本2冊は、ギリシャ語の七十人訳聖書とラテン語のウルガタ訳聖書から翻訳されたものである。^[7]

ヘブライ語版では、セレウコス朝の王アンティオコス4世エピファネスなどの重要人物の名前が直接挙げられており、マカバイ人がセレウコス朝の君主と戦ったヘレニズム時代の出来事が描かれている。しかし、ヘブライ語の写本にはセレウコス朝の時代には数百年も存在していなかった王国が記されているため、これらが本文の元の名前であった可能性は低い。^[8]ジェレミー・コーリーは、ユディト記はもともとヘブライ語を注意深く模倣したギリシャ語で書かれたと主張し、ギリシャ語の語彙と言い回しに「七十人記法」があることを指摘した。^{[9] [10]}

著者はユダヤ人であった可能性が高いが、七十人訳聖書に含まれていること以外に、ユディト記が権威あるもの、あるいは正典候補とみなされたという証拠は、ユダヤ人のグループによって存在しなかった。^{[11] [12]}ヘブライ語聖書のマソラ本文にはこの書は含まれておらず、死海文書や初期のラビ文学にも見当たらない。 ^{[12] [13]}除外された理由としては、執筆が後期であった可能性、ギリシャ起源の可能性、ハスモン朝（初期のラビはこれに反対していた）を支持していた可能性、そしておそらくユディト自身の生意気で魅惑的な性格などが推測されている。^[14]

しかし、1000年以上ユダヤ人の間で流通しなくなっていたユディト記とユディト自身への言及は、コルドバのカリフの降伏後にキリスト教徒の迫害を逃れた隠れユダヤ人の宗教文学の中に再び現れました。^[12]新たな関心は「ヒロインの物語、典礼詩、タルムードの注釈、ユダヤ法典の一節」という形をとりました。^{[12]このテキストには}ハヌカについては触れられていませんが、ハヌカの物語はハスモン朝の時代に起こったため、ハヌカの安息日にユディト物語のヘブライ語のミドラーシュ版を読むのが慣例となりました。^[15]

そのミドラシュでは、ヒロインが敵対者にチーズとワインをむさぼり食った後、その首を切ると描写されており、ハヌカの間に乳製品を食べるというユダヤ教のマイナーな伝統の基礎を形成した可能性があります。^{[12] [16]その点で、}中世のユダヤ人は、ユディトをプリム祭のヒロインであるエステル女王のハスモン朝版と見なしていたようです。^{[17] [18]}ユディト記のテキストの信頼性も当然とみなされており、聖書注釈者ナハマニデス（ラムバン）は申命記21:14の解釈を裏付けるために、ユディト書のペシタ（シリア語版）からいくつかの節を引用しました。^{[12] [19]}

ローマのクレメンス、テルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメンスなどの初期キリスト教徒はユディト記を読んで使用していましたが、 ^{[20] [21] [22]}ブリエンニオスのリスト（1世紀/2世紀）、サルディスのメリトのリスト（2世紀）、オリゲネス（3世紀）などの最古のキリスト教正典にはユディト記は含まれていません。 ^[23]ヒエロニムスは、ヘブライ語聖書のラテン語訳であるウルガタ訳を出版したとき、それを外典の中に含めました。 ^{[24] （後に考えを変えて、これを聖典として引用し、ユダヤ人の見解を述べただけだと言いましたが）}アタナシウス、^{[25] 、}エルサレムのキュリロス、^[26]、サラミスのエピファニオスも同様でした。^[27]

アウグスティヌス、カイザリヤのバシレイオス、テルトゥリアヌス、ヨハネス・クリュソストモス、アンブロシウス、ベーダ尊者、ポワティエのヒラリウスなど、多くの影響力のある教父や教会博士は、ユディト書を、公会議で正式に聖書正典の一部と宣言された前後の両方で聖典とみなしていた。^{[28] [29]} 405年の手紙で、教皇インノケンティウス1世は、これを正典の一部と宣言した。^[30]ヒエロニムスは『ユディト記』序文で、^{[31] [32]}ユディト書は「ニカイア公会議で聖書の中に数えられた」と主張している。そのような宣言はニカイア公会議の公会議法には見当たらず、ヒエロニムスが公会議の議論中にこの本が使用されたことに言及していたのか、それとも公会議に帰せられる偽の公会議法に言及していたのかは不明である。 [ ^32]カトリックの弁護者ジミー・エイキンは、ニカイア公会議が正典を確立したというヒエロニムスの考えは正しかったが、このことに関する文書は時とともに失われてしまったのではないかと推測している。^[33]

ニカイアでのユディト書の地位にかかわらず、この書はローマ公会議（382年）、ヒッポ（393年）、カルタゴ（397年）、フィレンツェ（1442年）でも聖典として受け入れられ、最終的には1546年のトレント公会議でローマカトリック教会によって正典として教義的に定義された。^[34]東方正教会もユディト書を霊感を受けた聖典として受け入れており、これは1672年のエルサレム会議で確認された。^[35]ユディト書の正典性は、ユダヤ教の正典に記載されている書のみを旧約聖書として受け入れるプロテスタントによって典型的に拒否されている。^[13] マルティン・ルターはこの書を寓話とみなしたが、外典の8つの書物の最初のものとして挙げている。^[36]英国国教会では、旧約聖書外典の中間権威を持ち、有用または啓発的であると考えられていますが、教義を確立するための基礎とはみなされません。

ユディトは、エチオピア正教会テワヘド教会で正典とされている第1メカビアンの第28章にも言及されている。^[37]

物語は、勇敢で美しい未亡人ユディトを中心に展開します。彼女は、異国の征服者から自分たちを救ってくれる神を信じないユダヤ人の同胞に腹を立てています。彼女は忠実な侍女とともに敵の将軍ホロフェルネスの陣営に行き、イスラエル人に関する情報を約束してゆっくりと彼の機嫌を取っていきます。彼の信頼を得た彼女は、ある夜、彼が酔って横たわっているときに彼のテントに入ることを許されます。彼女は彼の首を切り落とし、恐れる同胞に彼の首を持ち帰ります。指導者を失ったアッシリア人は散り散りになり、イスラエルは救われます。 ^[38]ユディトは多くの人から求愛されますが、生涯独身を貫きます。

ユディト記は、ほぼ同じ長さの2つの部分、つまり「幕」に分けることができます。第1章から第7章では、ネブカドネザル王と彼の追従的な将軍ホロフェルネスが率いるイスラエルへの脅威の高まりが描かれ、ホロフェルネスの世界規模の軍事行動がユディトの村ベツリアがある山道に集結したところで終わります。 ^[39]第8章から第16章では、ユディトを紹介し、彼女の民を救うための英雄的な行動を描写します。最初の部分は、軍事的展開の描写が時々退屈ですが^{[誰によると？ ]}、戦闘と反省、刺激的なアクションと休息を交互に行うことで重要なテーマを展開します。対照的に、後半は主にユディトの性格の強さと斬首の場面に費やされています。^[39]

新オックスフォード注釈付き外典では、両方の「幕」に明確な交差パターンが見られ、物語の中心的な瞬間に出来事の順序が逆転している（つまり、abcc'b'a'）ことが確認されている。^[39]

パートI（1:1–7:23）

A. 不従順な国々に対する戦い。人々は降伏する（1:1–2:13）

B. イスラエルは「非常に恐れる」（2:14–3:10）

C.ヨアキムは戦争に備える（4:1–15）

D. ホロフェルネスがアキオルと会話する（5:1–6.9）

E. アキオルはアッシリア人によって追放される（6:10–13）

E'. アキオルはベツリアの村で迎えられる（6:14–15）

D'. アキオルが人々と話す（6:16–21）

C'. ホロフェルネスは戦争に備える（7:1–3）

B'. イスラエルは「非常に恐れた」（7:4–5）

A'. ベツリアに対する戦い。人々は降伏を望んでいる（7:6–32）

パートII（8:​​1–16:25）

A. ユディトの紹介（8:1–8）

B. ユディトはイスラエルを救う計画を立て（8:9–10:8）、長い祈りも行う（9:1–14）。

C. ユディトとその侍女がベツリアを去る（10:9–10）

D. ユディトがホロフェルネスの首を切る（10:11–13:10a）

C'. ユディトと侍女がベツリアに戻る（13.10b–11）

B'. ユディトはイスラエルの敵の滅亡を計画する（13:12–16:20）

A'. ユディトについての結論（16.1–25）^[39]

同様に、第2部内の類似点は新アメリカ聖書改訂版の注釈で指摘されています。ユディトは遠征に先立ってユディト書8章10節で町の集会を招集し、ユディト書13章12～13節の集会で歓迎されています。ウジヤはユディト書8章5節で事前にユディトを祝福し、その後ユディト書13章18～20節で祝福しています。^[40]

聖書学者ジャンフランコ・ラヴァシのような現代の聖書解釈者の多くは、一般的にユディトを同時代の文学ジャンルの1つに帰属させ、歴史小説の形で拡張された寓話、またはセレウコス朝の圧制時代のプロパガンダ文学作品として読む傾向がある。^[41]

また、これは「ギリシャ・ローマ時代の古代ユダヤ小説の一例」とも呼ばれている。^[42]他の学者は、ユディト記は旧約聖書の「救済の伝統」のジャンル、特にカナンの司令官シセラを誘惑して酔わせ、テント杭を彼の額に打ち込んだデボラとヤエル（士師記4-5）の物語に適合し、さらにはそれを組み込んでいると指摘している。 ^[43]

また、創世記34章でディナが強姦された後にシメオンとレビがシケムに復讐したことにもテーマ的なつながりがある。^[39]

教父時代以降のキリスト教西洋では、ユディトは多面的な寓話的人物として、さまざまなテキストで言及されている。「聖なる女」として、彼女は教会と多くの美徳（謙虚、正義、不屈の精神、貞潔（ホロフェルネスの悪徳である 傲慢、暴政、堕落、色欲の反対））を擬人化し、ヘブライ聖書の伝統における他の英雄的女性と同様に、聖母マリアの典型的前兆とされた。彼女の性別は、彼女を「弱さの中の強さ」という聖書のパラドックスの自然な例とした。そのため、彼女はダビデと対にされ、ホロフェルネスの斬首はゴリアテの斬首と対比される。どちらの行為も、軍事的に優勢な敵から聖約の民を救った。^[要出典]

ユディトは、この書のヒロインで、第8章で登場します。神を畏れる女性で、シメオン人メラリの娘であり^[44]、裕福な農夫マナセの未亡人です。彼女は、神が^{5日以内にベツリアの人々を救わなければアッシリアに降伏するというウジヤの決定に異議を唱えるために、自分の侍女または「侍女」[45]}をウジヤに送ります。そして、彼女は自分の魅力を利用してホロフェルネスの親友になりますが、彼を斬首し、イスラエルがアッシリアに反撃できるようにします。物語では名前が出てこないユディトの侍女は、物語の間ずっと彼女と一緒にいて、物語の終わりに自由を与えられます。^[46]

ホロフェルネスは、この書の悪役です。彼は王の忠実な兵士であり、軍の総司令官で、国中で王の栄誉が認められることを望んでいます。彼には、ニネベ王がケレウドとメディア王に抵抗するのを助けなかった、イスラエルも彼の軍事作戦の標的となります。ユディトの勇気と魅力が彼の死を招きます。

ニネベとアッシリアの王ネブカドネザル。彼は非常に誇り高く、自分の力を神の力のように主張したが、彼のトゥルタン（司令官）ホロフェルネスは王の命令を超えて、西方諸国に「ネブカドネザルだけを崇拝し、彼を神として呼び求める」よう求めた。^[48]ホロフェルネスはネブカドネザルと同盟を結ぶことを拒否した者たちに復讐するよう命じられた。

アキオルは、ネブカドネザルの宮廷にいたアンモン人の指導者である。第5章で彼はイスラエルの歴史を要約し、アッシリアの王に彼らの神である「天の神」の力について警告するが^[49] 、嘲笑される。彼はベツリアの人々によって保護され、ユディトの功績を聞いてユダヤ人となり、割礼を受ける。 ^{[50] [a]}

バゴアス、またはヴァガオ（ウルガタ訳）^[53]は、ホロフェルネスの個人的な事柄を担当していた宦官である。彼の名前はペルシア語で宦官を意味する。^{[54] [b]}彼はユディトをホロフェルネスと一緒に横たわるように連れて行き、ホロフェルネスが斬首されるのを最初に発見した人物である。

ウジヤまたはオジアはベツリアの知事であり、カブリとカルミとともにユディトの町を統治している。町がアッシリア人に包囲され、水源が枯渇したとき、神が5日以内に彼らを救わなければ降伏するという人々の呼びかけに応じるが、ユディトはこの決定を「軽率」だと非難した。^[55]

第9章は、ユディトの「長い祈り」^[56]であり、次の章での彼女の行動に先立って「大声で宣言」された。これは英語版では14節、ウルガタ訳では19節に及ぶ。^[57]

今日、ユディト書は非歴史的であると一般に認められている。その虚構性は「最初の詩節から歴史と虚構が混じり合っていることから明らかであり、その後もあまりに多く見られるため、単なる歴史的誤りの結果とは考えられない」。^[39]人物の名前は歴史に知られていないか、時代錯誤のようで、地名も不明のものが多い。カトリック教会は常にこの書を歴史的文書とみなしており、カトリック聖書の旧約聖書には他の歴史的書物とともに含まれている。^[58]このため、学者と聖職者の両方が、この書の登場人物と出来事を実際の出来事の寓話的表現、または変更または不適切に翻訳された歴史的文書として理解しようとするさまざまな試みを行ってきた。名前を変更する習慣は、第二神殿時代の文書、たとえばダマスカス文書に見られる。ダマスカス文書には、「ダマスカス」という仮名で言及されている不確かな場所への言及が含まれているようだ。ユダヤ人の歴史家フラウィウス・ヨセフスの著作も、イスラエルの大祭司の名前に関して聖書の記録とは頻繁に異なっている。聖書の他の箇所にも、ダニエル書のメディア人ダリウスやエステル記のアハシュエロスなど、歴史上知られていない支配者の名前がある。この書に出てくるアッシリア軍の規模の大きさやメディアの城壁の大きさも批判されてきたが、これらは両方とも聖書の他の箇所や世俗の歴史記録で証明されている。列王記下19章でエルサレムを包囲したアッシリア軍は18万5千人の勢力だったと言われており、ユディト記に記されているアッシリア軍よりも数万多い数である。また、ギリシャの歴史家ヘロドトスはユディト記の中で、バビロンの城壁がエクバタナの城壁と規模と豪華さにおいて似ていたと述べている。^{[59]ヘロドトスの記述は、歴史家}ストラボン、^{[60] 、}クテシアス^[61]、クレイタルコスによるバビロンの城壁の規模に関する同様の記述によって裏付けられています。^{[62]この本に登場する「ネブカドネザル」の正体は何千年も議論されており、}アッシュールバニパル、アルタクセルクセス3世、ティグラネス大王、アンティオコス4世エピファネス、カンビュセス2世、クセルクセス3世など、さまざまな統治者が学者によって提唱されてきました。 ダレイオス大王^[63 ]

何百年もの間、カトリック教会で最も一般的に受け入れられている見解は、ユディト記は、様々な軍事作戦や侵略で特徴づけられた、悪名高い残忍で残忍なアッシリア王アッシュールバニパルの治世中に起こったというものである。アッシュールバニパルは、紀元前668年から627年まで、ニネベから新アッシリア帝国を統治した。シャロナー・ドゥアイ・リームズ聖書では、この書の出来事はAM3347、またはアンテC.657に始まり、それはアッシュールバニパルの治世中であると述べられている。^[64]これはアッシュールバニパルの治世の12年目にあたり、ユディト記が「ネブカドネザル」の12年に始まることと一致している。もしこの書の残りの部分がアッシュールバニパルの治世17年と18年に起こったとすれば、その年は紀元前653年と652年となり、アッシュールバニパルの帝国全土で反乱と軍事作戦が起こった年と一致する。この書がマナセの治世に遡るという伝統的なカトリックの見解はアッシュールバニパルの治世に相当し、アッシュールバニパルの記録には、エジプトに対する彼の軍事作戦を支援した多くの家臣の一人としてマナセの名前が挙げられている。 ^[65]ユディト記4:3に記されている神殿の冒涜は、紀元前715年から686年頃まで統治したヒゼキヤ王の治世中に起こったことかもしれない（歴代誌下33 :18-19参照）。そして、同じ節にある離散からの帰還（バビロン捕囚を指すとよく考えられている）は、マナセがアッシリア人に捕らえられた後に人々がエルサレムから逃げることになった混乱を指しているのかもしれない。ユディト記4:5に記されている都市の援軍は、マナセ率いるアッシリア人への対応として起こった援軍と合致している。^[66] ユディト記4:6は、当時イスラエルの大祭司が国を統治していたと主張している。しかし、この書はマナセがアッシリアの捕囚から帰還し、その後悔い改めた後の出来事であると一般に考えられている。ニコラウス・セラリウス、ジョヴァンニ・メノキオ、トーマス・ワージントンは、マナセは当時エルサレムの要塞化に忙しく（これは歴代誌下33章とも合致する）、残りのイスラエル人のことは大祭司に任せていたと推測している。ウビガントやヘイドックなどの他の学者は、この書の出来事はマナセがまだバビロンに捕らわれていた間に起こったと推測している。いずれにせよ、王が指揮できない場合、あるいは指揮を執りたくない場合には、イスラエル人が大祭司に従うのが当時の典型的な方針だった。^{[67]マナセは、兄弟の}シャマシュ・シュマ・ウキンが率いたアッシュールバニパルに対する大規模な反乱に参加したと、ほとんどの学者は考えている。^[68]同時代の資料には、アッシリアの属国であり、ユディト記ではアッシュールバニパルの西方遠征の犠牲者として言及されているユダ王国を含む、シャマシュ・シュマ・ウキンが統治するカルデアの多くの同盟国について言及されている。 ^[69]ブリタニカ百科事典は、「ユダ」をアッシュールバニパルに対するシャマシュ・シュマ・ウキンの反乱連合における従属王国の一つとしている。^[70]ケンブリッジ古代史はまた、「パレスチナの数人の王子」がアッシュールバニパルに対する反乱でシャマシュ・シュマ・ウキンを支援したことを確認しており、これはマナセが反乱に関与していたことを裏付けているようだ。^[71]これは、この本に記述されている都市の強化と、イスラエル人と他の西方王国が「ネブカドネザル」の徴兵命令を拒否した理由を説明するものであり、西方の多くの家臣支配者がシャマシュ・シュマ・ウキンを支持していたためである。

さらに興味深いのは、サマシュ・シュマ・ウキンの内戦が紀元前 652 年、つまりアッシュールバニパルの治世 18 年に勃発したことです。ユディト書には、「ネブカドネザル」が彼の治世 18 年に帝国の西部を荒廃させたと記されています。この本の出来事がアッシュールバニパルの治世中に実際に起こったのであれば、アッシリア人がサマシュ・シュマ・ウキンの反乱に気をとられていたために記録しなかった可能性があります。サマシュ・シュマ・ウキンの反乱はその後何年も鎮圧されませんでした。アッシュールバニパルがサマシュ・シュマ・ウキンの内戦を鎮圧したことで、アッシリア人はエジプトを奪還できず、エジプトは紀元前 655 年頃にアッシリアから独立しました。アントワーヌ・オーギュスタン・カルメを含む多くの神学者は、ホロフェルネスが西方からの遠征でまっすぐエジプトに向かっていたように見えることから、西方遠征の最終目的はアッシリア人がエジプトを略奪することだったのではないかと疑っている。カルメや他の人々がホロフェルネスがエジプトを略奪するつもりだったと推測するのが正しいとすれば、これは、この書が紀元前663年にテーベを略奪したアッシュールバニパルの治世中に設定されているという説にさらなる証拠を与えることになる。ユディト記がマナセとアッシュールバニパルの治世中に書かれたという見解は、カルメ、ジョージ・レオ・ヘイドック、トーマス・ワージントン、リチャード・シャロナー、ジョヴァンニ・ステファノ・メノキオ、シエナのシクストゥス、ロベール・ベラルミーノ、シャルル・フランソワ・ウビガン、ニコラウス・セラリウス、ピエール・ダニエル・ユエ、ベルナール・ド・モンフォコンを含む多くのカトリックの学者によって支持されていた。これらの神学者の多くは、カルメ自身のユディトに関する注釈「旧約聖書と新約聖書のすべての書物に関する文学評論」の中で引用されている。カルメは「ユディトの物語の真実性に対して提起できる主な反論」をすべて列挙し、その本の注釈の残りをそれらへの対応に費やし、「しかし、これらすべてはカトリックの著述家たちを悩ませなかった。多くの著述家がそれに専門的に答え、この歴史には聖書だけでなく世俗的な歴史とも矛盾するものは何もないことを示そうとした」と述べた。^[72]他にもこの見解を支持するカトリックの著述家がいた。例えばフルクラン・ヴィグルーは、さらに踏み込んで「アッシリアの王ネブカドネザル」と「メディアの王アルパクサド」の戦いをアッシュールバニパルとフラオルテスの間で起こった戦いであるとしている。^[73]この戦いはアッシュールバニパルの治世の17年目に起こった。ユディト記によれば、この戦いは「ネブカドネザル」の治世の第 17 年に起こったとされています。ジャック＝ベニーニュ・ボシュエもこれに関して同様の見解を表明した。^[74]学者たちは、マナセの治世と一致するテキストの具体的な例を挙げた。ヴィグルーが論じたように、七十人訳聖書のユディト書に記されている2つの戦いは、658年から657年の2つの帝国の衝突と、653年の戦闘でのフラオルテスの死を指しており、その後アッシュールバニパルは治世18年目にウライ川の戦い（紀元前653年）から始まる大規模な遠征で軍事行動を継続した。「エリュメアン」（エラム人）の王である「アリオク」は、ユディト1:6で言及されている。 「ネブカドネザル」の治世第12年をアッシュールバニパルの治世第12年と特定するならば、このアリオクはテウマンと同一視されることになる。テウマンは何度もアッシュールバニパルに反抗し、最終的には紀元前653年のウライの戦いで殺されたが、^[75]カトリックの神学者が「ネブカドネザル」の西方遠征と位置づけている時期とほぼ同じである。

「ネブカドネザル」とアッシュールバニパルの同一視は広く行われ、数百年にわたって英語のカトリック聖書では唯一の同一視だった。1738年のシャロナー改訂版ドゥエ・リームズ聖書とヘイドック聖書注解では、「ナブカドネザル」は「俗人歴史家には「サオスドゥキン」として知られ、アッシリア王国で「アサルハダン」の後継者となった」と明確に述べられている。これはアッシュールバニパルに他ならない。なぜなら彼は父エサルハドンの後継者だったからである。^{[76] [77]} 「サオスドゥキン」という名前がどこから来たのかは不明だが、天文学者クラウディオス・プトレマイオスがギリシャ語で「サオスドゥキノス」が「アサラディノス」の後継者としてアッシリア王となったと記した『王名表』から派生した可能性もある。プトレマイオスの記録は影響力があるものの、完全ではなく、プトレマイオスはアッシュールバニパルを、アッシリアではなくバビロンを統治した弟のシャマシュ・シュマ・ウキンと混同した可能性が高い。これは、ギリシャ語の名前「サオスドゥキン」の由来に対するもっともらしい説明となるだろう。^[78]しかし、ネブカドネザルとアッシュールバニパルの遠征には明白で直接的な類似点が見られるが、ユディトの介入の主な出来事は、この本以外の記録には見つかっていない。この理論のさらなる難しさは、テキストが人物名なしで伝えられ、数世紀後に生きた写字生または翻訳者によって人物名が伝えられたのでない限り、名前の変更の理由を理解するのが難しいことである。カトリックの弁証家ジミー・エイキンは、ユディト書がロマン・ア・クレフ、つまり人々や場所に異なる名前が付けられた歴史記録である可能性を主張している。^[79]アッシュールバニパルは、聖書の中で名前で言及されたことはありませんが、おそらく歴代誌下とエズラ記4:10の誤った形の「アセナパル」 、または歴代誌下（33:11 ）の匿名の称号「アッシリアの王」を除いて、ユダヤ人の歴史家によって彼の名前が記録されたことがなかった可能性があり、それがユディト記に彼の名前がないことを説明できるかもしれません。

ネブカドネザルの正体は教父たちには知られていなかったが、教父の中にはアルタクセルクセス3世オコス（紀元前359年 - 338年）との同一視を試みた者もいた。これは2人の統治者の性格に基づくものではなく、オコスの軍隊に「ホロフェルネス」と「バゴアス」がいたことに由来する。 ^[80]この見解は19世紀後半から20世紀初頭にかけて学問の世界でも広く受け入れられた。^[80]しかし、アルタクセルクセスの治世とユディト記の出来事の間に矛盾があるため、この説はほぼ放棄されている。

現代の学者たちは、ユディト記は2世紀から1世紀に書かれたという文脈を支持しており、それを一種のロマン・ア・クレフ、つまり登場人物が作者と同時代の実在の歴史上の人物を表す文学フィクションであると理解している。ユディト記の場合、聖書学者ガブリエーレ・ボッカチーニ^{[81]は、ネブカドネザルを}ティグラネス大王（紀元前140年 - 紀元前56年）と同一視した。ティグラネス大王はアルメニアの有力な王であり、ヨセフスとストラボンによれば、聖書の著者がユディト記で言及している土地をすべて征服した。^{[82]この理論によれば、この物語はフィクションではあるが、紀元前76年から67年までユダヤを統治した唯一のユダヤ人女王、}サロメ・アレクサンドラ女王の時代に設定されていることになる。^[83]

ユディト同様、女王も他宗教の寺院を破壊する傾向のある外国の王の脅威に直面しなければならなかった。両女性は未亡人であり、その戦略と外交のスキルが侵略者の敗北に役立った。^[84]どちらの物語も、神殿が最近再奉献された頃、つまりユダ・マカバイがニカノールを殺しセレウコス朝を破った後に設定されているようだ。ユダの占領地にはサマリアの領土が含まれており、マカバイ時代にはヨハネ・ヒルカノスがその領土を再征服した後にのみ可能になった。したがって、ユディトの著者はサドカイ派と推定され、共通の脅威に対してサドカイ派とパリサイ派の両方を団結させようとした偉大な（パリサイ派の）女王に敬意を表したいと望んだだろう。^[要出典]

歴史的に「ベツリア」という記録はないが、ユディト書には、この都市の位置が極めて正確に記されており、その地域には、現在では廃墟となっている古代の町の候補がいくつかある。この書物の位置の記述に基づいて、ベツリアの最も妥当な歴史的場所はシケムであると広く推測されている。シケムは、サマリアの丘陵地帯にある大都市で、イズレエルからエルサレムへの直通道路上にあり、敵の進路上にあり、重要な峠の先端にあり、ゲバから南に数時間の場所にある。ユダヤ百科事典はこの説を支持し、ユダヤ人とサマリア人の間に歴史的に敵意があったため、偽名で呼ばれたと示唆している。ユダヤ百科事典は、ベツリアの位置に関するすべての要件を満たす場所はシケムのみであると主張し、さらに「したがって、ベツリアとシケムの同一性は疑問の余地がない」と述べている。^[4]

カトリック百科事典は次のように書いている。「この都市は、エズラエル平原、またはエスデレロン平原を見下ろす山の上にあり、南に狭い峠を見渡せた（ユディト4:6–7; 6:11–13）。山のふもとには重要な泉があり、近隣にも他の泉があった（ユディト6:11; 7:3, 7, 12）。さらに、この都市は、ドタイン、またはドタン（現在のテル・ドタン）からベルテム、またはベルマ（ユディト8:3のベラモンと同じであることは間違いない）まで続く包囲線内にあり、そこから「エズラエルの向かい側にある」（ユディト7:3）キアモン、またはケルモンまで続いていた。」 ^{[85]これらのデータは、エズラエル平原とドタン平原の間の}ジェニン（エンガニム）の西の高地にある場所を指し示しており、そこにはハライクが住んでいた。エル・マラー、キルベット・シェイク・シベル、エル・バリドは近接している。このような場所はベツリアの位置に関するすべての要件を最もよく満たしている。^[86]

6世紀のマダバ地図モザイクには、「ベティリオン」（ギリシャ語Β[ΗΤ]ΥΛΙΟΝ）という集落が描かれている。多くの人がこれをベツリアだと考えているが、はるかに南に位置しているため、そうではないと思われる。このベティリオンは、現在のシェイク・ズウェイドにある、ガザとのエジプト国境に位置している。[ 87 ] ^{「ベティリオン」という名前は、アラブの}ベドウィン族を指している可能性が高い。

言及されている場所の多くは、聖書や現代の地名としてよく知られているが、架空のものや場所が不明のものもある。神学者のアントワーヌ・オーギュスタン・カルメ、ヴィルヘルム・ゲゼニウス、フランツ・カール・ムーヴァーズは、この本に出てくる奇妙な地理的位置を写字ミスか翻訳ミスだと説明しようとした。例えば、ムーヴァーズはχαλλαίων ("challaion") はχαλδαίων、つまり "カルデア人" を指していると説明した。^{[88] [89]}論争の的となっている場所のさらにいくつかを以下に示す。

• 1:5 – ラガエの領土、おそらくラゲスまたはラゲス、トビト1:16参照^[90]
• 1:6 –ユーフラテス川とチグリス川、そしてヒュダスペス川（ウルガタではヤダソン）が言及されています。ヒュダスペスは、現代のインドとパキスタンのジェルム川のギリシャ名でもあります。しかし、カルメットはこの川を、ギリシャ人が「チョアスペス」と呼ぶカルケ川であると特定しました。カルメットは、写字生がチョアスペス川とヒュダスペス川を混同したと主張し、歴史家クィントゥス・クルティウス・ルフスがまさにこの間違いを犯したと主張しています。
• 2:21 – ベクティレトの平原^{[91] 、}ニネベから3日間の行軍。カルメはこれを、ストラボンが「タウルス山脈の麓」と表現したカッパドキアの「バガダニア平原」であると特定した^[92]。
• 4:4 – コナ。カルメットとコンプルトの聖書はどちらも、これは単に「村」を指していると考えています。マルコ 8:27 には、彼らが「カイサリア・ピリピの村々 (κώμας, kômas) に来た」とあります。これらの村々の中には、旧約聖書のバアル・ガドとバアル・ヘルモンの場所があった可能性があります。これは、ヨハネス・ファン・デル・プローグがシリア語トリバンドラム写本からこの箇所を翻訳した方法でもあります。
• 4:4 – ベルメイン。シリア語ペシタ訳では、この場所の名前をアベル・メホラ（7:3も同様）と記しており、この特定はカルメットによってさらに裏付けられました。2つの節で名前の綴りが異なるため、別の場所、おそらくベラメではないかと推測する人もいます。^{[93] [94]}
• 4:4 – ホバ。おそらく創世記14:15に出てくるホバのこと。
• 4:4 –アエソラ。七十人訳聖書では写本によってアイソラ、アラソウシア、アイソラア、またはアサロンと呼ばれています。 ^[95]おそらくテル・ハツォルかエン・ハツォルで、どちらもヨシュア記に出てきます。
• 4:4 – サレムの谷。創世記33:18に出てくる「シェケムの町シャレム」と同一視できる。これは現代のサリムの町で、シェケムの東約3マイルに位置し、ヨルダン渓谷の麓にある。^[96]
• 4:6 およびそれ以降のいくつかの記述では、ベツリアは門のある都市(ユディト記 10:6) と記されています。この都市の門からは、下の谷が見えます (ユディト記 10:10)。説明されている地理から、ユダヤ百科事典を含む多くの人々は、これがシェケムの別名であると推測しています。
• 4:6 – ベトメシュタイムまたはベトマステム。翻訳によっては、「ベトリアとベトメシュタイムの人々」を「ドタンの近くの平原の反対側にある（単数形の）エスドラエロンに面する」単位として言及している。 ^[97]ブリタニカ百科事典は、「エスドラエロン平原」をガリラヤの丘とサマリアの間の平原としている。^[98]そのため、歴史家で考古学者のチャールズ・カトラー・トーリーは、ベトメシュタイムをサマリア市の別名であると特定した。トーリーはさらに、ベトメシュタイムのヘブライ語の根拠を「展望の家」を意味する「バイト・ミツパ」であると特定した。これはもっともらしい。なぜなら、「サマリア」は「見張り」または「番人」を意味するヘブライ語の名前「ショムロン」のギリシャ語訳だからである。
• 4:6 –ドタン（ウルガタ訳ではドティアン）近くの平原
• 7:3 - ベルバイム。シリア語ペシタ訳では、この場所の名前をアベル・メホラ（4:4も同様）と記しており、この特定はカルメットによってさらに裏付けられました。
• 7:3 – キアロンまたはシナモン^[99] 、エズドラエロンとも呼ばれる。聖書百科事典には「一部の学者は、この名前はヨクネアムの訛りであると感じている」と記されている。^{[100] [101]}
• 7:18 – エグレベはチュビの近く、ワディ・モクムルのそばにある。カルメットとチャールズ・ウィリアム・メレディス・ファン・デ・ヴェルデはともに、エグレベを、シェケムの南東11マイルにある中央パレスチナの山岳地帯の廃墟であるアクラベと同一視した。チュビは、シェケムの南5マイル半、アグラベの西5マイルにあるエイナブス近くの村クザと同一視されている。ワディ・マクフリイェは、アクラベが立つ北斜面にある。ワディ・モクムルはワディ・マクフリイェである。この同一視はシリア語によって支持されており、シリア語では川の名前を「ナチョル・デ・ペオル」と翻訳している。^{[102] [103]}
• 8:4 – バラモン。七十人訳聖書では、ユディトの夫マナセはドタンとバラモンの間の野原に埋葬されたと述べられている。この詳細はウルガタ訳聖書には含まれていない。カルメットは、「バラモン」は「ベルマイム、ベルマ、ベレン、バアルメオンなど、すでに何度も名前が挙がっている同じ都市」であると推測した。「バラモン」はバアルメオンと同一視される別の場所である可能性がある。
• 15:4 – ベトメステイムとともに、おそらくベツリアの近辺にあったと思われる場所、ホバとコラが言及されています。ホバはホバと同一視でき、コラはケイラ、あるいはカブルと同一視できます。この節では、アレクサンドリア写本にもベバイという場所が記載されていますが、これはバチカン写本には含まれていません。ベバイはアベル・マイムと同一視でき、シリア語トリヴァンドラム写本によってその同一視が裏付けられています。^[104]

ユディトのキャラクターは実物よりも大きく、ユダヤ教とキリスト教の伝承、芸術、詩、演劇の中で地位を獲得しました。彼女の名前は「彼女は称賛される」または「ユダヤの女性」を意味し、彼女がユダヤ人の英雄的精神を代表していることを示唆しており、その同じ精神と彼女の貞潔さが、彼女をキリスト教に愛着させました。^[39]

彼女は揺るぎない信仰心のおかげで、未亡人としての役割を離れ、読者の心の中では明らかに自分の理想に忠実でありながら、性的に挑発的な服装や行動をとることができ、この役割を演じながら邪悪なホロフェルネスを誘惑し斬首する彼女の行為は、様々なジャンルの芸術家にとって豊かな素材となっている。^[39]

現存する最初の『ユディト記』の注釈はフラバヌス・マウルス（9世紀）によるものである。それ以降、この詩は中世ヨーロッパ文学に強く登場する。説教、聖書の言い換え、歴史、詩などである。古英語の詩的バージョンは『ベオウルフ』とともに発見されている（これらの叙事詩は両方ともノーウェル写本に掲載されている）。「詩の冒頭部分は失われている（学者は100行が失われたと推定している）が、詩の残りの部分を見ると、詩人は聖書の出典を再構成し、詩の物語をアングロサクソン人の聴衆向けに設定したことがわかる。」^[105]

同時に、彼女はアングロサクソンの修道院長エルフリックの説教の主題にもなっている。これらの作品に表された 2 つの概念的極は、その後のジュディスの歴史に大きく影響することになる。^[要出典]

叙事詩では、彼女は勇敢で力強く活動的な戦士であり、説教では隠遁生活を送る修道女たちの敬虔な貞潔の模範となっている。どちらの場合も、彼女の物語は当時のバイキングの侵略によって重要性を増した。その後 3 世紀の間に、ユディットはハインリヒ・フラウエンロープ、ダンテ、ジェフリー・チョーサーなどの主要人物によって扱われることになる。

中世のキリスト教美術では、教会の保護が優勢であったため、ローマのサンタ・マリア・アンティグアにある 8 世紀のフレスコ画から、数え切れないほどの後期の聖書の細密画まで、ユディットの「聖母マリア」や聖母マリアの原型としての教父的価値が優勢であった。ゴシック様式の大聖堂にはユディットがよく描かれ、最も印象的なのはパリのサント・シャペル(1240 年代) にある 40 枚のステンドグラスのパネルのシリーズである。^{[引用が必要]}

ルネサンス文学と視覚芸術では、これらすべての傾向が、しばしば更新された形で継続され、発展した。遠くからの暴君の支配に対する地元の人々の勇気の模範としてのユディトという、すでに定着した概念は、ホロフェルネスのアッシリア人としての立場によって新たな緊迫感を与えられた。ホロフェルネスは、脅威となるトルコの避けられない象徴となった。イタリアのルネサンス詩人ルクレツィア・トルナブオーニは、聖書の人物に関する詩の5つの主題の1つとしてユディトを選んだ。^[106]

16世紀には宗教改革と反宗教改革の宗派間の争いによって同様の力学が生み出された。プロテスタントとカトリックの双方がユディトの保護の外套をまとい、自分たちの「異端」の敵をホロフェルネスとして描いた。^[107]

16世紀フランスでは、ギヨーム・デュ・バルタス、ガブリエル・ド・コワニャール、アンヌ・ド・マルケなどの作家が、ホロフェルネスに対するユディットの勝利について詩を書いた。クロアチアの詩人で人文主義者のマルコ・マルリッチも、1501年にユディットの物語に関する叙事詩『ユディタ』を書いた。イタリアの詩人で学者のバルトロメオ・トルトレッティは、聖書の登場人物であるユディットに関するラテン語の叙事詩を書いた（『Bartholomaei Tortoletti Iuditha uindex e uindicata』、1628年）。 1578年にイギリスのローマカトリックの学者グレゴリー・マーティンがドゥエーで書いたカトリックの小冊子『スキズムの論文』には、マーティンが「カトリックの希望が勝利し、敬虔なユディットがホロフェルネスを殺害する」という確信を表明した一節が含まれている。これは、当時のイギリスのプロテスタント当局によって、エリザベス1世女王の暗殺を扇動するものと解釈された。^{[要出典]これは、マーティンの小冊子を印刷した印刷業者}ウィリアム・カーターに死刑判決が下され、1584年に処刑された根拠となった。 ^[要出典]

この主題は、女性の力の トポスで最も頻繁に描かれている主題の1つです。ユディトがホロフェルネスを斬首する物語は、多くの画家や彫刻家によって描かれてきました。最も有名なのはドナテッロとカラヴァッジョですが、サンドロ・ボッティチェッリ、アンドレア・マンテーニャ、ジョルジョーネ、ルーカス・クラナッハ、ティツィアーノ、オラーティ・ヴェルネ、グスタフ・クリムト、アルテミジア・ジェンティレスキ、ヤン・サンダース・ファン・ヘメッセン、トロフィーム・ビゴ、フランシスコ・ゴヤ、フランチェスコ・カイロ、ヘルマン・パウルもいます。また、ミケランジェロは、システィーナ礼拝堂の天井にあるペンデンティヴ、つまり4つのスパンドレルの1つに、この場面をさまざまな角度から描いています。ジュディ・シカゴは、 『晩餐会』にユディトを食器セットとともに描きました。^[108]

イギリスの作曲家トーマス・タリスによる有名な40声のモテット「スペム・イン・アリウム」は、ユディト書のテキストを基にしている。この物語は、アントニオ・ヴィヴァルディ、WAモーツァルト、ヒューバート・パリーのオラトリオや、ジェイコブ・パヴロヴィチ・アドラーのオペレッタにも影響を与えた。マルク＝アントワーヌ・シャルパンティエは、独唱、合唱、フルート2本、弦楽器、通奏低音のためのオラトリオ「ユディトと自由のベトゥリア」 H.391（1670年代半ば？）を作曲している。エリザベート・ジャケ・ド・ラ・ゲール（EJG.30）とセバスチャン・ド・ブロサールは、カンタータ「ユディト」を作曲している。

アレッサンドロ・スカルラッティは1693年にオラトリオ『ジュディッタ』を作曲し、ポルトガルの作曲家フランシスコ・アントニオ・デ・アルメイダも1726年にオラトリオ『勝利のユディタ』を作曲した。アントニオ・ヴィヴァルディは1716年に『勝利のユディタ』を作曲した。モーツァルトは1771年にピエトロ・メタスタージオの台本で『解放されたベトゥリア』 （KV 118）を作曲した。アルテュール・オネゲルは1925年にルネ・モラクスの台本でオラトリオ『ユディット』を作曲した。ロシアの作曲家アレクサンダー・セローフによる『ユディット』 、オーストリアの作曲家エミール・フォン・レズニチェクによる『ホロフェルネス』、ドイツの作曲家ジークフリート・マテュスによる『ユディット』など、オペラ化された作品が存在する。フランスの作曲家ジャン・ギユーは、1970年にメゾソプラノと管弦楽のための「ジュディット交響曲」を書き、1972年にパリで初演され、ショット・ミュージック社から出版されました。

1840 年、フリードリヒ・ヘッベルの劇『ユディト』がベルリンで上演されました。彼は聖書のテキストから意図的に逸脱しています。

聖書のユディトは私には役に立たない。そこではユディトは、ホロフェルネスを策略で自分の罠に誘い込む未亡人で、彼の首を袋に詰めると、3か月間イスラエル全土で歌い、歓喜する。それは意地悪だ、そのような性質は彼女の成功に値しない [...]。私のユディトは、自分の行為に麻痺し、ホロフェルネスの息子を産むかもしれないという考えに凍りついている。彼女は自分の限界を超えていること、少なくとも間違った理由で正しいことをしたことを自覚している。^[110]

ユディトの物語は後世の劇作家たちのお気に入りであり、1892年に東ヨーロッパで活動していたエイブラハム・ゴールドファーデンによって蘇らせられた。アメリカの劇作家トーマス・ベイリー・アルドリッチの『ベツリアのユディト』は1905年にニューヨークで初演され、1914年にD・W・グリフィス監督による『ベツリアのユディト』の原作となった。1時間の長さのこの作品は、アメリカで制作された最も初期の長編映画の一つである。イギリスの作家アーノルド・ベネットは1919年に『ユディト』で劇作術に挑戦し、忠実な3幕の複製版『ユディト』は1919年春にイーストボーンのデヴォンシャー・パーク劇場で初演された。^{[111] 1981年には、イスラエル人（ヘブライ人）劇作家}モシェ・シャミールの劇『らい病人たちの中のユディト』がイスラエルで上演された。シャミールは、なぜユディトの物語がユダヤ（ヘブライ）聖書から除外され、ユダヤの歴史から締め出されたのかという疑問を検証する。彼女の物語を舞台化することで、彼はユディトの物語をユダヤの歴史に再統合しようとしている。イギリスの劇作家ハワード・バーカーは、短編小説集『可能性』の中の「愛国的行為の予期せぬ結果」という場面で、ユディトの物語とその余波を最初に検証した。バーカーは後にこの場面を短編劇『ユディト』に拡張した。

• チェイン、トーマス・ケリー、ブラック、ジョン・サザーランド編 (1901)。「エソラ」。聖書百科事典。第 2 巻 E から K。ニューヨーク: マクミラン。
• フリードリヒ・ユストゥス・クネヒト (1910)。『英雄ユディト』 。聖書の実践的解説。B. ヘルダー。
• ポープ、ヒュー(1910)。「ユディト記」 。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。第 8 巻。ニューヨーク: ロバート アップルトン カンパニー。

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ユディト記

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ユディト（聖書）

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• ユディト記全文（アラビア語版もあります）
• クレイヴン、トニ・ジュディス：外典、シャルヴィ/ハイマンのユダヤ人女性百科事典、 1999年12月31日、ユダヤ人女性アーカイブ
• トイ、クロフォード・ハウエル、トーリー、チャールズ・C.ジュディス、ユダヤ百科事典の書、1906年
• オローリン、トム、マルコム、マシュー、タルバート、アンドリュー、ワッツ、ピーター (2010)。「ユディス」。Bibledex - 聖書の各書に関するビデオ。ノッティンガム大学のブレイディ・ハラン。
• LibriVoxの「ユディト書」パブリック ドメイン オーディオブック