マドラサ

マドラサ( / m ə ˈ d r æ s ə / , [ ^1] US : /- r ɑː s -/ , ^[2] [ ^3] UK : / ˈ m æ d r ɑː s ə / ; ^[4]アラビア語: مدرسة [mædˈræ.sæ, ˈmad.ra.sa] ^ⓘ（アラビア語: madrasah、複数形は مدارس、madāris）は、時にはmadrasahまたはmadrassaと翻字され、^[3][5]初等教育または高等教育を目的とした、世俗的または宗教的（あらゆる宗教の）種類の教育機関アラブ世界イスラム教の研究のための特定の種類の宗教学校または大学キリスト教の神学校に大まかに相当）を指しますが、研究される科目がイスラム教だけではない場合があります。

建築と歴史の文脈では、この用語は一般的に、歴史的なイスラム世界において、主にイスラム法と法律学（フィクフ）を、時には他の科目も教えた特定の種類の機関を指します。このタイプの機関の起源は、11世紀のセルジューク朝の宰相であったニザーム・アル・ムルクにあると広く考えられています。彼はイラン、メソポタミア、ホラーサーンに最初の公式マドラサのネットワークを建設した人物です。そこから、マドラサの建設は次の数世紀にわたってイスラム世界の多くの場所に広がり、多くの場合、同様の建築設計モデルが採用されました。^{[6] [7] [8]}

マドラサはオスマン帝国で最も長く存在した教育機関であり、1330年に始まり、3大陸で約600年間運営された。マドラサでは、医師、エンジニア、弁護士、宗教関係者、その他の統治者や政治エリートを養成した。マドラサは、デヴシルメの生徒が通うエンデルン宮殿の学校とは対照的に、独自の資金とカリキュラムを持つ特別な教育機関であった。^[9]

マドラサという語は、セム語の三子音語根د-ر-س DRS「学ぶ、勉強する」に由来し、ワズン（形態素またはテンプレート）مفعل(ة) ; mafʻal(ah)を用いて「何かが行われる場所」を意味する。したがって、マドラサは文字通り「学習と勉強が行われる場所」または「勉強の場」を意味する。^{[10] [6]この単語は、}ウルドゥー語、パシュトー語、バローチ語、ペルシア語、トルコ語、アゼルバイジャン語、クルド語、インドネシア語、ソマリ語、ボスニア語など、アラビア語の影響を受けた多くの言語に、同じ一般的な意味を持つ借用語としても存在する。^[11]

アラビア語では、マドラサ（ مدرسة madrasah）という言葉は、英語の学校と同じ意味を持ち、私立、公立、教区学校を問わず、またイスラム教、非イスラム教、世俗主義を問わず、あらゆる初等・中等学校を指す。^{[12] [13]イギリス英語の}学校（school）という単語の使用法とは異なり、マドラサ（madrasah）という言葉は、初等・中等学校だけでなく、大学レベルや大学院レベルの学校を指すことができる点で、アメリカ英語の学校（ school ）という用語に似ている。例えば、近世のオスマン帝国では、マドラサには初等学校と専門学校があり、そこで生徒はダニシュメンド（danişmends ）と呼ばれていた。^[14]しかし中世の用法では、マドラサという用語は通常、イスラム法と時折他の科目を教える高等教育機関を指すものであり、小学校や子供の学校とは対照的であり、これらは通常クッターブ、ハルワ^[15]、またはマクタブとして知られていました。^{[7] [8]}しかし、大学を表す通常のアラビア語はجامعة ( jāmiʻah )です。同義のヘブライ語のミドラシャも学習の場を意味します。関連語のミドラッシュは文字通り勉強や学習を指しますが、神秘的、宗教的な意味合いを帯びています。

英語では、マドラサまたは「マドラサ」という用語は、通常、より狭い意味でイスラムの教育機関を指します。歴史家やその他の学者は、イスラム世界全体の歴史的な教育機関、つまりイスラム法が他の中等教育科目とともに教えられた大学を指すためにこの用語を使用しますが、現代または歴史の世俗科学学校を指すものではありません。これらの機関は通常、主にこの目的のために特別に設計された建物に収容されていました。このような機関は、11世紀にイラン地方の宰相 ニザーム・アル・ムルクの下で始まった、または少なくとも急増し、その後イスラム世界の他の地域に広がったと考えられています。^{[8] [7] [6]}

マドラサ教育の最初の機関は、サファと呼ばれる丘の近くのザイド・イブン・アルカムの地所にあり、そこではムハンマドが教師であり、彼の信奉者たちが生徒であった。^[要出典]ヒジュラ（移住）後、マディーナのアル・マスジド・アン・ナバウィー・モスクの東側に「スッファ」のマドラサが設立された。ウバダ・イブン・アス・サミットは、ムハンマドによって教師および生徒の一人として任命された。^[要出典]マドラサのカリキュラムには、コーラン、ハディース、ファライズ、タジュウィード、系図、応急処置の論文などの教えがあった。また、乗馬、兵法、筆記、書道、陸上競技、格闘技の訓練もあった。マドラサを基盤とした教育の最初の部分は、「ナブッワット」の初日からウマイヤ朝の最初の部分までと推定されています。^{[引用が必要]}カリフ制時代の初めには、当初は宮廷に依存していたため、後援と学術活動は主要な中心地に限定されていました。^{[引用が必要]}

イスラム時代の初期の歴史では、教育は一般にモスクで行われ、独立した専門機関で行われていませんでした。ダマスカスの大モスクやカイロのアムル・イブン・アル＝アス・モスクなど、初期のいくつかの主要なモスクには教育専用の独立した部屋がありましたが、「モスク」と「マドラサ」の区別はあまりありませんでした。 ^[8]特に、 859年に現在のモロッコのフェズ市に設立されたアル・カラウィーイン（Jāmiʻat al-Qarawīyīn ）は、一部の学者によって世界最古の大学と考えられていますが、^[16]中世イスラム世界の機関に「大学」という用語を適用するかどうかは議論の的となっています。^{[17] [18]}伝説によると、アル・カラウィーイン・モスクは、裕福な商人ムハンマド・アル・フィフリーの娘、ファーティマ・アル・フィフリーによって設立されました。その後、ファーティマ朝は969年から970年にカイロにアル・アズハル・モスクを設立しました。当初はイスマーイール派の教えを推進するセンターとして設立されましたが、後にアイユーブ朝の統治下でスンニ派の機関（現在のアズハル大学）になりました。^{[19] [20] [21] [22]} 900年代までには、マドラサは成功した高等教育システムになったと言われています。^[23]

11 世紀後半、アッバース朝後期に、セルジューク朝の宰相ニアム・アル・ムルクが、非公式のマジャーリ(シャイクの会合)を基に、歴史上初の主要な公式学術機関の一つであるマドラサ・ニアム・ミーヤを創設した。後にアサシン(ハシュシャーシーン)に殺害されることになるニアム・アル・ムルクは、11 世紀末にメソポタミアからホラーサーンに至る様々なセルジューク朝とアッバース朝の都市に国立マドラサ (彼の時代には彼の名をとってニアムミーヤと呼ばれていた) の制度を創設した。^{[8] [6]}イランにはニザーム・アル＝ムルク以前にもマドラサ型の施設が存在していたようだが、それでもこの時期は、イスラム世界の他の地域に正式なマドラサが普及し、4つの異なるスンニ派イスラム法学派とスーフィー教団すべてで利用できるようになった出発点であると多くの人に考えられている。^{[7] [6] [8]}スンニ派の支配者とエリート層がマドラサを広く採用した動機の一部は、これらの施設を利用してスンニ派の教えを広めることで、当時のシーア派の影響と広がりに対抗したいという願望だった。 ^{[6] [8] [7]}

ディミトリ・グタスとスタンフォード哲学百科事典は、 11世紀から14世紀までの期間を、ガザーリーが論理学をマドラサのカリキュラムにうまく取り入れ、それに続いてアヴィセン主義が勃興したことで始まったアラビア哲学とイスラム哲学の「黄金時代」とみなしている。[24] 宗教科目に加えて、マドラサでは、各機関のカリキュラムに応じて^、数学、天文学、占星術、地理、錬金術、哲学など、さまざまな「理性科学」が教えられた。[ 25 ]しかし、マドラサは高度な科学^研究の中心地ではなく、イスラムの科学的進歩は通常、王室の保護下にある学者によって行われた。 ^[26]イスラム黄金時代、カリフ制下の領土では識字率の向上が見られ、中世で最も高い識字率を記録した。これは古代アテネの識字率に匹敵するが、規模ははるかに大きかった。^[27]マクタブとマドラサの出現は、中世イスラム世界の比較的高い識字率に根本的な役割を果たした。^[28]

中東のアナトリアのセルジューク朝、ザンギー朝、アイユーブ朝、マムルーク朝（11世紀〜16世紀）では、多くの支配階級がワクフと呼ばれる宗教的寄付や慈善信託を通じてマドラサを設立した。^{[29] [22] [6] [30]}シリアで最初に設立された記録のあるマドラサは、1136年にボスラのモスクに増築されたクムシュタキンのマドラサである。 ^{[31] : 27  [32]}ダマスカスで最も古いマドラサの一つであり、創設者の墓が併設された最初のマドラサの一つは、ヌールッディーンが1167年から1172年に設立したマドラサ・アル・ヌーリヤ（またはマドラサ・アル・クブラ）である。^{[31] : 119  [33] : 225}サラーフッディーン（サラディン）は1171年にエジプトのシーア派ファーティマ朝を倒した後、1176年から1177年にカイロのシャーフィイー廟の近くにスンニ派のマドラサを設立し、この制度をエジプトに導入した。^[32]アイユーブ朝の後を継いだマムルーク朝は、領土全体にさらに多くのマドラサを建設した。 マドラサはパトロンの地位の強力な象徴であっただけでなく、富と地位を子孫に伝える効果的な手段でもあった。特に、かつての奴隷（ママリーク）だけが権力を握ることができたマムルーク朝の時代には、支配階級のマムルーク朝エリートの息子たちは継承することができなかった。新しいマドラサ（および他の同様の施設）内での地位が保証されたため、彼らは父親の死後もある程度^[30]この時期に建てられたマドラサは、創設者の霊廟と関連付けられることが多かった。^{[30] [34]}

さらに西では、ハフス朝がイフリーキヤに最初のマドラサを導入し、1238年にチュニスに建設されたマドラサ・アル・シャムマイヤ^{[35] [36] : 209}（または一部の情報源によると1249年^{[37] : 296  [38] ）。13世紀後半までには、}モロッコで最初のマドラサがマリーン朝の下で建設され、フェズのサファリン・マドラサ（1271年設立）から始まり、ブー・イナニア・マドラサ（1350年設立）のようなはるかに大規模で華やかな建造物で最高潮に達しました。 ^{[37] [39]}

オスマン帝国時代 にはメドレセ（トルコ語でマドラサ）も一般的な施設であり、モスクやハマム（公衆浴場）などの他の要素を含む、より大きなキュリエまたはワクフに基づく宗教的基盤の一部であることが多かった。 ^[40]次の抜粋は、近世のオスマン帝国のマドラサで行われた教えの歴史的起源と出発点の簡単な概要を示しています。

タシュコプルユザーデの知識の概念と科学の区分は、オスマン帝国における学問とメドレセ教育の研究の出発点となる。タシュコプルユザーデは、知識を霊的、知的、口承的、書記的の 4 段階に分けた。したがって、すべての科学は、書道科学、口承科学、知的科学、霊的科学、理論的合理科学、実践的合理科学の 7 つのカテゴリのいずれかに分類される。オスマン帝国の最初のメドレセは、1331 年にイズニクに創設され、教会を改築した建物が有名な学者カイセリのダヴードにメドレセとして割り当てられた。スレイマンは、オスマン帝国のメドレセの階層構造に重要な変更を加えた。彼は 4 つの一般メドレセと、ハディースと医学に特化した専門研究のための 2 つのメドレセを設立した。彼はこれらに最高位を与え、帝国の終わりまで続くメドレセスの階級制度を確立した。^[14]

「イスラム教育」という用語は、イスラム教そのものに照らした教育を意味し、イスラム教徒の聖典であるコーランの教えに根ざしています。イスラム教育とイスラム教徒の教育は同じではありません。イスラム教育は、タウヒード（唯一性または一神教）に基づいた認識論的統合を持っているためです。^{[41] [42]}イスラムにとって、コーランはすべての学習の核であり、この雑誌では「すべての学問の背骨」と表現されています。^[23]

典型的なイスラム学校では通常、2つの学習コースが提供されています。1つはコーランの暗記を教える「ヒフィ」コース（コーラン全体を暗記した人は「ハフィ」と呼ばれます）で、もう1つは候補者がコミュニティで認められた学者になるために導く「アーリム」コースです。通常のカリキュラムには、アラビア語、タフスィール（コーランの解釈）、シャリーア（イスラム法）、ハディース、マンティク（論理学）、イスラム史のコースが含まれます。オスマン帝国では、近世にハディースの研究がスレイマン1世によって導入されました。^{[14]教育の需要に応じて、一部のマドラサでは、}アラビア文学、英語、その他の外国語、科学、世界史の上級コースも提供しています。オスマン帝国のマドラサでは宗教教育に加え、「文章のスタイル、文法、統語法、詩、作文、自然科学、政治科学、エチケット」も教えられた。^[14]

あらゆる年齢層の人々が通っており、その多くがイマームへと進む。^{[43] [出典が必要]}例えば、アーリムの資格を取得するには、約12年間の勉強が必要である。 ^{[出典が必要]}かなりの数のḥuffāẓ ( ḥāfiẓの複数形) はマドラサの出身である。マドラサは大学にも似ており、人々は夜間授業を受け、寮に住む。マドラサの重要な機能は、孤児や貧しい子供たちを受け入れ、教育と訓練を提供することである。マドラサは女子学生を受け入れることもあるが、女子学生は男子学生とは別に勉強する。^{[出典が必要]}

中世イスラム世界では、小学校（児童または読み書きを学ぶ者向け）は「クッターブ」または「マクタブ」と呼ばれていました。その正確な起源は定かではありませんが、アッバース朝初期（8～9世紀）にはすでに広く普及していたようで、この地域のアラブ・イスラム教徒の征服後の最初の数世紀に、新しい民族や人口統計上のグループをイスラム教に社会化させる初期の役割を果たした可能性があります。 ^[44]マドラサ（高等教育を指す）と同様に、マクタブは寄付金で運営されるモスクに付属していることが多かったです。^[44] 11世紀、有名なペルシャのイスラム哲学者で教師のイブン・シーナー（西洋ではアヴィセンナとして知られる）は、著書の1つで、マクタブ学校で働く教師へのガイドとして、「子供の教育と育成における教師の役割」と題したマクタブに関する章を執筆しました。彼は、家庭教師による個別指導ではなく、教室で教えられた方が子供たちはよりよく学べると書き、その理由として、生徒間の競争と競争の価値、グループでの議論や討論の有用性などを挙げている。イブン・シーナーはマクタブ学校のカリキュラムを詳細に説明し、マクタブ学校における2段階の教育カリキュラムについて説明している。^[45]

イブン・スィーナは、子供たちは6歳からマクタブ学校に通い、14歳になるまで初等教育を受けるべきだと書いている。その期間に、コーラン、イスラムの形而上学、アラビア語、文学、イスラム倫理、手作業のスキル（さまざまな実用的なスキルを指す可能性がある）を教えられるべきだと彼は書いている。 ^[45]

イブン・シーナーは、マクタブ教育の中等教育段階を、社会的地位に関係なく生徒が手作業のスキルを習得し始めるべき専門化の期間と呼んでいます。彼は、14歳を過ぎた子供は、読書、手作業のスキル、文学、説教、医学、幾何学、貿易と商業、職人技、または将来のキャリアとして追求したい他の科目や職業など、興味のある科目を選択し、専門化できるようにする必要があると書いています。彼は、これは移行段階であり、生徒の感情の発達と選択した科目を考慮する必要があるため、生徒が卒業する年齢に関して柔軟性が必要であると書いています。 ^[46]

マドラサという言葉は、その形成期には高等教育機関を指し、当初カリキュラムには「宗教科学」のみが含まれ、哲学や世俗科学は除外されることが多かった。^[47]カリキュラムは徐々に多様化し、後のマドラサの多くは宗教科学と「世俗科学」の両方を教えるようになった。^[48]論理学、数学、哲学などである。^[49]いくつかのマドラサは、カリキュラムをさらに歴史、政治、倫理、音楽、形而上学、医学、天文学、化学にまで広げた。^{[50] [51]}マドラサのカリキュラムは通常、創設者によって設定されたが、ほとんどの場合、宗教科学と物理科学の両方が教えられた。マドラサはイスラム世界全体に設立された。例としては、9世紀のアル・カラウィーイン大学、10世紀のアル・アズハル大学（最も有名）、11世紀のニヤミーヤ、さらに1155年から1260年の間にカイロに75校、ダマスカスに51校、アレッポに最大44校のマドラサがある。 ^[52]アンダルシア地方の都市コルドバ、セビリア、トレド、グラナダ、ムルシア、アルメリア、バレンシア、カディスには、コルドバのカリフ時代に学習機関が設立された。 [ ^{52] [疑わしい–議論する]}

近世のオスマン帝国では、「マダリスは下級学校と専門学校に分かれており、学校に昇格意識があったことがわかる。下級学校の課程を修了した後、専門学校で学んだ学生はダニシュメンドと呼ばれるようになった。」^[14]

モスクは礼拝の場であるだけでなく、コミュニティの商取引の場としても利用されていました。モスクは都市の社会的、文化的生活の中心地でした。これに伴い、情報や教えの交換も行われました。モスクはイスラム世界の宗教的談話の出発点であったため、これらのマドラサはより一般的になりました。この文脈では、マドラサは、コーランに関連する研究と教えのためのモスク内の地域的なエリアまたはセンターと呼ばれます。マドラサで最初に取り上げられた高度なトピックの1つは、イスラム法でした。イスラム法を学ぶにはプレミアム料金が必要でしたが、これは国または民間の子会社が前払いすることもありました。^[53]この高等教育のトピックは、イスラム時代と地域を超えて拡大しました。ギリシャ・ローマの古典テキストのアラブ語訳は、数学的および文法的談話のためによく調べられました。神学と法律研究に重点が置かれていたため、特定の法学校が独自の発展を始めました。しかし、神学の面では、これらは主に総合マドラサに留まりました。なぜなら、それはより一般的で、低学年の学生にとってより取り組みやすいものだったからです。マドラサを運営し続けるためには、有能な教師の要件も重要でした。これらの学者が、医学、文法、言語学、法律、錬金術、哲学の専門家であったアブド・アル・ラティーフのように、複数の分野に携わることは珍しくありませんでした。探究の自由を選択することも重要でした。マドラサでのイスラム高等教育は、特定の分野の熟達だけでなく、より一般化された幅広い選択肢も提供しました。^[53]

イスラム教のインドでは、マドラサはイスラム世界の他の地域と同様に高等教育を提供するところから始まりました。これらの機関の主な機能は、官僚的な仕事や司法制度のために労働者を訓練し準備させることでした。カリキュラムは一般に論理学、哲学、法律、歴史、政治学、特に宗教科学で構成されていましたが、後に数学、天文学、地理学、医学がより多く取り入れられました。マドラサはしばしば州や個人によって補助され設立され、有能な教師が教授の役割を果たしました。インドにおけるイスラム高等教育の基礎は、イスラム教育の重要性の基礎を築いた1206年のデリー・スルタン朝の設立と結びついています。デリー・スルタン朝の管理下で、初期の重要なマドラサが2つ設立されました。1つ目は、ゴール朝のムハンマド・グリと彼のムイーズ・アルディーンの称号にちなんで名付けられ、スルタン・イルトゥトミシュによって設立されたムズィーヤです。^[54]もう一つのマドラサはナーシリーヤで、ナーシール・アッディーン・マフムードにちなんで名付けられ、バルバンによって建てられました。これら2つのマドラサは、イスラム教のインドにおける高等教育の出発点として重要です。ムガル帝国のバーブルはデリーにマドラサを設立し、そこでは法学、歴史学、世俗科学、宗教科学といった標準科目の他に、数学、天文学、地理学といった科目が特に教えられました。^[54]これらのイスラム高等教育機関の運営や内部の仕組みについてはほとんど知られていませんが、宗教学は他のほとんどの科目、特に数学、論理学、医学、天文学といった合理的科学の中でも重点が置かれていました。これらの科目をより重視しようとしたマドラサもありましたが、すべてのマドラサがこの努力をしたかどうかは疑わしいものです。

「マドラサ」は現在ではあらゆる種類の学校を指すようになりましたが、もともとマドラサという用語は、より具体的には中世のイスラムの学習センターを指し、主にイスラム法と神学を教える場所であり、通常はモスクに所属し、ワクフと呼ばれる初期の慈善信託によって資金提供されていました。^[55]

マドラサは主にフィクフ（イスラム法学）の研究に集中していた。中世イスラム法教育システムにおけるイジャーザト・アル・タドリス・ワ・アル・イフタ（「教授および法的意見の発行の許可」）は、マザーヒブ（法学派）の設立後の9世紀にその起源を持つ。ジョージ・マクディシは、イジャーザがヨーロッパの博士号の起源であると考えている。^[56]しかし、以前の記事で、彼はイジャーザは中世の博士号とは「根本的な違い」があると考えていた。なぜなら、前者は正式な基準に従う義務のない個々の教師兼学者によって授与されたのに対し、後者は学部の集団的権威によって学生に授与されたからである。^[57]イジャーザを取得するには、学生は「ギルドの法律学校で、通常、基礎学部課程で4年間、大学院課程で10年以上勉強しなければなりませんでした。博士号は、「候補者の論文の独創性を判断するための口頭試問」と、その目的のために設定された論争で、学生が「すべての反論に対して論文を弁護する能力」をテストした後に取得されました。これらは、学生が「法学の大学院生としてのキャリア」を通じて実践する学術的な演習でした。大学院教育を修了すると、学生はイジャーザを授与され、ファキー（法学者）、ムフティー（ファトワーを発行する能力のある学者）、ムダリス（教師）の地位を与えられました。 ^[56]

アラビア語の「イジャーザト・アル・タドリス」は、教育資格のあるイスラムの学者に授与された。マクディシによれば、ヨーロッパの大学におけるラテン語の称号「リセンティア・ドセンディ（教授免許）」は、アラビア語の翻訳である可能性があるが、^[56]根本的な概念は非常に異なっていた。^[57]イジャーザト・アル・タドリスとリセンティア・ドセンディの大きな違いは、前者は個々の学者教師によって授与されるのに対し、後者は個々の学者教師ではなく、大学の最高責任者、つまり教授陣全体を代表する人物によって授与される点である。^[58]

マドラサ大学での研究の多くは、特定の法律の見解が正統であるかどうかを調べることに集中していました。この「正統性を決定する学問的プロセスは、その立場でムスタフティーと呼ばれるイスラム教徒の一般人が、ムフティーと呼ばれる法律顧問に質問を投げかけ、彼からファトワと呼ばれる法的意見（イスラム教の宗教法は宗教的問題だけでなく民事問題も対象としている）を求めたことから始まりました。ムフティー（法的意見の教授）は、この質問を受け取って研究し、解決策を見つけるために聖典で集中的に研究しました。この学問的研究のプロセスは、文字通り、最大限の努力を払うことを意味するイジュティハード^{と呼ばれていました。」 [56]}

イスラム医学はビマリスタン教育病院で最も頻繁に教えられていたが、医学教育に特化したマドラサもいくつかあった。例えば、15世紀のダマスカスには155校のマドラサ大学があったが、そのうち3校は医学学校だった。^[59]

トビー・ハフは、医学の学位は学生に与えられなかった、なぜなら学位を発行できる学部が存在しなかったからであり、したがってイスラムの伝統では中世ヨーロッパのような試験や資格認定のシステムは発達しなかったと主張している。^{[60]しかし、歴史家のアンドリュー・C・ミラー、ナイジェル・J・シャンクス、ドーシェ・アル・カライは、この時代に}アッバース朝で医師免許が義務付けられたと指摘している。^{[61] [62]} 931年、カリフのアル・ムクタディルは、医師の過失により臣下の一人が死亡したことを知った。^[62]彼は直ちにムフタスブ・ スィナン・イブン・サビトに医師を検査し、試験に合格するまで医師の業務を禁止するよう命じた。^{[62] [61]}この時から、医師免許試験が義務付けられ、資格のある医師だけが医療行為を行うことが許された。マドラサで行われた医学やその他の多くの科学の研究は、後年西洋社会に多大な貢献をしました。^{[62] [61]}

オスマン帝国の近世には、「スレイマン1世はオスマン帝国のメドレセに新しいカリキュラムを追加したが、その一つが医学であり、ハディースの研究と並んで最高の地位を与えられていた。」^[14]

注: jāmiʻah (アラビア語: جامعة )という言葉は単に「大学」を意味します。詳細については、イスラム大学(曖昧さ回避) を参照してください。

アーノルド・H・グリーンやセイェド・ホセイン・ナスルなどの学者は、10世紀以降、中世イスラムのマドラサの一部が実際に大学になったと主張している。^{[63] [64]}しかし、ジョージ・マクディシ、トビー・ハフ、ノーマン・ダニエルなどの学者は^{[65] [66] 、}ヨーロッパの中世の大学は中世イスラム世界には類似するものがないと主張している。^{[67] [68]}ダーリーン・プライズはこの見解に疑問を投げかけ、地中海地域のマドラサとヨーロッパの大学は王族のパトロンによって同様に設立され、統治者の計画を推進するために忠実な管理者を提供することを目的としていたと指摘している。^[69]他の学者の中には、大学の起源と特徴はヨーロッパに特有のものだと考える者もいる。^{[70] [71] [72] [73] [74]}

現在のモロッコ、フェズにあるアル・カラウィーニー大学は、859年にファティマ・アル・フィフリによってモスクとして設立され、多くの歴史家によって世界最古の学位授与大学として認められている。^{[75] [76] [77]}マドラサ大学もあらゆるレベルの学位を授与できたが、ジャーミア（アル・カラウィーニー大学やアル・アズハル大学など）は、より大規模な機関であり、研究の完全な情報源という点でより普遍的であり、異なる科目ごとに個別の学部を持ち、多数のモスク、マドラサ、その他の機関を収容できるという点で異なっていた。^[55]このような機関は「イスラム大学」と呼ばれてきた。^[78]

アル・アズハル大学は、975年にイスマーイール朝ファーティマ朝によってジャーミアとしてエジプトのカイロに設立され、神学校、イスラム法と法律学、アラビア語文法、イスラム天文学、初期イスラム哲学、イスラム哲学の論理学などの個別の学部を持っていました。 [ ^{79 ]}エジプトでは19世紀後半に、イスラム教徒のエジプト人が世俗的な学校に通うようになり、19世紀後半から20世紀初頭にかけてアル・アズハルを近代化する動きが起こりました。^[81]法学の大学院博士号は、「候補者の論文の独創性を判断するための口頭試問」と、学生が「その目的で設定された論争ですべての反論に対して論文を弁護する能力」をテストした後にのみ取得できました。^[56]アブドゥルラティーフ・アルバグダーディーもアズハルでイスラム医学の講義を行い、マイモニデスはサラディンの時代に医学と天文学の講義を行った。^[82]もう一つの初期のジャーミアはバグダードのニヤミーヤ（1091年設立）で、「中世世界最大の大学」と呼ばれている。^[83]アッバース朝のカリフ、アル・ムスタンシルによって1227年に設立されたムスタンシリヤ大学^[84]は、宗教科目の教育に加えて、哲学、数学、自然科学を扱うコースを提供した。 11世紀までにはマドラサには建物があり、フルタイムで働く教育者がいた。これらの教育者はマドラサ内に居住する場所を提供された。この時までに、教育機関は国民の幅広い層に浸透していました。教育機関の魅力は、出席者全員に無料の教育を提供することでした。さらに、マドラサでは科学も教えられており、その内容の多くは、数学書や占星術を含むシーア派の法、カラム哲学の「最も有名で最も成功した」編集者であるナスィルッディーン・アルトゥースィーのような科学の著名な学者によるものでした。^[85]

しかし、マドラサを「大学」と分類することは、それぞれの機関の独自の定義に関する問題で議論されています。マドラサでは、イジャーザは1 つの分野、つまりイスラムの宗教法であるシャリーアでのみ発行され、他の学問分野では発行されませんでした。^[86]自然科学、哲学、文学研究を含む他の学問科目は、シャリーアの研究の「補助的」なものとしか扱われませんでした。^[87]たとえば、少なくともスンニ派のマドラサでは、天文学は、祈りの時間など、宗教的な必要性を満たすためだけに（もしあったとしても）研究されました。^[88]これが、プトレマイオス朝の天文学が適切であると考えられ、現代のマドラサのいくつかでまだ教えられている理由です。^[88]最も権威のあるマドラサであるアルアズハルのイスラム法の学士号は、伝統的に最終試験なしで授与され、学生がコースに注意深く出席したことを基準にしていました。^[89]中世の博士号が学部の集団的権威によって授与されたのとは対照的に、イスラムの学位は正式な基準に基づいて教師から生徒に授与されたわけではなく、「個人的な問題であり、授与者の唯一の特権であり、誰も授与を強制することはできません」でした。^[90]

このセクション、具体的には前の段落で述べたことには、ある種の妥当性があるが、他の情報源からも、マドラサでの科学教育に重点が置かれ、特定の科学研究分野の知識が十分であることを証明した者にはイジャーザの免許が与えられることが実際に行われていたことが伝えられている。あらゆる形態の科学が宗教的必要の促進/満足のためだけに研究されたと断言するのは、歴史的に不正確である。これは、マドラサのカリキュラムで確固たる地位を獲得した世俗科学の特定の分野をさらに調べると明らかになる。そのような分野には、数学、医学と薬理学、自然哲学、占い、魔術、錬金術（最後の3つは1つのコースワークにまとめられている）などの科学が含まれていた。^[91]この節で前述した主張を裏付けるために、宗教学ほどこれらの科学にはイジャーザが発行されていないことが指摘されているが、同時に、これらの科目にイジャーザが発行されなかったことを完全に裏付ける証拠はない。そのようなイジャーザが発行された明確な例は、多数の写本、より具体的には、シャムス・アル＝ディーン・アル＝サハーウィーの写本タイトルと伝記の複数のコレクションに見ることができる。このさらなる証拠は、アル＝サハーウィーによって示された。彼は、シリアやエジプトのような場所では、最終的にイジャーザを受けるために必要であった知識の公開パフォーマンスには、その内容に数学が含まれていたと示唆されていると述べた。 [ ^92]科学的科目に対するイジャーザの発行の例は他にもたくさんある。アリー・b・当時の著名な数学者ムハンマド・アル・カラサディは、塵文字に関する数学論文を教えるために学生にイジャーザを与えたとされている。^[93]イブン・アル・ナフィスは、医学書『人間の本性について』の注釈を十分に理解していることを証明するために、学生のアル・クフにイジャーザを与えた。^[94]さらに、フナイン・ビン・イシャクの『学生のための医学の問題』の注釈のコピーは、その読者の一人が医学書『アレクサンドリア人の概要』を十分に理解していることを示すのに役立った。この注釈の後半には、ダマスカスの医師によって発行されたイジャーザ^{が登場し、この学生のためにイジャーザがここで発行されたことを確認している。 [95]}クトゥブ・アル・ディーン・アル・シーラーズィーは、ダマスカスの学生であった。 ナスィルッディーン・アルトゥースィーは、博学者、天文学者、哲学者、医師として有能とみなされ、ナジム・アル・ミラ・ワルディーン・M・b・M・b・アビー・バクル・アル・タブリーズィーにイジャーザ（宗教、哲学、さらにはイブン・スィーナーの『医学典範』の最初の本のような医学書を教えることを許可した免許）を交付した。^{[96]これらは、科学的な主題に対して}イジャーザが交付されたほんの数例/歴史的な例であり、宗教研究に関する免許とともにそのような免許が実際に交付されたことを証明している。このページには記載されていないが、簡単に見つけられる例は他にもたくさんある。この証拠を考慮すると、マドラサにおける特定の科学の存在、教育、免許は歴史的に過小評価されてきたと合理的に推測できる。^[91]この情報は、このページの次のセクション/段落で議論されている内容と合わせて、マドラサが実際に「大学」として分類できるかどうかを判断するのに役立つかもしれません。ただし、マドラサをそのように分類すべきではない理由についても後で説明します。

大学を法的に自立した法人と定義する中世専門家は、イスラムのマドラサやジャーミアを「大学」と呼ぶことに反対している。中世の大学(ラテン語のuniversitasに由来) は構造的に異なり、マドラサやジャーミアのようなワクフ機関ではなく法的に自立した法人であったためである。^{[97]多くの類似点があるにもかかわらず、中世専門家はマドラサと}ジャーミアを「イスラム大学」と名付け、中世ヨーロッパの大学が法的に自立した法人であったことと区別している。ある意味では、マドラサは大学の特徴のほとんどを備えているが、法人的要素が欠けているという点でユニバーシティ カレッジに似ている。トビー ハフは、その違いを次のようにまとめている。

構造的および法的観点から見ると、マドラサと大学は対照的なタイプでした。マドラサは宗教および慈善財団法（ワクフ）に基づく敬虔な寄付でしたが、ヨーロッパの大学は法的に自立した法人であり、多くの法的権利と特権を持っていました。これには、独自の内部規則や規制を作成する能力、財産を売買する権利、さまざまなフォーラムで法的代理人を持つ権利、契約を結ぶ権利、訴訟を起こしたり訴えられたりする権利が含まれていました。」^[98]

イスラムの高等教育機関であるマドラサは、ワクフ という法的名称を持っていました。中央および東部イスラム諸国では、慈善基金であるマドラサは寄付者（およびその子孫）の管理下に置かれるという見解から、11 世紀および 12 世紀にマドラサの設立が急増しました。しかし、マリキ派の見解により寄付者が基金を管理することが禁じられていた西方イスラム諸国では、マドラサはそれほど人気が​​ありませんでした。西方高等教育機関の法人名称とは異なり、ワクフの名称は、哲学や自然科学などの非正統的な宗教科目をカリキュラムから排除することになったようです。^{[99]最古の}中世大学の設立以前に存在し、一部の著者によって「最初の大学」であると主張する2つの現存するマドラサのうちの1つであるアルカラウィーンのマドラサは、1947年にようやく正式な大学の地位を獲得しました。^[100]もう1つのアルアズハルは、19世紀と20世紀に行われた数多くの改革の過程でのみ、名実ともに大学の地位を獲得しました。特に1961年の改革では、経済学、工学、医学、農業などの非宗教的な科目がカリキュラムに導入されました。^{[101]多くの中世の大学は、} universitas scholariumとして正式に設立される前は、何世紀にもわたってキリスト教の大聖堂学校または修道院学校として運営されていました。大学の直接の前身となるこれらの学校の証拠は、西暦6世紀にまで遡り、^[102]したがって、最古のマドラサよりはるかに前のものです。このテーマについて最も広範囲に渡って出版しているジョージ・マクディシ^[103]は、2つの機関の比較において次のように結論づけている。

このように、大学は社会組織の形態として中世ヨーロッパ特有のものでした。その後、大学はイスラム教の東方を含む世界各地に輸出され、今日まで存在し続けています。しかし中世には、ヨーロッパ以外では、大学に似たものはどこにもありませんでした。^[104]

それにもかかわらず、マクディシ氏は、ヨーロッパの大学は学位や博士号の概念を含め、その特徴の多くをイスラムのマドラサから借用したと主張している。^[56]マクディシとヒュー・ゴダードは、現代の大学で現在使用されている他の用語や概念も、イスラム教に起源を持つ可能性が高いと強調しています。これには、「教授が自分の科目の『議長』を務めると今でも言われているという事実」が「教授が椅子に座り、学生がその周りに座るというイスラムの伝統的な教授パターン」に基づいていること、「学術サークル」という用語は、イスラム教徒の学生が「教授の周りに輪になって座る」方法に由来していること、「『仲間』を持つこと、科目を『読む』こと、および『学位』を取得することはすべて、それぞれアシュハーブ（「ムハンマドの仲間」）、キーラー（「コーランを声に出して読むこと」）、およびイジャーザ（「[教える]許可」）というイスラムの概念に由来する」ことが含まれます。マクディシは、イスラム教育にルーツを持つ用語の類似点を18個挙げている。マクディシとゴダードがイスラムにルーツを持つとしている現代の大学で現在一般的に行われている慣習には、「就任講演、学位服の着用、論文審査による博士号取得、さらには学問の自由という概念もイスラムの慣習をモデルにしている」ものがある。^[105]意見とコンセンサスを意味するファトワとイジュマーというイスラムの学問体系は、「西洋が中世から現代まで大学の学問で実践してきた学問体系」の基礎を形成した。^[106]マクディシとゴダードによると、大学における「学問の自由という概念」も、9世紀の中世マドラサ制度で実践されていた「イスラムの慣習をモデルにしている」という。イスラムの影響は、ヨーロッパで「最初の計画された大学の設立において確かに認められた」。それは、1224年に神聖ローマ皇帝フリードリヒ2世によって設立されたナポリ大学フェデリコ2世であった。 ^[105]

しかし、中世の大学生活のこれらすべての側面は、他の学者によって、必ずしもイスラム教の影響を伴わない、独立した中世ヨーロッパの発展であると考えられています。^[107]ノーマン・ダニエルは、マクディシが単に「密接な類似点の蓄積」に頼り、イスラム世界とキリスト教世界の間の説得力のある伝達経路を指摘していないことで、主張を誇張していると批判しています。^[108]ダニエルはまた、ラテン語の論争に相当するアラブのタリーカは、マドラサではなく支配者の宮廷のために留保されており、イスラムのフィクフと中世ヨーロッパの民法の実際の違いは深刻であったと指摘しています。^[108]タリーカが唯一の伝達地点であるイスラムのスペインに到達したのは、最初の中世の大学が設立された後でした。^[108]さらに、タリーカのラテン語訳はなく、最も重要なことに、ラテン学者がラテンの論争方法に対するアラブの影響を認識したという証拠はありません。彼らは間違いなくそれを注目に値すると考えていたでしょう。^{[108]むしろ、スコラ哲学の}sic et non を始動させたのは、ギリシャのオルガノンの中世の受容でした。^{[109]ダニエルは、方法の類似性は、2 つの宗教が「共通の問題、つまり、それぞれの権威者の矛盾する声明を調和させ、啓示のデータを}ギリシャ哲学の影響から保護すること」を抱えていることに関係していると結論付けています。したがって、キリスト教のスコラ哲学と類似のアラブの概念は、一方から他方へのアイデアの伝達ではなく、並行して発生したものとして見なされるべきであり、^[109]ヒュー・ケネディもこの見解を共有しています。^[110]トビー・ハフは、マクディシの仮説を議論する中で、次のように主張しています。

中世や近世のイスラムのマドラサでは、学士号やリセンティア・ドチェンディ、あるいはそれ以上の学位に相当するものは出現しなかった。^[111]

ジョージ・サリバは、ヨーロッパの大学の法的自治とマドラサの限られたカリキュラムに関するハフの見解を批判し、非宗教的な科目の教育に特化したマドラサが多数存在したことを示し、マドラサは一般に中世ヨーロッパの大学よりも大きな法的自治を持っていたと主張した。サリバによると、マドラサは「そもそも設立時の寄付金によってカリキュラムへの干渉から完全に保護されていた」という。例としては、イスラム病院でも教えられている科目である医学を専門とするダマスカスのダフワリヤ・マドラサ、天文学、音楽、旧新約聖書を教えたモスルのカマル・アッディーン・イブン・マナ（1242年没）が設立したマドラサ、天文学を教えたサマルカンドのウルグ・ベクのマドラサなどがある。イランのシーア派のマドラサでは宗教学とともに天文学も教えられていた。サリバによれば^[112]

元の記事で述べたように、中世イスラム世界の学生は教師や一緒に学ぶ科目を自由に選ぶことができたので、現代の学生よりもひどい状況だったはずはない。現代の学生は、通常、年長者の考えを推進し、伝統を守るために設計された特定のカリキュラムを追求することを求められており、「定評のあるテキスト」に挑戦する革新的なアイデアを紹介することはない。さらに、ハフ教授が科学を生み出したヨーロッパの機関をもっと注意深く調べていたら、それらは主に個々の君主によって保護されたアカデミーと王宮であり、彼が推進したい大学ではないことがわかっただろう。しかし、大学も宮廷も異端審問の手の届かないところにあったわけではなく、これも彼が見落としていると思われる点である。

12世紀以前は、世界のイスラム学者のうち女性は1％にも満たなかった。しかし、アル・サハウィーとモハメッド・アクラム・ナドウィは、15世紀以降に8,000人以上の女性学者の存在を証明している。^[113]アル・サハウィーは、12巻からなる人物辞典『 アル・ハウ・アル・ラーミ』の1巻を女性学者に充て、1,075人の情報を提供している。^{[114]最近では、現在}オックスフォード・イスラム研究センターの研究員であるモハメッド・アクラム・ナドウィが、ムハディーサート（女性ハディース学者）に関する40巻を執筆し、少なくとも8,000人の女性学者を発見した。^[115]

アッバース朝時代の750年頃から、女性は「美しさだけでなく知性でも有名になった」。^[116]特に、当時の多くの有名な女性は、子供の頃から音楽、ダンス、詩の訓練を受けていた。マブーバもその一人だった。功績で記憶に残るもう1人の女性（おそらく架空の人物だが）はタワッドゥッドで、「天文学、医学、法律、哲学、音楽、歴史、アラビア語文法、文学、神学、チェスの最も著名な学者による試験に合格したため、ハールーン・アッ＝ラシードが高額で買ったと言われている奴隷の少女」である。^[117]さらに、最も著名な女性像の1人は、 12世紀のバグダッドで「学者」または「女性の誇り」として知られたシュフダである。アッバース朝時代には女性の才能が認められていたにもかかわらず、1258年のイラクのバグダッド陥落により、そのすべてが終焉を迎えた^。[118]

12世紀のスンニ派学者イブン・アサキルによれば、中世イスラム世界では女性にも教育の機会があり、女性は勉強してイジャーザ（学位）を取得し、学者や教師の資格を得ることができたと書いている。これは特に、息子と娘に可能な限り最高の教育を受けさせたいと願っていた学識のある家族に当てはまった。^[119]イブン・アサキル自身も、当時80人の女性教師に師事した。イスラム世界の女性の教育は、成功したビジネスウーマンのハディージャや、強力な指導者であり預言者の行動を解釈したアイシャなど、ムハンマドの妻たちから影響を受けた。ムハンマドとアイシャの両者に帰せられるハディースによれば、メディナの女性たちは宗教的知識への欲求ゆえに称賛に値する存在であった。1970年代以前にも女子マドラサは存在していたが、女子教育に関しては大きな進歩が遂げられた。1970年代以降、女子マドラサの総数は大幅に増加し、地域全体に急速に広がった。^{[120] [121]}

アンサールの女性たちはなんと素晴らしいことだったのでしょう。恥辱は彼女たちが信仰を学ぶことを妨げませんでした。

女性が正式な授業に生徒として入学することは一般的ではありませんでしたが、モスク、マドラサ、その他の公共の場での非公式の講義や勉強会に参加することは一般的でした。女性の教育に対する法的制限はありませんでしたが、ムハンマド・イブン・アルハッジ（1336年没）のように、この慣行を認めない男性もいました。彼は、当時非公式に講義を聴講していた女性の行動に愕然としていました。 ^[122]

人々がシャイフと集まって本の朗読を聞くとき、一部の女性が何をするか考えてみてください。その時点で、女性も朗読を聞きにやってきます。男性は一箇所に座り、女性は男性と向かい合います。そのようなとき、状況に流されてしまう女性もいます。一人が立ち上がって座り、大声で叫びます。さらに、彼女のアウラが現れます。彼女の家では、露出は禁止されています。モスクで男性がいるところで、どうしてそれが許されるのでしょうか。

アウラ という用語はしばしば「わいせつなもの」と翻訳され、通常は女性の顔と手以外のものを露出することを意味するが、アウラとヒジャーブの学術的解釈は常に変化する傾向があり、中には他の解釈よりも厳密なものや緩いものもある。^[122]

女性は、859年にファティマ・アル・フィフリが創立したアル・カラウィーイン・モスク（後にマドラサに発展）など、多くのイスラム教育機関の創設に重要な役割を果たした。女性のパトロンの役割は、12世紀と13世紀のアイユーブ朝時代にも明らかで、ダマスカスに160のモスクとマドラサが設立され、そのうち26はワクフ（慈善信託）制度を通じて女性によって資金提供された。これらの施設の王族のパトロンの半数も女性であった。^[123]王族の女性はオスマン帝国の文化と建築の主要なパトロンでもあり、マドラサを含む多くのキュリイェ（宗教的および慈善的な複合施設）を設立した。^{[124] [125]}

20世紀のインドネシアでは、女性によって設立されたマドラサが、同国の教育水準の向上に重要な役割を果たした。1923年11月、ラーマ・エル・ユヌシヤはパダン・パンジャンにディニヤ・プトゥリ学校またはディニヤ・リ・アル・バナット・マドラサと呼ばれる学校を開校した。^{[126] [127]}この学校は、インドネシアで最初のイスラム教の女子向け宗教学校であると一般に考えられている。 [ ^{126] [128]}信仰心の厚い女性であったエル・ユヌシヤは、イスラム教は女性と女性の教育に中心的な役割を要求すると信じていた。^{[129] [130]}この学校はかなりの人気を博し、1930年代末には500人もの生徒がいた。^{[127] [131] [132]}学者のオードリー・カヒンは、ディニヤ・プトゥリを「独立前のインドネシアで最も成功し、影響力のある女子学校の一つ」と呼んでいる。^[133]

マドラサは、少女を含む多くの人々の教育において重要な役割を果たし続けていますが、これらの機関の廊下や教室に浸透している文化的規範がまだいくつかあります。^{[134] 2021年の記事で、}ジャミア・ミリア・イスラミア大学の教授であるヘム・ボルカーは、インドを訪れ、寄宿制マドラサの少女たちの日常生活を観察する機会を得ました。北インドのこれらのマドラサでは、少女たちは教育を受けることができますが、これらの機関内の慣行の多くは、少なくとも西洋の基準では非常に制限的であると考えられます。女の子が入学する多くのマドラサは、「パルダ機関」として機能します。ペルシャ語で、パルダはカーテンまたはカバーと翻訳されます。北インドのこれらのマドラサに関して言えば、パルダ機関とは、女子学生が身体的および文化的に自分自身を覆う方法として従わなければならないいくつかのガイドラインがある機関です。これらの制限は学生の性別に基づいており、ある種の分離を生み出しています。女子生徒は、文化的基準に照らして慎み深い服装をするために、顔にベールをかぶり、全身を覆うことが求められています。女子生徒が着ている服に加え、建物自体もパルダ施設の理想に従っています。教室や廊下は、男女の親交を防ぐために男女で分けられています。多くのマドラサでは、窓にさえ金属の格子が並んでおり、生徒が外を見たり、外の人が中を見たりすることを防ぎます。建物の物理的なレイアウトに加えて、女子生徒が従わなければならない一連の規則があります。これらの規則の一部には、女子生徒が男子生徒に話しかけるときに頭と声を低くしなければならないことが含まれています。窓の前を通るとき、外の視界のほとんどが障壁で遮られ、外にいる人の視界も遮られている場合でも、視線を下げることが求められます。衣服の話に戻ると、外に出るにはニカブを着用しなければなりません。文化的背景の中では、これらの規則は非常に適切です。特定の科目の学術内容を教えるだけでなく、これらのパルダ・マドラサのような施設では、建物の壁の外で適切な文化的および社会的行動も取り入れています。

マドラサは一般に中庭を中心としており、古典的なマドラサの形態では中庭を囲むように対称的に配置された4つのイーワーン（片側が開いたアーチ型の部屋）が特徴的であった。この建築モデルの起源はトランスオクシアナ（中央アジア）の仏教 僧院である可能性があり、その初期の現存する遺跡のいくつかはこの種の配置を示している。^{[6] [ 8]もう一つの可能​​性のある起源は}ホラーサーン地方の住宅である可能性がある。 [6] ^[8]ニザーム・アル・ムルク（1064年から1092年までセルジューク朝の宰相）の下で設立された最初のマドラサは実質的には1つも現存していないが、イランのカルゲルドにあるマドラサの部分的な遺跡には、イーワーンと、それをニザーム・アル・ムルクに帰する碑文が含まれている。それにもかかわらず、セルジューク朝が比較的短期間で帝国中に多くのマドラサを建設し、この制度の考え方と、後の例の基礎となった建築モデルの両方を広めたことは明らかです。^{[6] [8]}

初期のイラン・セルジューク朝のマドラサとは対照的に、アナトリアのセルジューク朝（1077年から1308年）のマドラサは数多く現存しており、イランの影響を受けた初期のマドラサ建築の最も近い例である。^[8]しかし、通常、それぞれに大きな中庭があるものの、全体的なレイアウトはより多様で、より多目的な機能を反映しており、付属の霊廟、ミナレット、装飾的な入口ポータルがあることが多かった。中庭は大きなドーム屋根で覆われることがあり（ 1279年に設立されたカラタイ・マドラサやコンヤの他のマドラサなど）、アナトリアのドーム屋根のイスラム建築、そして後のオスマン建築への移行を反映している。^[6]

シリアとその周辺地域では、最も古いマドラサは比較的小規模な建物であることが多く、その最も古い例は1136～37年に設立されたボスラのマドラサである。 ^{[6] [8]}この地域のマドラサ建築は、セルジューク朝の原型から発展したと思われる。^[8]もう一つの初期の重要な例は、1167年のヌールッディーンのマドラサである^。[8]アイユーブ朝の下では、マドラサはさらに重要性を帯びるようになり、 1180年にサラーフッディーン（サラディン）によって、カイロのカラファ墓地にあるイマーム・アル・シャーフィイー廟の隣に、エジプト初のマドラサ（現在は存在しない）が建てられた。初期のセルジューク朝のマドラサと同様に、これらのマドラサの設立は、ファーティマ朝時代のイスマーイール派の布教とプロパガンダの影響に対抗したいという願望から始まった可能性が高い。^{[6] [135] [34] [8]}エジプトに現存するアイユーブ朝のマドラサの中には、アル・カミル・マドラサ（ 1229年にスルタン・アル・カミル・アイユーブによって設立）の遺跡と、1242年にスルタン・アル・サリーフ・アイユーブによって設立され、後にアル・サリーフの霊廟が併設された、より重要なマドラサ・アル・サリーフヒヤがある。 ^[34]シリアでは、この時期の記念碑的なマドラサの例外的な例として、アレッポのアル・フィルドウス・マドラサがある。^{[6] [8]}しかし、この時期の多くの例は現存していない。^[8]

アイユーブ朝が衰退し、1250年頃にマムルーク朝に移行した後、マムルーク朝は建築の熱心なパトロンとなった。彼らのプロジェクトの多くは、より大規模な多機能宗教施設の一部としてマドラサを建設することであり、通常は個人の霊廟に付属し、一般大衆にサービスを提供すると同時に、自らの名声と敬虔な評判を高めた。^{[30]エジプトの}マムルーク朝建築では主に石が使用されており、マドラサのレイアウトは通常、キブラに一直線に並び、中央の中庭を挟んで互いに向かい合う2つの目立つイーワーンと、中庭の他の2つの側面に向かい合う2つの「側面」イーワーンがあった。これらの顕著な例としては、スルタン・カラーウーン・コンプレックスのマドラサ（1284～1285年に建設）と、その息子アル・ナシル・ムハンマドの隣接するコンプレックス（1304年に完成）がある。^{[30] [34]}モスクとしても機能し、当時最も巨大な建造物の一つであった例外的なマドラサの一つは、記念碑的なスルタン・ハサンのマドラサ・モスク（1356年から1363年に建設）であり、4つの巨大なイーワーンに囲まれた大きな中央の中庭がありました。スルタン・ハサンのユニークなマドラサは、スンニ派の4つの法学派すべてを教えましたが、エジプトのほとんどのマドラサとモスクはシャーフィイー学派に従っていました。さらに、カイロの都市構造がすでに密集していたため、マムルークの建築複合体は、限られたスペースを補うためにますます不規則で創造的なデザインのフロアプランを採用し、同時に通りからの目立つようにし、視認性を高めようとしました。^{[6] [34] [30] [136] [137]}

カイロ以外のマムルーク建築は一般に質や職人技が劣っていたが、それでも多くの例があった。スルタン・バイバルス1世の霊廟があるダマスカスのザヒリーヤ・マドラサは、本質的にはアイユーブ朝の様式を保っている。^[8]レバノンのトリポリ市にもマムルーク朝時代の建築が集中しており、マドラサもその1つである。しかし、カイロ以外で最も重要なマムルーク朝の建築支援はエルサレムにあると思われる。その一例として、神殿の丘（ハラム・アッシャリーフ）にある主要なアル・アシュラフィーヤ・マドラサが挙げられます。このマドラサは15世紀後半にスルタン・カイトバイによって現在の形に再建されました。^[8]

4つのイーワーン を持つ十字形のマドラサはエジプトで有名になりました。^{[138]また、}シリア・パレスチナにも出現し、例えばエルサレムのタンキズィヤ、アルグニヤ、タシュタムリヤ、ムジリヤ、^[139]やダマスカスのハーヒリーヤなどがあります。

モロッコ、アルジェリア、チュニジアを含む北西アフリカ（マグリブまたはマグレブ）では、13世紀にマリーン朝とハフス朝の時代にマドラサの建設が始まりました。^{[37] [8]}チュニジア（またはイフリーキヤ）では、最も古いハフス朝のマドラサは1238年に設立されたマドラサ・アル・シャマイヤです^{[140] [6] : 209}（または、一部の情報源によると1249年^{[38] [37] : 296}））。モロッコでは、最初のマドラサは1271年にフェズに建てられたマドラサ・アス・サファリンで、その後、国中に多くのマドラサが建設されました。これらの主な建築上のハイライトは、マドラサ・アス・サフリジ（1321-1328年建造）、マドラサ・アル・アッタリン（1323-1325年建造）、サレのマドラサ（1341年完成）であり、いずれも彫刻が施された木、彫刻が施されたスタッコ、ゼリジのモザイクタイルで豪華に装飾されている。^{[141] [39] [142]} 1350-1355年に建造されたフェズの ブー・イナニア・マドラサは、その規模と、公式に金曜モスクとしても機能する唯一のマドラサであることで他のマドラサと一線を画していた。^{[143] [37]マリーン朝はアルジェリア、特に}トレムセンにもマドラサを建設した。^[37]

モロッコでは、マドラサは一般的にレンガと木で建てられ、中央に噴水または水盤のあるメインの中庭を中心に建てられ、その周囲に学生寮が1階または2階にわたって配置されていました。中庭の片側の入り口の反対側には、通常、祈祷室またはモスクの部屋がありました。フェズのブー・イナニア・マドラサには、中庭の側面に開いた2つの側室もありましたが、これは古い4イーワーン配置の影響を反映している可能性があります。^{[37] : 293}しかし、他のほとんどのモロッコのマドラサにはこの特徴はなく、代わりに中庭の両側には華やかなギャラリーがありました。東のマムルーク様式の建造物とは対照的に、モロッコとマグレブのマドラサは、彫刻が施された木とスタッコで飾られた華やかな入り口を除いて、外部から目立つようには区別できませんでした。このモデルは、16世紀のマラケシュのベン・ユセフ・マドラサのような後のマドラサにも引き続き見られました。^{[37] [142] [144] [141]}

モンゴル侵攻以前の正式なマドラサはイランにはほとんど残っていない。^[8]唯一の例外はバグダッドのムスタンシリーヤ・マドラサで、1227年に建てられたもので、最も古い「普遍的な」マドラサであり、スンニ派の4つの法学派すべてを教えた最初のマドラサである。[ 84 ^{] [8]}その後、モンゴルのイルハン朝とその後の多くの王朝（ティムール朝やサファヴィー朝など）は、数多くの記念碑的なマドラサを建設し、その多くはイランのイスラム建築の優れた例となっている。^{[6]場合によっては、これらのマドラサは、}エスファハーンのシャー・モスク（17世紀）に付属したもののように、より大きなモスクに直接付属して統合されている。他のケースでは、チャハルバーグ・マドラサ^[145]（同じくエスファハーン、17-18世紀）や、15世紀のティムール朝ウルグ・ベク・マドラサ、サマルカンドのレギスタン複合施設にある他の2つの記念碑的な17世紀のマドラサなど、多かれ少なかれ独立した存在として建てられました。^[6]

この地域では、マドラサの形態は時を経ても大きく変化していないようだ。しかし、ティムール朝時代（14世紀後半から15世紀）はイランのマドラサの「黄金時代」であり、ティムールとその後継者たちの熱心な後援により、4イーワーンモデルは主要モスクに匹敵するほど大きく、記念碑的なものとなった。^[8]イラン建築の伝統におけるマドラサは、中央に水盤があり、1階または2階建てのアーケードに囲まれた大きな正方形または長方形の中庭を中心に据えられ続けた。中庭の中心軸の両端には、2つまたは4つの大きなイーワーンが立っていた。^[6]

オスマン建築は、アナトリアのセルジューク朝の建築から特定の様式へと進化した。古典期オスマン時代（15～16世紀）には、マドラサの典型的な形態は、帝国のモスクのサーン（中庭）に似た、一連のドーム屋根で覆われたアーチ型の回廊に囲まれた大きな中庭となった。マドラサは一般にメインの1階に限られ、キュリイェまたは慈善施設群の中心となる中央モスクの補助的な建物として建てられることが多かった。^{[40] [8]}これは、狭いエリアにできるだけ多くの学生を収容するという実用的な機能に焦点を当てるのではなく、空間感覚自体を重視した点で、他のマドラサの様式とは一線を画していた。^{[8]これは、}ファティフ・モスクの周囲に対称的に配置された16のマドラサの建物を含むメフメト2世ファーティフのキュリイェ群に明らかである。スレイマニエ複合施設はオスマン建築の頂点とみなされることも多く、イスタンブールで最も高い丘の頂上にある広大で慎重に設計された建築群の一部として4つのマドラサが含まれていました。 ^{[8] [40] [146]}

「最初のオスマン帝国のメドレセは1331年にイズニクに創設され、オスマン帝国のメドレセのほとんどはイスラム教スンニ派の伝統に従っていた。」^[14]「オスマン帝国のスルタンが新しいメドレセを設立すると、イスラム世界から学者を招聘した。例えば、ムラト2世はペルシャからアラー・アルディーンやファフル・アルディーンなどの学者を招聘し、オスマン帝国のメドレセの評判を高めた。」^[14]これは、イスラム世界が近世に相互に結びついていたこと、彼らが他のイスラム諸国を旅して知識を交換していたことを示している。オスマン帝国がグローバリゼーションを通じて近代化していたというこの感覚はハマデ氏も認めており、「西洋化に向けた長く一直線の行進の始まりとしての18世紀の変化は、2世紀にわたる主権アイデンティティの改革を反映している」と述べている。^[147] イナルチュクはまた、例えばペルシャの学者が知識を共有するためにオスマン帝国に渡航したのに対し、オスマン帝国もエジプト、ペルシャ、トルキスタンなどのイスラム諸国の学者から教育を受けるために渡航したと述べています。^[14]したがって、これは、今日の現代世界と同様に、初期近代社会の人々が教育を受け知識を共有するために海外に渡航し、世界は見た目以上に相互に関連していたことを示しています。また、「学校教育」のシステムも、学生がさまざまな国に留学するという今日の現代世界と似ていたことを示しています。オスマン帝国のマドラサの例としては、征服王ムハンマドが建てたものがあります。彼は8つのマドラサを建て、「モスクの両側に、専門分野の研究のための8つの高等マドラサと、学生をそれらの研究に備えさせる8つの下級マドラサがありました。」^[14]マドラサがモスクの周囲または近くに建てられたという事実は、マドラサ建設の背後にある宗教的衝動と、学問と宗教の相互関連性を明らかにしています。下級マドラサで教育を修了した学生は、ダニズメンドとして知られるようになりました。^[14]これは、今日の教育システムと同様に、オスマン帝国の教育システムには、さまざまなレベルのさまざまな種類の学校が含まれていたことを示しています。たとえば、下級マドラサと専門のマドラサがあり、専門分野に入るには、高等教育に十分に備えるために下級マドラサの授業を修了しなければなりませんでした。^[14]

これはオスマン帝国のマドラサの最高位から最低位までの順位である。（İnalcık、167より）^[14]

1. セムニエ
2. ダルラディス
3. ブルサの歴代スルタンが建てたマドラサ。
4. 国家の偉人によって寄贈されたマドラサ。

オスマン帝国のマドラサには、書道学、口承学、知的科学など、さまざまな学問分野があったが、主にイスラムの精神的学習センターとして機能していた。オスマン帝国時代のマドラサにはさまざまな自然科学が含まれていなかったと批評家はよく指摘するが、マドラサには幅広い自然科学を含むカリキュラムが含まれていた。高位の家族や子供たちに科学を教えるために働いた著名なイスラム学者、数学者、科学者が数多くいた。^[148]「すべての知識、特に精神科学の目標は、神を知ることである」と知られている。^[14]宗教は、ほとんどの場合、各科学の意義と重要性を決定する。イナルチュクが言うように、「宗教を助けるものは良いものであり、占星術のような科学は悪いものである」。^[14] しかし、数学や論理学の研究はマドラサのカリキュラムの一部であったが、それらはすべて主に宗教に関するものであった。数学でさえ、その教えの背後には宗教的な衝動があった。「オスマン帝国の神学校のウラマーは、論理と数学は心を正しい思考に慣れさせ、神の真理を明らかにするのに役立つため、それらに対する敵意は無益であるという見解を持っていた」^[14] - キーワードは「神」である。イナルチクはまた、哲学さえも、イスラム教の教義を確証するためにのみ研究が許されていたと述べている。^[14]したがって、マドラサ、つまり学校は、オスマン帝国の世界では基本的に宗教的な教えと学習のための宗教的なセンターであった。ゴフマンなどの学者は、オスマン帝国は非常に寛容で多元的な社会に住んでいたと主張しているが、学習の主なセンターであった学校は実際には非常に宗教的であり、宗教的に多元的ではなく、むしろイスラム的な性質であったようだ。同様に、ヨーロッパでは、「ユダヤ人の子供たちは自宅でヘブライ文字と基本的な祈りのテキストを学び、その後、シナゴーグが組織する学校に通ってトーラーを学んだ。」^[149]ウィスナー・ハンクスはまた、プロテスタントも「適切な宗教的価値観」を教えたかったと述べている。^[149]これは、近世において、オスマン帝国とヨーロッパ人が、学校がどのように運営されるべきか、そして主に何に焦点を当てるべきかについての考えが似ていたことを示している。このように、オスマン帝国のマドラサは、幅広い学問を提供するという意味で現代の学校と非常によく似ていましたが、これらの学問の最終的な目的は、イスラムの慣習と理論をさらに強化し、統合することを目指していました。

前述のように、宗教は学生に授けられた知識と教えの多くを支配していました。「宗教的学習は唯一の真の科学であり、その唯一の目的は神の言葉を理解することでした。」^[14]

以下はİnalcıkからの引用です。^[14]

• A) 書道科学（書体のスタイルなど）
• B) 口頭科学 - アラビア語、文法、構文など。
• C) 知的科学 - イスラム哲学における論理学。
• D) 精神科学 - イスラム神学や数学などの理論的なもの、イスラム倫理や政治などの実践的なもの。

イタリアやスペインなど、ヨーロッパの近世の他の国と同様に、オスマン帝国の社会生活はメドレセと密接に結びついていた。メドレセはモスクの複合施設の一部として建設され、炊き出しによる貧困者への援助など、多くのプログラムがモスクのインフラの下で行われていた。これは、この時代の宗教と社会生活の相互関係を物語っている。「メドレセが付属するモスクは、オスマン帝国の都市の社会生活を支配していた。」^[150]社会生活が宗教に支配されていたのは、オスマン帝国のイスラム世界だけではなかった。この時代のヨーロッパの社会生活と非常に似ていた。ゴフマンは次のように述べている。「オスマン帝国にとってモスクが社会生活を支配していたのと同様に、教会とシナゴーグはキリスト教徒とユダヤ教徒の生活も支配していた。」^[150]したがって、社会生活とメドレセは密接に結びついていた。メドレセは宗教など多くのカリキュラムを教え、正統性を確立する点で社会生活を大いに支配していたからである。「彼らは発展途上の国家をイスラム正統性へと向かわせようとした。」^[150]全体的に、モスクにメドレセがあったという事実は、教育が宗教の枠組みの中で行われ、宗教が共通の宗教的正統性を作ろうとすることで社会生活を確立したという意味で、教育と宗教の関連性を示している。したがって、メドレセは、学生が社会の価値観と信念の基礎を学ぶために来たため、社会生活の一部に過ぎなかった。

モロッコ、アルジェリア、チュニジアを含む北西アフリカ（マグリブまたはマグレブ）では、他のスンニ派から一般に非正統的と見なされる改革主義の教義を唱えたムワッハド朝の崩壊後までマドラサの出現は遅れた。そのため、この地域でマドラサが繁栄したのは、その後を継いだマリーン朝とハフス朝の治世下の13世紀になってからであった。 ^{[37] [8]}チュニジア（またはイフリーキヤ）では、ハフス朝のマドラサとしては最古のものは1252年にチュニスに設立されたマドラサ・アル・マラドであり、その後多くのマドラサが建てられた。^{[8]モロッコでは、最初のマドラサは1271年にフェズに建てられた}マドラサ・アス・サファリンであり、その後国中に多くのマドラサが建てられた。^{[141] [39]マリーン朝はアルジェリア、特に}トレムセンにマドラサを建設した。^[37]

他の地域と同様、マグリブの支配者たちは自らの政治的正当性と王朝の正当性を強化するためにマドラサを建設した。マリーン朝はマドラサの支援を通じて、モロッコの有力だが独立した宗教エリートたちの忠誠心を培い、また自らを正統派スンニ派イスラム教の擁護者および推進者として一般大衆に印象づけた。^{[37] [39]}マドラサはまた、国家官僚機構を運営する学者や教育を受けたエリートたちの養成にも役立った。^[39]マドラサの多くは、他の都市から来る学生たちに宿泊施設を提供していたため、古いカラウィーイン・モスク大学やアル・アンダルシイイン・モスク（どちらもフェズにある）のような主要な教育機関を支援する役割も果たしていた。^{[151] : 137  [152] : 110}これらの学生の多くは貧しく、故郷でより高い地位を得るために十分な教育を求めており、マドラサは彼らに住居やパンなどの基本的な必需品を提供しました。^{[143] : 463}しかし、マドラサは独自の教育機関でもあり、独自のコースを提供していましたが、通常、カラウィー派よりもはるかに狭く限定されたカリキュラムでした。^{[152] : 141  [153]}フェズのブー・イナニア・マドラサは、その規模と、公式に公共の金曜モスクとしても機能する唯一のマドラサであるという点で他のマドラサと区別されていました。^{[143] [37]}

モロッコの歴史的なマドラサの中には20世紀に入っても使われ続けたものもあるが、フランスの植民地支配下や1956年の独立後のモロッコの教育制度の再編に伴い、そのほとんどが本来の目的で使われなくなった。 ^{[151] [154] [142]}同様に、チュニジアでも一部のマドラサは今でも学習のために使われているが、現代ではその多くが他の用途に転用されている。^[140]

16世紀初頭にサファヴィー朝が宣言して以来、シーア派十二イマーム派はイランの国教とな​​っており、イラン（またはペルシャ）のシーア派マドラサの数はその時から急速に増加した。1979年以来、イラン・イスラム共和国の国家元首（「最高指導者」）は、シーア派十二イマーム派の法学聖職者となっている。（人口の「大多数」はシーア派十二イマーム派イスラム教徒である。[ ^155] イランの神学校には約30万人の聖職者がいる。^[156]

歴史的に、1924年から1925年にかけてイラン/ペルシャには約5,000人の宗教学生がいたと推定されているが、 レザー・シャー（1925年から1941年）の反教権政策によりその数は急激に減少し、革命前の40年間、息子（モハンマド・レザー・パフラヴィー）が統治していた時代には、イランの人口増加に遅れをとりながらも「1920年から1979年の間にペルシャ人の人口は3倍になったが、マドラサの入学者数は2倍にとどまった」と徐々に回復した。^[157] イラン最大の宗教中心地であるコムでは、1920年代から学生への奨学金は宗教税から支払われるようになった。^[158]

2021年初頭の時点で、アフガニスタンにはハッジ・宗教省に登録されたマドラサが約5000校あり（未登録のものは数えていない）、そのうちカブールには約250校があり、その中には教師200人と生徒3000人を擁するダルル・ウロム・イマーム・アブ・ハニーファも含まれている。政府公認のマドラサには合計で約38万人の生徒が在籍しており、そのうち5万5000人は女子生徒である。^[159]

バングラデシュには、オリジナルのダルセ・ニザミ制度、再設計されたニザミ制度、そしてより高等なカリキュラムであるアリア・ニサブという3つの異なるマドラサ教育制度がある。最初の2つのカテゴリーは、一般的にカウミまたは非政府マドラサと呼ばれている。 ^[160]その中で最も有名なのは、ハサザリのアル・ジャミアトゥル・アリヤ・ダルル・ウルム・モイヌル・イスラム、パティヤのアル・ジャミア・アル・イスラミア・パティヤ、シレットのジャミア・タワックリア・レンガ・マドラサである。

2006年には、バングラデシュカウミマドラサ教育委員会のベファクル・ムダレシンに登録されたカウミマドラサは15,000校あったが^[161] 、未登録のマドラサも含めるとその数は2倍を優に超える可能性がある。^[162]

バングラデシュマドラサ教育委員会を通じて政府によって管理されているマドラサはアリアマドラサと呼ばれ、その数は約7,000校で、宗教教育に加えて英語や科学などの科目を提供しており、卒業生は世俗的な教育機関で教育を修了することが多く、人文科学や社会科学の大学教員の約32％がこれらのアリアマドラサの卒業生である。^[163]

2008年、インドのマドラサの数は8000から30,000と推定され、そのほとんどはウッタル・プラデーシュ州にあり、インド政府の推定によると、当時10,000校あった。^[164]

これらの学校の大部分はハナフィー学派の思想に従っている。宗教組織は、国内で主に2つの大きな分派、すなわち数の上で優勢なデオバンド派（その中で、ダルル・ウルーム・デオバンドは最大のマドラサの1つを構成している）と、やはりかなりの部分を占めるバーレヴィー派（スーフィー志向）の一部を形成している。いくつかの著名な組織には、アルジャミヤ・トゥス・サイフィヤ（イスマーイール派）、アル・ジャミアトゥル・アシュラフィア、ムバラクプル、マンザール・イスラム・バレリー、ジャミア・ニザムディナ・ニューデリー、ジャミア・ナエミア・ムラダバード（バーレヴィー派にとって最大の学習センターの1つ）などがある。インド政府の人事省^は最近^{[いつ? ] 、}中央マドラサ委員会を設立すると宣言した。これにより、インドのマドラサの教育システムが強化されるだろう。マドラサでは主にコーラン教育が行われていますが、カリキュラムに数学、コンピューター、科学も取り入れる取り組みが進められています。

2015年7月、マハラシュトラ州政府はマドラサ教育を廃止して騒動を引き起こし、複数の政党から批判を受けた。NCPは与党BJPが州内でヒンドゥー教徒とイスラム教徒の摩擦を生み出していると非難し、全インド・ムスリム個人法委員会のカマル・ファルーキは「計画が不適切」だと述べた^{[165] [166]。}

2024年3月、ウッタル・プラデーシュ州のアラハバード高等裁判所は、裁判所命令により2004年のマドラサ法は違憲であると宣言し、州政府にイスラム教育制度に在籍する生徒を一般学校に移すよう命じた。^[167]

ケーララ州のイスラム教徒のほとんどは伝統的なシャーフィイー派の宗教法（ケーララ州では伝統主義的な「スンニ派」として知られている）に従っているが、少数派の多くはスンニ派イスラム教内で発展した近代的な運動に従っている。 [ ^{168] [ 169]}後者のセクションは多数派のサラフィー主義者（ムジャヒディン）と少数派のイスラム主義者（政治的イスラム）で構成されている。^{[168] [169]}

• ケーララ州の「マドラサ」とは、子供たちが基礎的な（イスラム教の）宗教とアラビア語の教育を受ける課外教育機関を指します。^[170]
• ケララ州のいわゆる「アラブ大学」は北インドのマドラサに相当する。^[170]

パキスタンのマドラサに子供を通わせるのは、親が十分な教育を受けさせる余裕がないからだと推測されることがある。マドラサは無料だが、生徒に十分な教育を提供している。教育の質が低いため、卒業した生徒が就職に苦労しているのではないかと推測されることがある。マドラサに通った生徒は、その後すぐに仕事を見つけるのに苦労する。パキスタンのマドラサで受けられる教育は、米国の公立教育機関と非常によく似ている。^[171]

マドラサは11世紀にイスラム世界で学問の大学として誕生したが、それ以前にも学問の機関はあった。マドラサは、支配的な影響力を持っていた宗教的権威だけでなく、世俗的権威にも応えた。世俗的権威には、医師、行政官、裁判官、教師を供給した。今日、多くの登録マドラサが効果的に機能し、ジャミア・トゥル・マディーナなどの現代の教育システムに対応している。ジャミア・トゥル・マディーナは、ダワート・エ・イスラミによって設立されたパキスタンやヨーロッパおよびその他の国のイスラム学校のチェーンである。ジャミア・トゥル・マディーナはファイザン・エ・マディーナとしても知られている。ダワート・エ・イスラミは、パキスタンからヨーロッパまでマドラサのネットワークを拡大してきた。今日、マドラサの最も集中した場所はパキスタンである。^[要出典]パキスタンには最も多くのマドラサがあるが、多くの異なる国でその数は依然として増加している。

ネパールには公立学校と同等に認められたマドラサが907校あるが、国内の総数は約4000校である。^[172]

東南アジアでは、イスラム教徒の生徒は世俗政府かイスラム学校に通う選択肢がある。マドラサまたはイスラム学校は、マレーシアとインドネシアではSekolah Agama（マレー語：宗教学校）、タイではโรงเรียนศาสนาอิสลาม（タイ語：イスラム学校）、フィリピンではマダリとして知られている。イスラム教が多数派または国教ではない国では、イスラム教徒の人口がかなり多いタイ南部（タイとマレーシアの国境付近）やフィリピン南部のミンダナオ島などの地域にイスラム学校がある。

マドラサの数は2002/2003年から2011/2012年にかけて63,000校から145,000校へと2倍以上に増加し、非公認マドラサは国内の全学校の17%を占め、公認マドラサは中等学校のほぼ3分の1を占めている。^[173]

インドネシアのマドラサという言葉は、カリキュラムにイスラム教の科目を多く取り入れた世俗的な公立および私立学校を指すこともあります。マドラサには、マドラサ・イブティダイヤ（MI、小学校に相当）、マドラサ・ツァナウィヤ（MT、中学校に相当）、マドラサ・アリーヤ（MA、高校に相当）、マドラサ・アリーヤ・ケジュルアン（MAK、職業高校に相当）など、いくつかのレベルがあります。

シンガポールでは、マドラサはシンガポールイスラム宗教評​​議会（MUIS ）が監督する私立学校です。シンガポールには6つのマドラサがあり、小学校1年生から中学校4年生（およびいくつかの学校では短期大学相当、つまり「Pre-U」）までの生徒を対象としています。^[174] 4つのマドラサは男女共学で、2つは女子向けです。^{[175]生徒は}MOEの主流カリキュラム科目に加えて、さまざまなイスラム研究科目を履修し、他の生徒と同様にPSLEとGCEの「O」レベルを受験します。 2009年、MUISは「ジョイント・マドラサ・システム」（JMS）を導入した。これは、マドラサ・アル・イルシャド・アル・イスラミア小学校と、マドラサ・アルジュニード・アル・イスラミア（ウクラウィ、つまり宗教コースを提供）およびマドラサ・アル・アラビア・アル・イスラミア（学術コースを提供）の共同コラボレーションである。 ^[176] JMSは、2019年までにマドラサ・アル・アラビア・アル・イスラミアに国際バカロレア（IB）プログラムを導入することを目指している。 ^[177]マドラサに通う生徒は、男子はソンコック、女子はトゥドンなど、伝統的なマレーの衣装を着用することが義務付けられている。これは、シンガポールが正式には世俗国家であるため、主流の政府学校では宗教的な頭飾りを禁止しているのとは対照的である。主流の学校に通うことを希望する生徒は、フルタイムで入学する代わりに、マドラサで週末に授業を受けることを選ぶことができる。^[要出典]

米国国務省の2006年の国際宗教の自由報告書によれば、この国には約2000のマドラサがあり、その半分はミンダナオ島にある。^[178]

2004年、教育省（DepEd）の支援の下、主にミンダナオ島のイスラム教徒が多数を占める地域で、全国16地域でマドラサが主流となった。教育省は省令第51号を採択し、公立学校でイスラム教徒の児童を対象にアラビア語とイスラムの価値観の指導を制定し、私立マドラサでの標準マドラサカリキュラム（SMC）の実施を認可した。マラウィのイスラム都市にあるイブン・シエナ総合学校、サンボアンガのサラン・バンガンLC 、ホロのSMIEなど、国が認可したイスラム学校はあるものの、当初はイスラム研究プログラムの適用と内容はさまざまであった。

2005年以来、オーストラリア国際開発庁（AusAID）が資金提供するDepEdプロジェクト「ミンダナオ基礎教育支援（BEAM）」は、政府から運営許可を取得し、SMCを実施する私立マドラサのグループを支援してきました。これらの私立マドラサは、ダバオ地域、ソクサージェン、イスラム教徒ミンダナオ自治地域（ARMM）全体に散在しています。

ARMMを引き継いだバンサモロでは、マドラサの教師の資格は自治区の教育法で定められている。例外がない限り、教師志望者は資格を得るために、地域の教育省が主催する特別試験を受けなければならない。 ^[179]

南アフリカでは、マドラサは、公立または私立の非宗教学校に通うイスラム教徒の子供たちに放課後の宗教教育を提供するという社会的、文化的役割も果たしている。しかし、相当数のイスラム教徒の子供たちが、世俗教育と宗教教育を組み合わせた本格的な私立イスラム学校に通っている。インド系イスラム教徒の間では、マドラサはウルドゥー語での授業も行っていたが、これは今日では以前ほど一般的ではない。

北米で最初に設立されたマドレセ（イスラム神学校）であるアル・ラシッド・イスラーム研究所は、1983年にオンタリオ州コーンウォールに設立され、ハーフィズ（コーラン）とウラマーの資格を持つ卒業生を輩出している。この神学校は、インドのタブリーギ学派の第一人者であるムハンマド・ザカリヤ・カンドラウィ師の指導の下、マザール・アラム氏によって設立され、ハナフィー学派の思想に焦点を当てている。米国との国境の都市メッシーナに近いことから、この学校は歴史的に米国人学生の割合が高い。最も著名な卒業生であるシェイク・ムハンマド・アルシャリーフ氏は、1990年代初頭にヒフズを修了し、その後アル・マグリブ研究所を設立した。

2012年5月26日、インディアナ州選出のアンドレ・カーソン下院議員は、米国にマドラサを増やすよう呼びかけた。^{[180]ニューヨーク州}クイーンズには、ニューヨーク・シーア派イスナ・アシェリ・ジャマートというマドラサがある。 ^{[181]現在、パキスタンの}ダルル・ウルーム・ハッカニア の系列校であるニューヨーク市のダルル・ウルームもマドラサとして機能している。

アラビア語では、マドラサ(مدرسه)という言葉は、あらゆる教育機関を意味し (アメリカ英語の学校という用語と同様) ^[182]、政治的または宗教的所属を意味するものではなく、一般的な意味でのイスラム教ほど広い意味でさえありません。マドラサは、多くの場合、多様なカリキュラムを持っています。マドラサは宗教の研究だけに焦点を当てているという大きな誤解^[要出典]がありますが、これは真実ではありません。マドラサは、多くの場合、カリキュラムに多くの異なるトピックを含めました。たとえば、インドのいくつかのマドラサは、世俗化されたアイデンティティを持っています。^[183] ​​ 初期のマドラサは主に「神の知識」を得るために設立されましたが、数学や詩などの科目も教えました。たとえば、オスマン帝国では、「マドラサは、書き方のスタイル、アラビア語などの口承科学、文法、修辞学、歴史、論理学などの知的科学など、7つのカテゴリの科学を教えていました。」^[14]これは西洋世界と似ており、西洋世界では大学の発展はキリスト教の大聖堂学校と修道院学校から始まりました。

イェール大学グローバリゼーション研究センターは、 2001年9月11日の攻撃以来のパキスタンに関する米国の新聞報道の偏りを調査し、この用語が政治的に意味を帯びるようになったことを発見した。^[184]

記事で「マドラサ」について触れられると、読者は、そのように名付けられた学校はすべて反米、反西洋、親テロの中心地であり、基本的な読み書き能力の教育よりも政治的教化に重点を置いていると推測するようになった。

2000年代初頭には、ニュート・ギングリッチ^[184] 、ドナルド・ラムズフェルド^[185 ] 、コリン・パウエル^[186] など、アメリカの著名人がこの言葉を否定的に使用していた。ニューヨーク・タイムズ紙は2007年1月、「マドラサ」という言葉をイスラム過激派の学校を意味するものとして誤用したことに対する訂正記事を掲載した。訂正記事では次のように述べられている。

バラク・オバマ上院議員が子供の頃にインドネシアのイスラム学校、マドラサに通っていたというウェブサイトの報道をめぐる辛辣なやり取りについての記事は、マドラサについて不正確に言及していた。一部のマドラサではイスラム教の過激なバージョンを教えているが、歴史的に見てほとんどのマドラサではそうではない。^[187]

マドラサを単なる過激なイスラムの学校とみなそうとする試みがなされた例は他にもたくさんある^{[要出典] 。2000年、}フォーリン・アフェアーズ誌の記事で、大学教授のジェシカ・スターンが執筆し、特にパキスタンのマドラサが何千人ものジハード主義者/テロリストの育成に責任があり、本質的には大量破壊兵器であると主張した。記事が発表された当時、若い少年たちが熱心にコーランを暗記/勉強しているビデオが公開され、マドラサが子供たちを洗脳し、将来のジハード主義者になるように育てているという誤った固定観念を助長した。この固定観念は9/11の事件の後、さらに強調された。この事件の後、米国はパキスタンに過激派グループとつながりのあるマドラサをすべて完全に閉鎖させ、マドラサの生徒に代わりに公立学校に通うよう説得する計画を実行した。パキスタンのマドラサと過激派とのつながりについてのこのような反応や信念は、特にこの時代に顕著であり、現代社会でも同様に顕著である。これは、過激派グループの育成におけるマドラサの役割や、そのような施設への入学の普及などに関する誤った想定によるものである。^[171] パキスタンのマドラサへの入学の普及についてさらに触れるには、アンドラビらによる2005年の研究を参照することができる。この研究結果によると、マドラサに子供を1人通わせている世帯の75％が、残りの子供（マドラサに通わせていない子供）の教育にも公立および私立の学校を組み込む傾向があった。したがって、子供全員の教育をマドラサだけに頼っている世帯は、全世帯のわずか25％に過ぎない。これを考慮すると、親の選択が大きな決定要因となるため、マドラサへの入学は多くの人が考えるほど一般的ではないことがわかります^{[要出典] 。 [188]}

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• Madrasa Education in India^[usurped]

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• The dictionary definition of madrasa at Wiktionary