エズラ記

エズラ記はヘブライ語聖書の一書で、かつてはネヘミヤ記と一冊にまとめられており、学問の世界ではエズラ記・ネヘミヤ記として区別されていた。中世後期のラテン語キリスト教の伝統に従い、16世紀初頭に初めて印刷されたラビ聖書で、この2つは分離した。 ^[1]ヘブライ語とアラム語で書かれ、その主題はバビロン捕囚の終結後のシオンへの帰還である。ネヘミヤ記とともに、ヘブライ語聖書の歴史物語の最終章となっている。^[2]

エズラ記は2つの部分に分かれています。第1部はキュロス大王の治世元年（紀元前538年）の亡命者の最初の帰還とダレイオス1世の治世6年（紀元前515年）のエルサレムの新神殿の完成と奉献について語り、第2部はエズラのその後のエルサレムへの使命と、ユダヤ人を非ユダヤ人との結婚から浄化するための彼の奮闘 について語っています。

この書に繰り返される物語のパターンでは、イスラエルの神はペルシャの王に3度霊感を与え、ユダヤ人の中から指導者を任命して使命を遂行させます。1度目は神殿の再建、2度目はユダヤ人コミュニティの浄化、3度目は聖なる都を壁で封印することです。この3番目の使命、ネヘミヤの使命はエズラ記の一部ではありません。この書の神学的プログラムは、その年代順の構造がもたらす多くの問題を説明しています。^[3]おそらく紀元前399年頃に最も古い版が出版され、数世紀にわたって改訂と編集が続けられ、初期キリスト教時代に聖典として受け入れられました。^[4]

エズラ記は10章から成り、第1章から第6章はキュロス大王の治世から第二神殿の奉献までの期間を三人称で語っています。第7章から第10章はエズラの使命を扱っており、主に一人称で語られています。この書には歴史的資料としてアラム語で書かれた文書がいくつか含まれており、周囲のテキストはヘブライ語です（1:2–4、4:8–16、4:17–22、5:7–17、6:3–5、6:6–12、7:12–26）^[5]

第1章～第6章（本文中の文書はイタリック体で表記）

• 1.キュロスの勅令、最初のバージョン:神の啓示を受けたキュロスは、神殿の器を「ユダの王子」シェシュバザルに返還し、イスラエル人に彼と共にエルサレムに戻り神殿を再建するよう指示します。
• 2.ゼルバベルと大祭司イエシュアの指導の下、42,360人の流刑者と男の召使い、女の召使い、そして「歌う男女」がバビロンからエルサレムとユダに帰還する。
• 3.大祭司イエシュアとゼルバベルは祭壇を築き、仮庵の祭りを祝います。2年目に神殿の基礎が築かれ、大きな喜びとともに奉献式が行われます。

• 4.サマリア人からアルタクセルクセスへの手紙とアルタクセルクセスの返事: 「ユダとベニヤミンの敵」は再建に協力すると申し出たが、拒絶され、その後「ダレイオスの治世まで」建設者たちを妨害しようとした。サマリアの役人たちはアルタクセルクセス王に手紙を書き、エルサレムが再建中であることを警告し、王は工事の中止を命じた。その後、物語はダレイオス1世の時代に戻る。「こうしてエルサレムの神殿の工事はペルシャ王ダレイオスの治世の2年目まで停止した。」
• 5.タテナイのダリウスへの手紙: 預言者ハガイとゼカリヤの勧告により、ゼルバベルとヨシュアは神殿の建設を再開します。ユダとサマリアの太守タテナイはダリウスに手紙を書き、エルサレムが再建されつつあることを警告し、キュロスの勅令を発見するために文書館を調査するよう助言します。
• 6.キュロスの勅令、第二版、およびダリウスの勅令: ダリウスは勅令を見つけ、タテナイにユダヤ人の仕事を邪魔しないように指示し、貢物を免除し、捧げ物に必要なものをすべて供給します。神殿はダリウスの治世6年目のアダルの月に完成し、イスラエル人はその完成を祝うために集まります。

第7章～第10章

• 7.アルタクセルクセスからエズラへの手紙 (アルタクセルクセスの勅書) : アルタクセルクセス王は神の導きにより、エズラに「あなたの神の律法に関してユダとエルサレムについて調査し」、「あなたの神の律法を知っているすべてのユーフラテス川向こうの人々に正義を執行する政務官と裁判官を任命する」よう命じました。アルタクセルクセスはエズラに多くの金を与え、ペルシャの役人全員に彼を支援するよう指示しました。

• 8. エズラは、バビロン郊外の運河沿いの神殿と宿営地のために、帰還者の大集団と大量の金銀と貴重な器物を集めました。そこで彼はレビ人がいないことに気づき、使者を送ってレビ人を集めさせました。その後、捕囚民はエルサレムに戻り、そこで金銀を分配し、神に犠牲を捧げました。
• 9. エズラは、エルサレムにすでにいるユダヤ人の何人かが非ユダヤ人の女性と結婚したことを知らされます。エズラはこの罪の証拠に愕然とし、神に祈ります。「イスラエルの神よ、あなたは正しい方です。私たちは今日、残りの民として生き残りました。私たちは罪を犯したままあなたの前に立っていますが、そのために私たちの誰一人としてあなたの前に立つことはできません。」
• 10. 一部の人々の反対にもかかわらず、イスラエル人は集まり、外国人の妻と子供たちを送り出しました。

紀元前6世紀初頭、ユダ王国は新バビロニア帝国に反乱を起こして滅ぼされた。その結果、王宮、祭司、預言者、書記官らはバビロンの町に捕らえられた。そこでは大きな知的革命が起こり、捕囚民は神に従わなかったために運命が変わったと責め、神が清められた民をエルサレムに帰還させ、エルサレムの神殿を再建させてくださる未来を待ち望んだ。同時期には、現在のイラン南部にあったささやかな王国であったペルシアが急速に台頭し、強大な権力を握るようになり、紀元前539年にはペルシアの統治者キュロス2世がバビロンを征服した。 ^[6]

この時期のユダヤの政党や政治については、歴史的資料が不足しているために記述することは難しいが、3つの重要なグループが関与していたと思われる。キュロス2世の支援を受けて再建を主張した亡命からの帰還者、「ユダとベニヤミンの敵対者」、そしてエルサレムの神殿を建設する帰還者に対する地元の反対派と思われる3番目のグループ、「土地の人々」である。

次の表は、エズラ記で取り上げられている期間中にこの地域で起こった主要な出来事をまとめたものです。

ヘブライ語の「エズラ記・ネヘミヤ記」というタイトルの単一の書物は、紀元前2世紀中頃にギリシャ語に翻訳されました。^[10]七十人訳 聖書では、エズラ記Bをエズラ記・ネヘミヤ記、エズラ記Aをエズラ記1と呼んでいます。この用法は初期キリスト教学者オリゲネスによって指摘されており、彼はヘブライ語の「エズラ記」は「二重」書物とみなされる可能性があると述べています。^[1]

5世紀初頭に著述したジェロームスは、この重複がギリシャ語とラテン語のキリスト教徒によって採用されたと記している。ジェローム自身は、ヘブライ語からラテン語への聖書のウルガタ 訳において重複を否定した。その結果、初期のウルガタ写本はすべてエズラ記とネヘミヤ記を単一の書として提示している。^[1]

9世紀以降、ラテン語聖書では初めてエズラ記とネヘミヤ記の部分を2つの別個の書として分け、エズラ記第一と第二と呼ばれた。これは13世紀のパリ聖書で標準となった。ヘブライ語聖書でこの分け方が一般的に導入されたのは、ダニエル・ボンベルグの最初の印刷されたラビ聖書で、1516/17年になってからであった。 ^[11]

エズラ書1は「エズラ書α 」とも呼ばれ、エズラ記のギリシャ語版です。このテキストには、エズラ記4章の真ん中に「三人の衛兵の物語」という追加セクションがあります。 ^[1]エズラ書1（ウルガタではエズラ書3）は、ヒエロニムスによって外典とみなされました。^[12]

エズラ記1章1節のコレシュは「ペルシャの王」と呼ばれているが、この称号はキュロス大王がメディアのアステュアゲス（紀元前585年 - 550年）を破った後に導入されたものである。^[13]

学者の間では、エズラとネヘミヤの活動の時系列について意見が分かれている。エズラ記第7章8節では、エズラがエルサレムに到着したのはアルタクセルクセス王の治世第7年とされているが、ネヘミヤ記第2章1～9節では、ネヘミヤが到着したのはアルタクセルクセス王の治世第20年とされている。これがアルタクセルクセス1世（紀元前465～424年）のことであれば、エズラは紀元前458年、ネヘミヤは紀元前445年に到着していることになる。ネヘミヤ記第8～9章では、この2人が（おそらく編集上の誤りにより）一緒に登場しており、このシナリオを裏付けている。^[14]

エズラ記とネヘミヤ記の内容は、年代順ではなく神学的な順序で構成されています。「まず神殿が建てられ、次にコミュニティが浄化され、次に都市の外壁が建設され、最後に律法の朗読ですべてが壮大なクライマックスに達することができました。」^[15]

物語は、イスラエルの神がペルシャ王を「奮い立たせ」、ユダヤ人の指導者（ゼルバベル、エズラ、ネヘミヤ）に使命を遂行するよう命じるという繰り返しのパターンをたどります。指導者は反対に直面しながらも使命を完遂し、大集会で成功が示されます。^[16] 3人の指導者の任務は段階的です。まず神殿が修復され（ゼルバベル）、次にイスラエルのコミュニティが修復され（エズラ）、最後に浄化されたコミュニティと神殿を外の世界から隔てる壁が築かれます（ネヘミヤ）。^[17]

このパターンは、ネヘミヤがヤハウェの信仰を回復する最後のコーダで完了します。^[18]出来事を起こった順に事実に基づいて記述するという現代的な意味での歴史ではなく、図式的なパターン作成に対するこの関心は、エズラとネヘミヤの両方を歴史的資料として取り巻く多くの問題の起源を説明しています。^[3]

エズラ記の編纂に関する20世紀の見解は、著者がエズラ自身で、歴代誌も執筆した可能性がある人物なのか、それとも歴代誌も執筆した別の著者なのかを中心に展開した。^[19]最近では、エズラ記、ネヘミヤ記、歴代誌はいずれも、編集の多くの段階にわたる極めて複雑な歴史を持っていることがますます認識されるようになり、^[20]ほとんどの学者は、単一の神学と視点による統一された構成を想定することには慎重になっている。^[21]エズラ記が多くの編集段階を経てきたことの証拠として、最近の研究によると、エズラ記1～6章とエズラ記9～10章はもともと別々の文書であり、後になってエズラ記7～8章の著者によってつなぎ合わされ、すべてが後になって大規模な編集を受けたことがわかっている。^[22]

タマラ・コーン・エスケナジーは、エズラ記の最終的な執筆はペルシャ時代後期（紀元前370-350年頃）に行われ、ヘレニズム時代の小さな追加がいくつかあったと主張している。彼女は、この書の言語と思想はペルシャ時代の文脈に最もよく適合しているようだと述べている。^[23]

エズラ書には、ペルシャ王の勅令または高官との書簡とされるものが 7 つ引用されている。その信憑性については議論が続いている。一部の学者は現状のまま受け入れているが、大半の学者は一部だけを本物として受け入れ、さらに完全に否定する学者もいる。LL グラッベは、文書を評価する 6 つの基準 (既知のペルシャ語資料の比較、言語の詳細、内容、ユダヤ教神学の存在、ペルシャ人の現地宗教に対する態度、ペルシャ語の手紙の書き方) を調査し、すべての文書はペルシャ語以後の作品であり、おそらく偽造であるが、いくつかの特徴から、それらのいくつかはペルシャ語による真正な書簡であることを示唆していると結論付けた。^[24]

• エズラ記
• エズラ・ナマ
• エズラ・ネヘミヤ

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

エズラ記

解説

• ブレンキンソップ、ジョセフ、「エズラ・ネヘミヤ記：解説」（アーダムズ、1988 年）
• ブレンキンソップ、ジョセフ、「ユダヤ教、第一段階」（Eerdmans、2009 年）
• コギンズ、RJ、「エズラ記とネヘミヤ記」（ケンブリッジ大学出版、1976年）
• エスケナジー、タマラ・コーン、「エズラ記：序文と解説付きの新訳」（イェール大学出版、2023年）
• フェンシャム、F. チャールズ、「エズラ記とネヘミヤ記」（アードマンズ、1982 年）
• グラッベ、LL、「エズラ・ネヘミヤ記」（ラウトレッジ、1998年）
• グラッベ、LL、「第二神殿時代のユダヤ人とユダヤ教の歴史、第 1 巻」（T&T クラーク、2004 年）
• パカラ、ユハ、「書記エズラ：エズラ 7 章から 10 章とネヘミヤ 8 章の展開」（ウォルター・デ・グリッター、2004 年）
• トロンヴェイト、マーク A.、「エズラ・ネヘミヤ記」（ジョン・ノックス・プレス、1992 年）

翻訳

• エズラ記（ユダヤ学出版社） – Chabad.orgの翻訳 [ラシの解説付き]
• 聖書ゲートウェイ（NIV 版で開く）
• エズラ記 – 欽定訳聖書
• 聖書：エズラ パブリックドメイン オーディオブック（LibriVoxより）