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ルター派、または福音ルター派は、16 世紀のドイツの修道士で改革者であるマルティン・ルターの働きによって生まれたプロテスタントの主要な分派です。ルターはカトリック教会の神学と慣習を改革しようと努力し、1517 年の宗教改革のきっかけを作りました。[ a ] [ 5 ]ルター派教会は聖書と公会議の信条を遵守し、ルター派の教義は一致信条書で説明されています。[ 6 ]ルター派は使徒教会との連続性を持ち、教父の著作と最初の 4 つの公会議を肯定しています。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
1521年のヴォルムス勅令で正式に定められたローマ・カトリックとルター派の分裂は、 2つの点に集約される。1つは教会における権威の適切な源泉であり、しばしば宗教改革の形式的原則と呼ばれる。もう1つは義認の教義であり、ルター派神学の実質的原則である。[ b ]ルター派は「聖書のみに基づいて、信仰のみによる恵みのみによる義認」の教義を主張する。これは、聖書が信仰に関するすべての事柄において最終的な権威であるという教義である。これは、トレント公会議で定義されたローマ・カトリック教会の信仰とは対照的である。ローマ・カトリック教会は、最終的な権威は聖書と伝統の両方から来ると主張している。[ 11 ]ルター派では、伝統は聖書に従属するが、福音の宣教におけるその役割のために大切にされている。[ 12 ]
ルター派教会は、宗教改革以前の西方教会の典礼慣習や秘跡の教えを多く保持しており、特に聖餐式、すなわち主の晩餐を重視しているが、東方ルター派はビザンチン典礼を使用している。[ 13 ]ルター派は秘跡の数について教義的ではないが、洗礼、告解、聖餐の3つのルター派の秘跡が一般的に認められている。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]ルター派教会は洗礼による再生を教えており、人間は「聖霊によって聖なる洗礼で罪から清められ、生まれ変わり、新たにされる」としている。[ 18 ]ルター派は、聖化は義認の時に始まり、キリスト教徒は生きた信仰の結果として善行を行うべきであり、善行は神によって報われると教えている。[ 19 ] [ 20 ]大罪を犯すと、信仰によって神に立ち返らない限り、救いを失う。[ 21 ]ルター派教会では、告解と赦しを通して行使される鍵の職務は、「キリストが地上の教会に与えた権威、すなわち、悔い改めた罪人の罪を赦すが、悔い改めない者の罪は悔い改めない限りそのままにしておく権威」である。[ 22 ] [ 23 ]聖餐におけるキリストの実在の教義は、秘跡的結合を通してルター派信仰の中心であり、ミサ（聖餐式とも呼ばれる）は、特に主の日に定期的に祝われる。[ 24 ] [ 25 ]
ルター派は、 1525年のプロイセンを皮切りに、北ヨーロッパの多くの地域で国教となった。スカンジナビアでは、ローマ・カトリックの司教たちがルター派の改革を概ね受け入れ、そこの教会は信仰においてルター派となった。司教、司祭、執事の三位一体の聖職制度は継続された。[ 26 ] [ 27 ]ルター派神学の発展に貢献したルター派の神学者には、マルティン・ルター、マルティン・ケムニッツ、フィリップ・メランヒトン、ヨアヒム・ヴェストファル、ラウレンティウス・ペトリ、オラウス・ペトリ、ラウレンティウス・アンドレアエなどがいる。[ 28 ]
ルター派はキリスト教の賛美歌や芸術、そして教育の発展に貢献してきた。 [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] ルター派は様々な地域でキリスト教の宣教活動を行ってきた。 [ 32 ]ルター派教会は、病院や孤児院に加えて、世界中で多くのルター派の学校、大学、専門学校を運営している。 [ 33 ]多くのルター派の修道会、修道院、女子修道院は共同生活を送り、祈り、働いている。[ 34 ] [ 35 ]ルター派は世界中のすべての大陸に存在し、その数は9000万人に上る。[ 36 ] [ 37 ]
ルター派という名称は、1519年7月のライプツィヒ論争において、ドイツのスコラ神学者ヨハン・マイヤー・フォン・エックがルターに対して用いた蔑称に由来する。 [ 38 ]エックや他のローマ・カトリック教徒は、異端をその指導者の名にちなんで名付けるという伝統的な慣習に従い、マルティン・ルターの神学に賛同する者すべてをルター派と呼んだ。[ 39 ]
福音ルーテル主義は、「福音的」（ギリシャ語で「良い知らせ」、つまり「福音」を意味するεὐαγγέλιον euangelionに由来）と、この伝統の発展に貢献したマルティン・ルターにちなんで「ルーテル派」という言葉から派生しています。 [ 4 ] [ 40 ]マルティン・ルターは常に「ルーテル派」という言葉を嫌い、「福音的」という言葉を好んでいました。[ 38 ]福音ルーテル派の教理問答では、教会が「純粋な福音的または福音の教義、および聖書全般への忠実さ」を示すために「福音的」という言葉を使用していると記されています。[ 40 ]ジョン・カルヴァン、フルドリッヒ・ツヴィングリ、および改革派の伝統に関連する他の神学者の信奉者もこの言葉を使用しました。二つの福音派グループを区別するために、他の人々は二つのグループを「福音ルーテル派」と「福音改革派」と呼ぶようになった。時が経つにつれ、「福音派」という言葉は必ずしも使われなくなった。ルーテル派自身も、アナバプテストや改革派（カルヴァン主義）などの他のグループと区別するために、16世紀半ばに「ルーテル派」という用語を使い始めた。ケニア福音ルーテル教会、ウィスコンシン福音ルーテル教会総会、フィンランド福音ルーテル教会など、多くの福音ルーテル派教派は完全な名称を使用している。[ 1 ]とはいえ、マルティン・ルターの個人的な意見の多くはアウグスブルク信仰告白（ルター派の伝統における主要な信仰告白）においてルター派教会に採用されず、ルター派は宗教改革以前の典礼や信仰の慣習を多く保持していたため、ルター派の宗教改革は一般的にプロテスタントの伝統の中で最も保守的であると考えられている。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]
世界のさまざまな地域で、「福音ルーテル主義」、「福音主義」、「ルーテル主義」という用語は、この信仰を指すのに使われています。福音ルーテル派の多くの教派は、ポーランドのアウクスブルク信仰告白福音教会、スロバキアのアウクスブルク信仰告白福音教会、オーストリアのアウクスブルク信仰告白プロテスタント教会など、その名称にアウクスブルク信仰告白に言及しています。[ 3 ]
1597年、ヴィッテンベルクの神学者たちは、ルター派という称号を真の教会を指すものとして定義した。[ 39 ]
ルター派は、マルティン・ルターの業績にルーツを持ち、彼は西方教会をより聖書に基づいた基盤へと改革しようとした。[ 44 ] [ 45 ] 95ヶ条の提題に始まる彼の著作の国際的な広がりに対する政府と教会当局の反応は、西方キリスト教を分裂させた。[ 46 ]宗教改革の間、ルター派は北ヨーロッパの多くの国、特に北ドイツ、スカンジナビア、そして当時のリヴォニア騎士団の国教となった。ルター派の聖職者は公務員となり、ルター派の教会は国家の一部となった。[ 5 ]
1521年、ヴォルムス勅令により、ルター派教会とローマ・カトリック教会の分裂が公に明確になった。この勅令では、帝国議会がルターを非難し、神聖ローマ帝国の臣民がルターの思想を擁護したり広めたりすることを公式に禁止し、ルター派の支持者には全財産の没収を課した。その半分は帝国政府に没収され、残りの半分は告発者に没収された。[ 39 ]スカンジナビアでは、ローマ・カトリックの司教がルター派の改革を概ね受け入れ、同地の教会は信仰においてルター派となった。司教、司祭、執事の三位一体の聖職制度は継続された。[ 26 ] [ 27 ]福音ルター派教会は、自らをカトリック教会の真の継承者とみなし、ローマ教会は宗教改革の時にカトリック信仰から離れたと主張した。福音ルーテル派の神学者ヘルマン・ザッセは、宗教改革とその後の発展の文脈で福音ルーテル派の教会論を要約している。[ 8 ] [ 47 ]
…福音派（ルター派）教会は、中世カトリック教会から特定の異端と弊害が取り除かれたものに他ならない。ルター派の神学者は、かつてトマス・アクィナス、クレルヴォーのベルナルドゥス、アウグスティヌス、テルトゥリアヌス、アタナシウス、イレナイオスが属していたのと同じ目に見える教会に自分が属していることを認めている。正統的な福音派（ルター派）教会は、中世カトリック教会の正当な後継者であり、宗教改革を放棄した際に福音の真理を放棄したトレント教会やバチカン公会議ではない。なぜなら、正統的な福音派（ルター派）教会は、あらゆる時代の正統的なカトリック教会と実際には同一だからである。[ 47 ]
福音ルター派は、プロテスタント改革の他の潮流とは一線を画し、「改革派教会の本質は中世教会への強い反対を強調しているのと同様に、ルター派教会の本質はカトリック教会との同一性を主張する上で可能な限りの限界まで踏み込むことを要求する」と主張した。[ 47 ]
16 世紀には、デンマーク・ノルウェーとスウェーデンの君主がルター派を採用したことで、ルター派はスカンジナビア全土に広まった。バルト・ドイツとスウェーデンの支配下で、ルター派はエストニアとラトビアにも広まった。また、リトアニア本土にも広がり始め、リトアニア貴族のほぼ全員がルター派またはカルヴァン派に改宗したが、17 世紀末には、対抗宗教改革と宗教迫害により、プロテスタント全体が支持を失い始めた。[ 48 ]しかし、ドイツが支配するリトアニア小地方では、ルター派がキリスト教の支配的な宗派であり続けた。[ 49 ]ルター派はリトアニア語の保存に重要な役割を果たした。[ 50 ]
1520年以来、コペンハーゲンでは定期的に[ 51 ]ルター派の礼拝が行われてきた。フレデリック1世（1523年～1533年）の治世下では、デンマーク・ノルウェーは公式にはカトリックのままであった。フレデリックは当初ルター派を迫害すると誓ったが、すぐにルター派の説教者や改革者を保護する政策を採用し、その中で最も重要な人物はハンス・タウゼンであった。[ 52 ]
フレデリックの治世中、デンマークではルター派が大きな勢力を拡大した。 1536年にクリスチャン3世が出席したコペンハーゲンでの公開集会で、人々は「我々は聖なる福音に堅く立ち、そのような司教はもういらない」と叫んだ。[ 53 ]フレデリックの息子は公然とルター派であったため、1533年に父が亡くなった際に王位に就くことができなかった。しかし、その後の内戦で勝利を収め、1536年にクリスチャン3世として即位し、デンマーク・ノルウェーで宗教改革を推進した。
教会条例によれば、デンマーク・ノルウェー教会が依拠すべき憲法は「神の純粋な言葉、すなわち律法と福音」であった。[ 54 ]アウグスブルク信仰告白については言及されていない。[ 51 ]司祭は、福音と使徒書簡を会衆に説教し説明するために、聖書を十分に理解していなければならなかった。 [ 51 ]
若者たちは、 1532年からデンマーク語で入手可能なルターの小教理問答から教えられた[ 55 ]。彼らは人生の終わりに「罪の赦し」、「義人として認められること」、「永遠の命」を期待するように教えられた[ 51 ] 。教えは今も似ている[ 56 ] 。
デンマーク語での最初の完全な聖書は、マルティン・ルターのドイツ語訳に基づいていた。1550年に初版が3,000部印刷され出版され、1589年に第2版が出版された。[ 57 ]カトリックとは異なり、ルター派はローマ司教の聖餐式のみが「神の言葉」を解釈する権限を与えられているという見解を拒否する。[ 51 ] [ 58 ]
スウェーデンの宗教改革は、ドイツで学んだ後、宗教改革をスウェーデンにもたらした兄弟、オラウスとラウレンティウス・ペトリによって始まった。彼らは1523年に国王に選出されたグスタフ・ヴァーサをルター派に導いた。ストックホルムの虐殺の際にグスタフ・ヴァーサに反対する侵略軍を支持した大司教の交代を教皇が認めなかったことが、1523年にスウェーデンと教皇庁との公式な関係が断絶される原因となった。[ 52 ]
4年後、ヴェステロース議会で、国王は議会に国教会に対する自身の支配権を認めさせることに成功した。国王はすべての教会財産、教会の任命権、聖職者の承認権を与えられた。これにより事実上ルター派の思想が公式に認められたが、[ 52 ]ルター派が公式になったのは1593年になってからである。その年、ウプサラ教会会議は聖書を信仰の唯一の指針と宣言し、使徒信条、ニカイア信条、アタナシウス信条、1530年の改変されていないアウクスブルク信仰告白の4つの文書を聖書の忠実かつ権威ある説明として受け入れた。 [ 59 ]ミカエル・アグリコラによる最初のフィンランド語新約聖書の翻訳は1548年に出版された。[ 60 ]
1546年にマルティン・ルターが死去した後、 1547年に2人のドイツ・ルター派の支配者間の紛争としてシュマルカルデン戦争が始まった。まもなく、神聖ローマ帝国軍が戦いに加わり、シュマルカルデン同盟の加盟国を征服し、アウクスブルク暫定条約の条項を強制する中で多くのドイツ・ルター派を抑圧し、追放した。 1552年のパッサウ条約、そして1555年のアウクスブルク条約の「支配者の宗教が被支配者の宗教を規定する」という法的原則と「限定的な宗教的寛容」条項によって、一部の地域でルター派の信教の自由が確保された。 [ 61 ]
16世紀半ば、ルター派内部では、隠れカルヴァン派、フィリピ派、聖餐派、遍在派、グネシオ・ルター派の間で宗教論争が激化した。これらの論争は最終的に「和協信条」によって解決され、終結した。政治的にも宗教的にも影響力のある多数の指導者たちが集まり、聖書に基づいてこれらの問題について議論し、解決を図った結果、「和協信条」が作成され、8,000人以上の指導者が署名した。「和協信条」は、それまでの不完全な教義集に取って代わり、すべてのドイツ・ルター派を同一の教義で統一し、ルター派正統主義の時代を幕開けさせた。
カトリックが国教であった地域では、ルター派は公式には違法であったが、その執行は地域によって異なった。対抗宗教改革が終わるまで、オーストリアのパテルニオンにある十字架間の溝にある三角形の聖餐岩、フント教会（犬の教会または犬の祭壇と訳される）のように、一部のルター派信者は秘密裏に礼拝を行っていた。冠をかぶった蛇は神聖ローマ皇帝フェルディナント2世を暗示している可能性があり、犬はペーター・カニシウスを指している可能性がある。教会の塔を運ぶカタツムリと解釈される別の図像は、プロテスタント教会の比喩である可能性がある。岩にはまた、1599という数字と「こうして世に出る」と訳されるフレーズも刻まれている。[ 62 ]
ルター派正統主義の歴史は、初期正統主義（1580～1600年）、盛期正統主義（1600～1685年）、後期正統主義（1685～1730年）の3つの時期に分けられる。ルター派のスコラ学は、特にイエズス会との論争を目的として徐々に発展し、最終的にヨハン・ゲルハルトによって確立された。アブラハム・カロヴィウスは、正統ルター派におけるスコラ学のパラダイムの頂点を象徴する人物である。その他の正統ルーテル神学者には、マルティン・ケムニッツ、アエギディウス・フンニウス、レオンハルト・ヒュッター、ニコラウス・フンニウス、イェスパー・ラスムッセン・ブロフマンド、サロモ・グラシウス、ヨハン・ヒュルゼマン、ヨハン・コンラート・ダンハウアー、ヨハネス・アンドレアス・クエンシュテット、ヨハン・フリードリヒ・ケーニッヒ、ヨハンなどが含まれる。ヴィルヘルム・バイヤー
三十年戦争の終盤近く、フィリップ・メランヒトンに見られた妥協的な精神がヘルムシュテット学派、特にゲオルギウス・カリクストゥスの神学において再び高まり、シンクレティズム論争を引き起こした。また、別の神学的問題として、クリプト・ケノーシス論争も生じた。[ 63 ]
後期の正統派は、理性に基づく哲学である合理主義と、ルター派の復興運動である敬虔主義の影響によって引き裂かれた。1世紀にわたる活力の後、敬虔主義の神学者フィリップ・ヤコブ・シュペナーとアウグスト・ヘルマン・フランケは、正統派が無意味な知性主義と形式主義に堕落したと警告したが、正統派の神学者は、敬虔主義の感情的かつ主観的な焦点が合理主義の宣伝に脆弱であることを発見した。[ 64 ]
合理主義的啓蒙主義以前の最後の著名な正統派ルター派神学者はダヴィッド・ホラッツであった。後期の正統派神学者ヴァレンティン・エルンスト・レーシャーは敬虔主義ルター派との論争に参加した。中世の神秘主義的伝統は、マルティン・モラー、ヨハン・アルント、ヨアヒム・リュートケマンの著作に受け継がれた。敬虔主義は正統派のライバルとなったが、アルント、クリスティアン・シュクリヴァー、シュテファン・プレトリウスなど、正統派神学者によるいくつかの信仰書を取り入れた。
フランスとイギリスの合理主義哲学者たちは、ドイツの合理主義者であるクリスティアン・ヴォルフ、ゴットフリート・ライプニッツ、イマヌエル・カントとともに、18世紀に多大な影響を与えた。彼らの研究は、「神への信仰と聖書との一致を犠牲にして」合理主義的な信念の増大につながった。[ 64 ]
1709年、ヴァレンティン・エルンスト・レーシャーは、この新しい合理主義的な世界観が、神学のあらゆる側面を疑問視することで社会を根本的に変えてしまうと警告した。合理主義者たちは、神の啓示の権威を考慮する代わりに、真理を探求する際に自分たちの個人的な理解だけに頼っている、と彼は説明した。[ 65 ]
ハンブルクの聖カタリナ教会の牧師であったヨハン・メルヒオール・ゲーゼ（1717年 - 1786年）は、合理主義者に対する弁証論的な著作を著し、その中には聖書の歴史批評に対する神学的および歴史的な弁護も含まれていた。 [ 66 ]
異端のルター派牧師は、例えば教区学校における合理主義の影響を正そうとしたとき、彼らを監督する政府官僚機構からしばしば叱責された。[ 67 ]ネオロジーと呼ばれる地域的な合理主義の影響により、18世紀後半には、真の敬虔さは小さな敬虔主義集会にほぼ限定されるようになった。[ 64 ]しかし、信徒の中には、ヨハン・ゲルハルト、ハインリヒ・ミュラー、クリスティアン・スクリヴァーらが書いたものを含む古い教理問答、賛美歌集、祈祷書、信仰書を再利用することで、敬虔主義と合理主義の両方からルター派の正統性を守った者もいた。[ 68 ]
ルター研究者のヨハン・ゲオルク・ハーマン（1730-1788）は、俗人でありながら、合理主義に対抗し、覚醒（Erweckung）として知られる復興運動を推進したことで有名になった。[ 69 ] 1806年、ナポレオンのドイツ侵攻は合理主義を助長し、ドイツのルター派信徒を怒らせ、人々の間でルターの神学を合理主義の脅威から守ろうとする願望を掻き立てた。この覚醒運動に関わった人々は、理性だけでは不十分であると主張し、感情的な宗教体験の重要性を指摘した。[ 70 ] [ 71 ]
大学などで小規模なグループが次々と生まれ、聖書研究、信仰書の読書、リバイバル集会に専念した。この覚醒運動の始まりはロマン主義、愛国心、経験主義に大きく傾倒していたが、1830年頃には新ルター派運動においてルター派の伝統的な典礼、教義、信仰告白の復興へと重点が移った。[ 70 ] [ 71 ]
この覚醒運動はアイスランドを除くスカンジナビア全土に広がった。[ 72 ]これはドイツの新ルター派と敬虔主義の両方から発展したものである。デンマークの牧師で哲学者のNFSグルントヴィグは、 1830年に始まった改革運動を通じてデンマーク全土の教会生活を再構築した。彼はまた、 「神の言葉は我々の偉大な遺産」を含む約1500の賛美歌を作曲した。[ 73 ]
ノルウェーでは、街頭説教者のハンス・ニールセン・ハウゲが霊的規律を強調し、ハウゲ運動[ 74 ]を引き起こした。これに続いて、教義学者で敬虔主義者のギスレ・ジョンソンが先導したジョンソン覚醒が国教会内で起こった[ 75 ]。この覚醒により、ノルウェーにおける非キリスト教徒への海外宣教は、それ以降到達したことのない新たな高みに達した[ 72 ] 。スウェーデンでは、ラース・レヴィ・ラエスタディウスが道徳改革を強調するラエスタディウス運動を始めた[ 74 ] 。フィンランドでは、農民のパーヴォ・ルオツァライネンが悔い改めと祈りについて説教し、フィンランド覚醒を始めた[ 74 ] 。
1817年、プロイセンのフリードリヒ・ヴィルヘルム3世は、領内のルター派教会と改革派教会に統合を命じ、プロイセン教会連合を結成した。ドイツ・プロテスタントの2つの宗派の統合は、古ルター派の分裂を引き起こした。多くのルター派信徒、いわゆる「古ルター派」は、投獄や軍事力にもかかわらず、国教会を離れることを選んだ。[ 69 ]一部は国内で独立した教会組織、すなわち「自由教会」を結成し、その他は米国、カナダ、オーストラリアへ移住した。シレジアでも同様の法制化された合併により、数千人が古ルター派運動に加わった。エキュメニズムをめぐる論争は、ドイツ・ルター派内の他の論争を覆い隠した。[ 76 ]
教会生活への政治的介入にもかかわらず、地方および国の指導者たちはキリスト教の復興と刷新に努めた。新ルター派のヨハン・コンラート・ヴィルヘルム・レーエと旧ルター派自由教会の指導者フリードリヒ・アウグスト・ブリュン[ 77 ]はともに若者を海外に派遣し、ドイツ系アメリカ人の牧師として奉仕させた一方、インナー・ミッションは国内の状況改善に注力した[ 78 ] 。ワイマールの監督でありインナー・ミッション運動の一員であったヨハン・ゴットフリート・ヘルダーは、合理主義から人間の感情と経験を守ろうとする彼の探求においてロマン主義運動に加わった[ 79 ] 。
エルンスト・ヴィルヘルム・ヘングステンベルクは、改革派として育ったものの、若い頃に歴史的ルター派の真理を確信するようになった。[ 80 ]彼は、17世紀の正統派神学者への回帰を提唱し、近代聖書学に反対する新ルター派復興神学派を率いた。 [ 81 ]定期刊行物『福音教会新聞』の編集者として、彼はそれを新ルター派復興運動の主要な支援機関へと発展させ、あらゆる形態の神学的自由主義と合理主義を攻撃するために利用した。復興運動の指導者として40年間、彼は多くの誹謗中傷と嘲笑を受けたが、決して自らの立場を放棄しなかった。[ 80 ]
バイエルン州エアランゲン大学の神学部は、改革のもう一つの原動力となった。[ 80 ]そこで、以前は合理主義とドイツ観念論の信奉者であったアドルフ・フォン・ハーレス教授は、エアランゲンを復興志向の神学者たちの拠点とした。[ 82 ]エアランゲン神学派と呼ばれる彼らは、受肉の新しいバージョンを開発し、[ 82 ]それはエキュメニカル信条よりもイエスの人間性をより強調していると感じた。 [ 83 ]神学者として、彼らは17世紀の正統性を復活させようとするのではなく、近代の歴史批評とヘーゲル哲学の方法の両方を用いた。[ 84 ]
フリードリヒ・ユリウス・シュタールは、高教会派ルター派を率いた。ユダヤ教徒として育ったが、通っていたルター派の学校の影響で19歳でキリスト教徒として洗礼を受けた。新封建的なプロイセンの政党の指導者として、王権神授説、貴族の権力、教会の司教制を主張した。テオドール・クリーフォート、アウグスト・フリードリヒ・クリスティアン・ヴィルマーとともに、制度としての教会の権威、秘跡の執行による効力、聖職者の神権に関してローマ・カトリック教会との合意を推進した。しかし、カトリックとは異なり、彼らは『一致信条書』との完全な合意も主張した。[ 83 ]
新ルター派運動は世俗主義の進行を遅らせ、無神論的マルクス主義に対抗することには成功したが、ヨーロッパでは完全には成功しなかった。[ 78 ]社会の不正を正し、個人の回心に焦点を当てるという敬虔主義運動の推進力を引き継ぐことには部分的に成功した。新ルター派の刷新の呼びかけは、ますます工業化され世俗化していくヨーロッパと結びつかない、高尚で理想主義的なロマン主義から始まり、それを継続したため、広く一般に受け入れられることはなかった。[ 85 ]地元の指導者たちの働きによって、特定の地域では活気に満ちた霊的刷新が起こったが、ルター派の地域の人々は教会生活からますます遠ざかっていった。[ 78 ]さらに、復興運動は哲学的伝統によって分裂していた。復活派と古ルター派はカント主義に傾倒し、エアランゲン派は保守的なヘーゲル主義の視点を推進した。1969年までに、マンフリート・コーバーは、ドイツのルター派の教区内ですら「不信仰が蔓延している」と嘆いた。[ 86 ]
21世紀には、ルター派は特にアフリカやアジア、そして西洋の若者の間で成長を遂げています。ルター派キリスト教への改宗は、俗に「ヴィッテンベルクの道を歩んだ」と呼ばれています。[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]
伝統的に、ルター派は旧約聖書と新約聖書を、神に霊感を受けた唯一の書物、現在入手可能な神啓示知識の唯一の源泉、そしてキリスト教教義の唯一の無謬の源泉とみなしている。[ 91 ]ルター聖書は、外典を旧約聖書と新約聖書の間のセクションに置いた。外典は正典ではないが、道徳的な事柄に関する教化と教訓に役立つ書物である。 [ 92 ]聖書のみが信仰の正式な原則であり、その霊感、権威、明瞭さ、有効性、十分性ゆえに、信仰と道徳に関するすべての事柄の最終的な権威である。 [ 93 ]
ルター派の歴史において、聖書の権威は挑戦を受けてきた。マルティン・ルターは、聖書は神の書かれた言葉であり、信仰と実践のための唯一の誤りのない指針であると教えた。彼は、聖書のすべての箇所には、他の聖書によって解釈された文字通りの意味という、一つの直接的な意味があると主張した。[ 94 ]これらの教えは、17 世紀の正統ルター派において受け入れられた。[ 95 ] 18 世紀には、合理主義は知識の最終的な源泉として聖書の権威よりも理性を主張したが、信徒の大多数はこの合理主義の立場を受け入れなかった。[ 96 ] 19 世紀には、信仰告白の復興により、聖書の権威とルター派信仰告白との一致が再び強調された。
今日、ルター派は聖書の霊感と権威について意見が分かれている。神学的保守派は聖書解釈において歴史的・文法的方法を用いる一方、神学的自由主義者はより高度な批評的方法を用いる。
今日では多くのルター派信徒が霊感についてそれほど明確な見解を持っていませんが、歴史的にルター派は、聖書は単に神の言葉を含んでいるだけでなく、そのすべての言葉が、完全な逐語的霊感によって、神の直接的で直接的な言葉であると断言しています。[ 97 ]アウグスブルク信仰告白弁証は聖書を神の言葉と同一視し[ 98 ]、聖霊を聖書の著者と呼んでいます。[ 99 ]このため、ルター派は一致信条において、「私たちは旧約聖書と新約聖書の預言的および使徒的聖書を、イスラエルの清らかで澄んだ源泉として、心から受け入れ、抱擁します」と告白しています。[ 100 ]預言的および使徒的聖書は、預言者と使徒によって書かれた真正なものとして告白されています。彼らの著作の正しい翻訳は、元のヘブライ語とギリシャ語と同じ意味を持つため、神の言葉と見なされています。[ 101 ]誤訳は神の言葉ではなく、いかなる人間の権威もそれに神の権威を与えることはできない。[ 101 ]
歴史的に、ルター派は聖書がキリスト教信仰のすべての教義と戒めを明確に示していると理解しています。[ 102 ]さらに、ルター派は、神の言葉は特別な教育を必要とせず、通常の知性を持つすべての読者や聞き手に自由にアクセスできると信じています。[ 103 ]ルター派は聖書が提示されている言語を理解しなければならず、理解を妨げるほど誤りにとらわれてはいけません。[ 104 ]その結果、ルター派は、聖書のどの部分の真の意味についても、聖職者、教皇、学者、または公会議が説明するのを待つ必要はないと考えています。 [ 105 ]
ルター派は、聖書は聖霊の力と結びついており、聖霊と共に、その教えの受容を要求するだけでなく、それを生み出すと告白する。[ 106 ]この教えは信仰と従順を生み出す。聖書は死んだ文字ではなく、むしろ聖霊の力がその中に内在している。[ 107 ]聖書は、論理的な議論に基づいて、その教義に対する単なる知的な同意を強制するのではなく、むしろ信仰の生きた合意を生み出す。[ 108 ]シュマルカルデン条項が断言するように、「語られた外的な言葉に関わる事柄においては、神は、先行する外的な言葉を通して、あるいはそれと共に以外には、誰にも御霊や恵みを与えないことを固く信じなければならない」。[ 109 ]
ルター派は、聖書には救いを得てキリスト教徒として生きるために必要なことがすべて含まれていると確信している。[ 110 ]聖書には、伝統、教皇の宣言、新たな啓示、あるいは現代の教義の発展によって補う必要のある欠陥はない。[ 111 ]
ルター派の神学者たちは、「聖書は依然として生きた教会の伝統の中で、特に教父たちの著作を通して読まれるべきである」と主張した。[ 112 ]さらに、ルター派教会は、「聖書は『規範となる規範（ただし、それ自体は規範化されない）』（norma normansまたはnorma normans non normata）であり、伝統、特に公会議の信条は『規範化される規範』（norma normata）である」と教えている。[ 112 ]そのため、ルター派は「聖書は伝統によって規範化されることはないが（norma normans non normata）、伝統を通して解釈することは可能であり、実際に解釈されている。伝統は依然として規範である（norma normata）」と主張している。[ 112 ]
ルター派教会では、伝統は「聖書が世代から世代へと伝えられること」、公会議信条、一致信条書、「使徒から受け継がれ、後世に伝えられた聖書の真の解説と理解」、「聖書に明示的に述べられていないが、健全な理性に基づいて明確な聖書から導き出されたキリスト教の教義」、「初期教会の教父たちが聖書を教えた教え」、「福音の説教に役立つ儀式」、例えば「十字を切ること」 、 「祈りの際に東を向くこと」、「洗礼でサタンを拒絶すること」といった意味で尊重されている。[ 113 ] [ 112 ]
ルター派が台頭すると、ルター派は「聖書に根拠がなく、聖書に明確に教えられている教義と同じレベルに置かれる教義の源として用いられている」と信じられていたローマ・カトリックの伝統を拒否した。[ 113 ]
ルター派は聖書を律法と福音（または律法と約束）と呼ばれる2つの異なる種類の内容を含むものと理解している。[ 114 ]律法と福音を正しく区別することで、信仰のみによる恵みによる義認という福音の教えが曖昧になることを防ぐことができる。[ 115 ]
1580年に出版された『一致信条書』には、多くのルター派信徒が聖書の忠実かつ権威ある解釈であると信じる10の文書が収められている。ローマ時代に遡る3つの公会議信条に加え、『一致信条書』には宗教改革時代のルター派神学を明確にした7つの信条文書が含まれている。
ルター派教会の教義上の立場は統一されていません。なぜなら、一致信条書がすべてのルター派教会で同じ位置づけにあるわけではないからです。例えば、スカンジナビアの国教会は、3つの公会議信条に加えて、アウグスブルク信仰告白のみを「信仰の要約」とみなしています。[ 116 ]ドイツとアメリカのルター派の牧師、会衆、教会組織は通常、ルター派のすべての信仰告白と調和して教えることに同意しています。一部のルター派教会組織は、信仰告白が聖書の教えを正しく述べていると信じているため、この誓約を無条件に要求しています。他の教会組織は、信仰告白が聖書と一致している限りにおいて、会衆がそうすることを認めています。さらに、ルター派はキリスト教会の最初の7つの公会議の教えを受け入れています。[ 117 ] [ 118 ]
ルター派は伝統的に、自分たちをキリストと使徒によって創設された「歴史的なキリスト教の木の幹」と見なし、宗教改革の時代にローマ教会が堕落したと考えている。[ 8 ] [ 119 ]そのため、アウクスブルク信仰告白は、「ルターとその追随者によって告白された信仰は新しいものではなく、真のカトリック信仰であり、彼らの教会は真のカトリック教会、すなわち普遍教会を代表している」と教えている。[ 7 ]ルター派が神聖ローマ皇帝カール5世にアウクスブルク信仰告白を提示したとき、彼らは「信仰と実践の各条項は、まず聖書に忠実であり、次に教父と公会議の教えにも忠実である」と説明した。[ 7 ]
ルター派の重要な教義、あるいは実質的な原則は、義認の教義である。ルター派は、人間は神の恵みのみによって（Sola Gratia）、信仰のみによって（Sola Fide）、聖書のみに基づいて（Sola Scriptura ）罪から救われると信じている。[ 120 ]正統ルター派神学では、神は人類を含む世界を完全で聖く、罪のないものとして創造したとされている。しかし、アダムとイブは、自分たちの力、知識、知恵に頼って神に背くことを選んだ。[ 121 ] [ 122 ]その結果、人々は原罪を背負い、罪深い状態で生まれ、罪深い行為を避けることができない。[ 123 ]多くのルター派にとって、原罪は「すべての実際の罪の根源であり源泉である、最大の罪」である。[ 124 ]
ルター派は、罪人は外見上「善い」行いをすることはできても、神の正義を満たす行いをすることはできないと教えています。 [ 125 ]人間のあらゆる思考と行いは、罪と罪深い動機に汚染されています。[ 126 ]このため、全人類は地獄で永遠の罰を受けるに値します。[ 127 ]永遠の神は、すべての人を愛し、誰一人として永遠に罰せられることを望んでいないので、父なる心をこの世界に向け、救済を計画しました。[ 128 ]
この目的のために、「神は御子イエス・キリスト、すなわち私たちの主を世に遣わし、私たちを悪魔の力から贖い出し、ご自身のもとに導き、罪、死、そして悪しき良心に対して、義と命と救いの王として私たちを統治される」と、ルターの大教理問答は説明しています。[ 129 ]このため、ルター派は、義認はイエス・キリストの誕生、生涯、苦しみ、死、復活、そして聖霊の力による継続的な臨在において明らかにされた神の恵みによってのみ可能であると教えています。[ 130 ]イエス・キリストの人格と働きにおいて明らかにされ、効果を発揮する神の恵みによって、人は赦され、神の子および相続人として養子縁組され、永遠の救いが与えられます。[ 131 ]キリストは、人間性と神性の両方に関して律法に完全に従順であったため、「人類の完全な満足と和解」であると和協信条は主張し、次のように要約しています。[ 132 ]
キリストは私たちのために律法に従い、私たちの罪を負い、父なる神のもとへ昇天されるにあたり、聖なる誕生から死に至るまで、罪深い私たちのために完全な服従を成し遂げられました。それによって、私たちの本性、思考、言葉、行いに深く根ざしたすべての不従順を覆い隠してくださり、この不従順は私たちにとって罪として数えられることなく、キリストのみによって、純粋な恵みによって赦され、許されるのです。
ルター派は、個人が信仰のみによって義認の賜物を受けると信じています。[ 133 ]救いの信仰とは、福音の約束を知り、 [ 134 ]受け入れ、[ 135 ]信頼し、[ 136 ]信頼することです。 [ 137 ]信仰そのものも、神の賜物と見なされ、聖霊の働きによって、み言葉[ 139 ]と洗礼[ 140 ]を通してクリスチャンの心に創造されます。信仰は救いをもたらすのではなく、救いの賜物を受け取ります。[ 141 ]したがって、ルター派は、バプテスト派やメソジスト派を含む現代の福音派の間で一般的な「決定神学」を拒否します。
「恵み」という用語は、他のキリスト教会によって異なる定義がなされている。[ 142 ]ルター派では、恵みは神が私たちに与えてくださる贈り物に完全に限定され、それは純粋な贈り物として与えられるものであり、私たちの行動や行いによって得るものではないと定義している。ルター派にとって、恵みとは神の贈り物に対する私たちの応答ではなく、ただ神の贈り物そのものなのだ。
ルター派では、個人の義認の時に聖化の過程が始まると教えており、それは「信仰による義認に続く聖霊の働きであり、信者を刷新し、その内に刷新の働きをもたらす」と定義されています。[ 19 ]ルター派では、聖化には次の2つの要素があります。「1）キリスト者における聖霊の内的刷新、2）キリスト者の新しい善行の生活におけるその内的刷新の実践」[ 19 ]ルター派の信仰告白では、「人々をキリスト教的規律と善行に勧め、信仰と神への感謝の証として、善い言葉で自らを律することがいかに必要であるかを思い起こさせる必要がある」と述べています。[ 19 ]キリスト者にとって、「善行はキリスト者の生活における信仰の必要な実りであり、神の憐れみと愛に感謝する刷新された心から生じる」のです。[ 19 ]クリスチャンが行うこれらの善行は神によって報われます。[ 20 ]大罪を犯した者は、「立ち返って信仰によって神と和解しない限り、神の怒りと永遠の死に服することになる」のです。[ 21 ]和協信条はルター派キリスト教における救いを要約しています。[ 19 ]
まず、聖霊は福音を聞くことによって回心し、私たちの中に信仰を燃え立たせます。信仰はキリストにおける神の恵みを捉え、それによって人は義とされます。人が義とされた後、聖霊は次にその人を新たにし、聖化し、この新たにし、聖化することから善行の実が結びつくのです。」（FC、堅固な宣言、第3条、義、40、41 [タパート]）[ 19 ]
ルター派信仰告白には次のように記されている。[ 19 ]
「人が信仰によって義とされた後、真の生きた信仰は『愛によって活発になる』（ガラテヤ5:6）。このように、義とする信仰には常に善行が伴い、必ずそれと共に見出される。なぜなら、そのような信仰は決して単独で存在せず、常に愛と希望を伴うからである。」（FC、要約、第3条 義。タッパート p. 474）[ 19 ]
また、悪意のある罪によって信仰と聖霊の内住が失われるのではなく、聖なる者や選ばれた者は姦淫やその他の罪に陥り、それを継続しても聖霊を保持するという教えも拒否し、非難します。（FC、第4条、善行）[ 19 ]
ルター派は、アウグスブルク信仰告白の「第20条：善行」は信仰の実りであると信じている。 [ 145 ]常に、あらゆる場合において。[ 146 ]善行は神に由来し、[ 147 ]堕落した人間の心や人間の努力に由来するものではない。[ 148 ]善行がないということは、信仰がないということも証明することになる。[ 149 ]ルター派は、善行が救いを得る要因であるとは考えていない。彼らは、キリストの苦しみと死における功績と三位一体の神への信仰に基づき、神の恵みによって救われると信じている。善行は信仰の自然な結果であり、救いの原因ではない。ルター派の神学では、クリスチャンは自由意志で神と隣人に仕えるとされている。[ 150 ] [ 19 ]
ルター派教会は、神はクリスチャンが行う善行に報い、「各人は自分の働きに応じて報いを受ける」と教えています。アウグスブルク信仰告白弁証論は次のように教えています。「私たちはまた、これまで何度も述べてきたように、義認と永遠の命は信仰に伴うものですが、それでもなお、善行は他の肉体的および霊的な報いと報いの度合いに値します。コリントの信徒への手紙一 3:8 によれば、『各人は自分の働きに応じて報酬を受ける』のです。」[ 20 ]
ルター派は三位一体を信じ、父なる神と子なる神は単に同一人物の顔であるという考えを否定し、旧約聖書と新約聖書の両方が、両者が二つの異なる位格であることを示していると主張している。[ 151 ]ルター派は、聖霊は父と子の両方から発出すると信じている。[ 152 ]アタナシウス信条の言葉によれば、「我々は三位一体の唯一の神を崇拝し、一致した三位一体を崇拝する。位格を混同せず、実体を分割しない。父の位格は一つであり、子の位格は一つであり、聖霊の位格も一つである。しかし、父、子、聖霊の神性はすべて一つであり、栄光は等しく、威厳は永遠に共存する。」[ 153 ]
ルター派は、イエスが旧約聖書で約束された救世主キリストであると信じている。彼らは、イエスが本質的に神であり、本質的に人でもあると信じており、ルターの小教理問答の中で、イエスは「永遠の昔から父から生まれた真の神であり、同時に処女マリアから生まれた真の人である」と告白している。[ 154 ]
アウグスブルク信仰告白は次のように説明しています。[ 155 ]
神の子は、聖母マリアの胎内で人間の性質を身にまとい、神性と人性という二つの性質が、一人の人格、真の神であり真の人であるキリストの中に不可分に結びついています。キリストは聖母マリアから生まれ、真に苦しみ、十字架につけられ、死んで葬られ、父なる神と私たちを和解させ、原罪のためだけでなく、人間のすべての実際の罪のための犠牲となりました。
マリアに関しては、ルター派教会は普遍的に処女懐胎と神の母の教義を教えている。[ 156 ]
マリアの永遠の処女とマリアの無罪の教義は、多くのルター派信徒によって敬虔な意見として維持されており、マルティン・ルター自身も両方を支持していた。[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]
歴史あるルーテル教会には、聖母マリアに捧げられた聖母礼拝堂が数多くあります。 [ 161 ]ルーテル教会では、聖母マリアの受胎告知の祝日、聖母マリアの清めの祝日、聖母マリアの訪問など、いくつかの聖母マリアの祝日を祝います。[ 162 ]
ルター派は、聖礼典は神によって制定された神聖な行為であると主張します。[ 164 ]聖礼典が、神によって命じられた物理的な要素[ 165 ]と制定の神の言葉[ 166 ]を用いて適切に執行されるとき、神はそれぞれの聖礼典に特有の方法で、御言葉と物理的な要素と共に臨在されます。[ 167 ]神は、聖礼典を受けるすべての人に、罪の赦し[ 168 ]と永遠の救い[ 169 ]を熱心に提供してくださいます。[ 170 ]また、神は、これらの祝福を受け入れ、その所有の確信を増すように、受ける人の中で働いてくださいます。[ 171 ]
ルター派は秘跡の数について教義的に主張しているわけではないが、[ 172 ]一般的には洗礼、告解、聖餐の 3 つの秘跡が認められている。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]ルターが『大教理問答』で最初に述べたように、洗礼と聖餐の 2 つの秘跡のみを語る人もいるが、 [ 173 ] 同じ著作の中で後に告解と赦免を「第三の秘跡」と呼んでいる。[ 174 ] [ 175 ]
アウグスブルク信仰告白弁証論における秘跡の定義には、赦免がその一つとして挙げられている。[ 176 ]初めて聖体拝領を受ける前には、個人告解が求められる。[ 177 ] [ 178 ]一部の教会では、土曜日の聖体拝領の前に個人で赦免を受けることも認められている。[ 179 ]懺悔の儀式として知られる、一般告解と赦免は、聖体拝領の典礼の中で宣言される。[ 180 ]
ルター派は、洗礼は神の救いの業であり、イエス・キリストによって命じられ、制定されたものであると主張する。[ 181 ] [ 182 ]洗礼は「恵みの手段」であり、それを通して神は「救いの信仰」を創造し、強化する「再生の洗い」として、乳幼児も大人も生まれ変わる。[ 183 ] [ 184 ]信仰の創造は専ら神の業であるため、洗礼を受けた者の行動（乳幼児であろうと大人であろうと）には依存しない。洗礼を受けた乳幼児はその信仰を言葉で表現することはできないが、ルター派はそれでも信仰は存在すると信じている。[ 185 ]
これらの神聖な賜物を受けるのは信仰のみであるため、ルター派は洗礼が「罪の赦しをもたらし、死と悪魔から解放し、神の言葉と約束が宣言しているように、これを信じるすべての人に永遠の救いを与える」と告白する。[ 186 ]ルター派はペトロの手紙一 3:21 に引用されている聖句、「これに対応する洗礼は、今やあなたがたを救うものであり、体の汚れを取り除くことではなく、イエス・キリストの復活を通して、良心にかなうように神に願うことである」を堅く守っている。[ 187 ]したがって、ルター派は乳幼児[ 188 ]と成人[ 189 ]の両方に洗礼を施す。ルターは『大教理問答』の乳幼児洗礼に関する特別セクションで、乳幼児洗礼は神に喜ばれるものであると主張している。なぜなら、このように洗礼を受けた人々は聖霊によって生まれ変わり、聖化されるからである。 [ 190 ] [ 191 ]
ルター派は、聖餐式（祭壇の秘跡または主の晩餐とも呼ばれる）において、キリストの真の体と血が、聖別されたパンとぶどう酒の「形の中に、形と共に、形の下に」真に存在すると信じており、それを食べたり飲んだりするすべての人々のために存在すると考えている[ 192 ]。これは、聖餐式におけるキリストの真の臨在の教義であり、一致信条では秘跡的結合と呼ばれている[ 193 ]。
ルーテル派は、ミサの犠牲（sacrificium eucharistikon）は感謝と賛美の犠牲（ sacrificia laudis）であると断言します。[ 194 ]
聖餐式は、特に主の日にミサ（礼拝）の中心として行われます。ルター派の人々は、聖餐式を受ける準備として、通常真夜中に始まり聖餐の要素を受ける時に終わる聖餐断食を守ることがあります。[ 195 ]一致信条書によれば、告解と赦しの秘跡を受けることは、聖餐を受けるための適切な準備と考えられています。[ 196 ]
多くのルター派信徒は聖餐を受ける前に告解の秘跡を受けます。[ 197 ] [ 179 ]告解と赦しを受ける前に、信徒は十戒に照らして自分の生活を吟味することが期待されています。[ 178 ]告解と赦しの順序は、小教理問答書や典礼書に記載されています。[ 178 ]ルター派信徒は告解室、和解室、または聖餐台の柵にひざまずいて罪を告白し、告解司祭がそれを聞き、告解者の頭にストールを置いて赦しを与えることで、「告解と赦し」の秘跡を受けます。[ 198 ] [ 178 ]聖職者は告解の秘密の規定により、私的な告解と赦免の際に述べられたことを一切明かすことを禁じられており、違反した場合は破門される。[ 199 ]これとは別に、ラエスタディウス派ルター派には信徒による告解の慣習がある。[ 200 ]
ラトビア福音ルーテル教会やミズーリ・シノッド・ルーテル教会など、世界のほとんどのルーテル教会は、男性と女性の間の結婚のみを支持している。 [ 201 ]
ルーテル教会の中には、カナダ福音ルーテル教会、アメリカ福音ルーテル教会、フィンランド福音ルーテル教会のように、地元の教会が同性婚の祝福について決定することを認めているところもある。[ 202 ] [ 203 ] [ 204 ]
ルター派は、洗礼、告解、聖餐の三つの秘跡の他に、堅信礼、聖職叙任、病者の塗油、聖婚の四つの儀式を行う。[ 16 ] [ 205 ]
ルター派では、足洗い（特に聖木曜日）などの追加の儀式が守られており、歴史的には、キリスト教徒の女性が祈りや礼拝の際に頭を覆う習慣もあった。[ 206 ]
ルター派では、厳密な意味での回心または再生とは、肉から生まれ、考える力、意志する力、善いことを行う力をすべて欠き、罪の中で死んでいる人間が、福音と聖なる洗礼を通して、神の怒りの下にある罪と霊的死の状態から、信仰と恵みの霊的生命の状態へと移され、霊的に善いことを意志し、行うことができるようになり、特にキリスト・イエスにある贖いの恩恵を信じるようになる、神の恵みと力の働きである。[ 207 ]
回心の過程で、人は悔い改めない状態から悔い改めへと導かれる。アウグスブルク信仰告白は悔い改めを二つの部分に分けている。「一つは痛悔、すなわち罪の認識によって良心を襲う恐怖である。もう一つは信仰であり、これは福音、すなわち赦しから生まれ、キリストのゆえに罪が赦されたと信じ、良心を慰め、恐怖から解放する。」[ 208 ]
ルター派は、救いは神の行為のみによるという教えである神の単独作用説を堅持しており、したがって、堕落した状態の人間が霊的な事柄に関して自由意志を持っているという考えを拒否しています。[ 209 ]ルター派は、人間は市民的義に関しては自由意志を持っているものの、聖霊の臨在と助けなしには心の中で霊的義を行うことはできないと信じています。[ 210 ] [ 211 ]ルター派の神学では、「神はこれまで生きてきたすべての人間の救いを望んでおられる」ので、イエスはすべての人々の罪のために死なれたのです。[ 212 ]ルター派は、キリストを信じ、神に仕えることによって生きた信仰を表明する者は、救いを確信できると信じています。[ 213 ]
ルター派によれば、キリスト教徒の最終的な希望の中心は、予定説ではなく、使徒信条で告白されている「肉体の復活と永遠の命」である。ルター派は、キリストの苦しみ、死、復活ではなく、予定説を救いの源とする人々と意見を異にする。一部のカルヴァン派とは異なり、ルター派は地獄への予定説を信じておらず、[ 214 ]通常、「すべての人々が救われ、真理の知識に至ることを望んでおられる救い主の神」[ 215 ] をそのような主張に対する反証として挙げている。その代わりに、ルター派は永遠の地獄は不信者の罪、罪の赦しの拒否、不信仰の結果であると教えている。[ 212 ] [ 216 ]
ルター派によれば、神は創造物を守り、起こるすべてのことに協力し、宇宙を導く。[ 217 ]神は善行と悪行の両方に協力するが、悪行に関しては、それが行為である限りにおいてのみ協力し、その悪そのものには協力しない。神は行為の結果には同意するが、行為の堕落やその結果の悪には協力しない。[ 218 ]ルター派は、すべてのものはキリスト教会のために存在し、神は教会の幸福と成長のためにすべてを導くと信じている。[ 219 ]
小教理問答にある使徒信条の説明では、人々が持つすべての善は、直接的または他の人や物を通して神によって与えられ、守られていると述べられています。[ 220 ]家族、政府、仕事を通して他者が私たちに提供してくれる奉仕について、「私たちはこれらの祝福を彼らからではなく、彼らを通して神から受けているのです」。[ 221 ]神はすべての人の有益な仕事を善のために用いるので、人々は有益な職業を他の職業よりも価値が低いと見下すべきではありません。むしろ、どんなに身分の低い人であっても、神がこの世で働くために用いる手段として、他者を敬うべきです。[ 221 ]
ルター派は、キリストの再臨の前後を問わず、地上にキリストの千年王国が存在するとは信じていません。 [ 222 ]ルター派は、キリスト教徒の魂は死後すぐにイエスの御前に連れて行かれ、[ 223 ]そこで最後の日にイエスの再臨を待つと教えています。[ 224 ]最後の日には、[ 225 ]死者のすべての体が復活します。[ 226 ]
彼らの魂は、死ぬ前に持っていたのと同じ体と再び結び合わされるでしょう。[ 227 ]そして体は変えられ、悪人の体は永遠の恥辱と苦しみの状態に、[ 228 ]義人の体は永遠の天上の栄光の状態に変わります。[ 229 ]すべての死者の復活の後、[ 230 ]生きている人々の変化の後、[ 231 ]すべての国の人々がキリストの前に集められ、[ 232 ]彼は義人と悪人を分けます。[ 233 ]
キリストは、すべての人をその行いの証しによって公に裁かれる。[234] 義人の善行は信仰の証しであり、[ 236 ]悪人の悪行は不信仰の証しである。[ 237 ]彼はすべての人と天使たちの前で正義をもって裁き、[ 238 ]最後の裁きは、悪人には永遠の刑罰という正当な断罪、義人には永遠の命という恵みの賜物となる。 [ 240 ]
多くのルター派信徒は礼拝に典礼的なアプローチを採用しているが、 [ 275 ]ノルウェーのハウゲ・ルター派信徒のように、典礼的でない少数派も相当数存在する。マルティン・ルターは音楽の偉大な提唱者であり、そのため音楽は今日に至るまでルター派の礼拝の中心を成している。特にルターは作曲家のジョスカン・デ・プレとルートヴィヒ・ゼンフルを高く評価し、教会での歌唱がアルス・ペルフェクタ（後期ルネサンスのカトリック聖歌）からゲマインシャフト（共同体）としての歌唱へと移行することを望んでいた。[ 276 ]ルター派の賛美歌はコラールと呼ばれることもある。ルター派の賛美歌は教義的、教訓的、音楽的に豊かであることでよく知られている。ほとんどのルーテル教会は、聖歌隊、ハンドベル隊、児童合唱団、そして時折交代で鐘楼の鐘を鳴らす鐘楼グループなど、音楽活動が活発です。敬虔なルーテル教徒であったヨハン・セバスチャン・バッハは、ルーテル教会のために膨大な数の宗教音楽を作曲しました。
多くのルター派信徒は、聖餐式／聖体拝領の儀式において典礼的なアプローチを保持しており、聖餐式をキリスト教礼拝の中心的な行為として強調しています。ルター派は、イエス・キリストの実際の体と血がパンとぶどう酒の中、共に、そして下に存在すると信じています。この信仰は実在または聖体的結合と呼ばれ、共実体説や変質説とは異なります。さらに、ルター派は聖餐式が単なる象徴や記念であるという考えを否定しています。彼らはアウグスブルク信仰告白弁明の中で次のように告白しています。
私たちはミサを廃止するのではなく、宗教的にそれを守り、擁護します。私たちの間では、毎週主日やその他の祝祭日にミサが執り行われ、検査と赦しを受けた後、ミサにあずかりたいと願う人々に秘跡が与えられます。また、朗読、祈り、祭服などの伝統的な典礼形式も守っています。[ 277 ]
聖餐式（礼拝）に加えて、教会では聖餐式を伴わない礼拝である「礼拝」も頻繁に行われます。これには、朝課、晩課、終課、または日々の礼拝のその他の儀式が含まれる場合があります。個人または家族の礼拝には、ルターの小教理問答にある朝の祈りと夕べの祈りが含まれます。[ 278 ]食事は、共通の食卓の祈り、詩篇145:15-16、またはその他の祈りで祝福され、食後には、例えば詩篇136:1で主への感謝が捧げられます。ルター自身は、すでに述べたような詩篇の節を主の祈りと、各食事の前後に別の短い祈りとともに用いることを奨励しました。ルターの小教理問答にある食事の祝福と感謝。[ 278 ]さらに、ルター派は、例えば『祈りの門』のような小さな日々の祈りの本から、 『リプシエンサエ聖務日課』や『日々の祈りの宝庫』のような大きな聖務日課書まで、祈りの本を使用します。
ルター派教会で主に用いられている典礼は、Formula missae（「ミサの形式」）に基づく西方典礼であるが、ウクライナ・ルター派教会やスロベニアのアウクスブルク信仰告白福音教会など、ビザンチン典礼ルター派教会で用いられているものなど、他のルター派典礼も用いられている。[ 279 ]ルターの『ドイツ・ミサ』は説教を除いて完全に詠唱されていたが、今日ではこれはあまり一般的ではない。
1970年代、多くのルーテル教会は伝道活動を目的として現代的な礼拝を行うようになった。これらの礼拝は、会衆の好みに応じてさまざまなスタイルで行われた。多くの場合、現代的な礼拝音楽を好む人々に対応するため、伝統的な礼拝と並行して行われた。今日では、現代的な礼拝を唯一の礼拝形式としているルーテル教会はごく少数である。伝道活動はもはや主な動機とはされておらず、むしろこの形式の礼拝は個々の会衆の希望により合致していると考えられている。[ 280 ]フィンランドでは、ルーテル派は聖トマスミサやメタルミサを試みており、伝統的な賛美歌をヘビーメタルにアレンジし、ミサの順序は維持している。ラエスタディアンの中には、礼拝中に非常に感情的で恍惚とした状態になる人もいる。ルーテル世界連盟は、ナイロビ声明「礼拝と文化」の中で、教会の礼拝を文化的文脈に関してより敏感な立場に置くためにあらゆる努力を払うことを推奨している。[ 281 ]
2006年、アメリカ福音ルーテル教会（ELCA）とミズーリ・シノッド・ルーテル教会（LCMS）は、それぞれの教団内の特定の国際的な英語圏の教会団体と協力して、新しい賛美歌集、すなわち『Evangelical Lutheran Worship』（ELCA）と『Lutheran Service Book』（LCMS）を出版しました。これらに加えて、英語圏の教会で最も広く使用されている賛美歌集には、『Evangelical Lutheran Hymnary 』 （1996年、福音ルーテル・シノッド）、『The Lutheran Book of Worship』（1978年、アメリカ合衆国ルーテル協議会）、 『 Lutheran Worship』（1982年、LCMS）、『Christian Worship』（1993年、ウィスコンシン福音ルーテル・シノッド）、『The Lutheran Hymnal 』 （1941年、北米福音ルーテル・シノッド会議）などがあります。オーストラリア・ルーテル教会では、公式の賛美歌集は1986年版の『ルーテル賛美歌集（補遺付き）』で、これは1973年版の『ルーテル賛美歌集』の補遺を含むもので、1973年版自体は1921年版の『オーストラリア・ルーテル賛美歌集』に取って代わるものです。それ以前は、オーストラリアの2つのルーテル教会（1966年に合併）は、主にドイツ語のさまざまな賛美歌集を使用していました。スペイン語圏のELCA教会では、礼拝や賛美歌に『Libro de Liturgia y Cántico』 （1998年、Augsburg Fortress社）がよく使われています。より詳しいリストについては、 「英語のルーテル賛美歌集一覧」を参照してください。
ルター派は典礼暦を遵守しており、典礼暦は典礼日と季節のサイクルから成り、聖人の祝祭を含む祝祭日をいつ祝うべきか、聖書のどの部分を読むべきかを定めている。[ 282 ]暦には、大祭、小祭、記念日が記されている。[ 283 ]ルター派教会は、旧約聖書、詩篇、使徒書簡、福音書を含む、各日に定められた聖書朗読を命じる聖書日課表を使用している。[ 284 ]
19世紀に初めて大規模なルター派の宣教活動が始まった。宗教改革後の1世紀の初期の宣教活動は成功しなかった。しかし、17世紀からヨーロッパの商人が沿岸部に定住し始め、ルター派をアフリカにもたらした。19世紀前半には、宣教師による説教、聖書の翻訳、教育など、アフリカにおける宣教活動が拡大した。[ 285 ]
ルター派はバルトロメウス・ジーゲンバルクの働きから始まりインドに伝わり、数千人規模の共同体が発展し、独自の聖書翻訳、教理問答、独自の賛美歌集、ルター派学校の制度が確立された。1840年代には、カール・グラウルを含むライプツィヒ宣教団の働きによってこの教会は復興を遂げた。[ 286 ] 1914年にドイツ人宣教師が追放された後、インドのルター派は完全に自治権を獲得したが、ルター派としての性格は維持された。近年、インドは反宗教改宗法を緩和し、宣教活動の復活を可能にした。
ラテンアメリカでは、ルター派の背景を持つヨーロッパからの移民、ドイツ語を話す人々も、もはや話せなくなった人々も含め、彼らへの奉仕活動が始まった。これらの教会は今度は、先住民を含む、ヨーロッパの背景を持たない地域の人々に福音を伝え始めた。[ 287 ]
1892年、最初のルター派宣教師が日本に到着した。宣教活動はゆっくりと始まり、第二次世界大戦の苦難の中で大きな挫折があったものの、日本におけるルター派は存続し、自立した組織となった。[289 ]中国への宣教師、特に中国ルター派教会の宣教師が追放された後、彼らは台湾と香港で宣教活動を開始し、香港はアジアにおけるルター派の中心地となった。[ 289 ]
ニューギニアのルーテル宣教団は、1953年に設立されたばかりであるにもかかわらず、わずか数十年で世界最大のルーテル宣教団となった。現地の信徒伝道者の働きを通して、多様な言語を話す多くの部族に福音が伝えられた。[ 289 ]
現在、ルーテル世界連盟は、50カ国以上で活動する救援開発機関であるルーテル世界救援を運営している。
ルーテル教会では、教理問答（カテキズム）の指導が基礎的であると考えられています。ほぼすべての教会が日曜学校を維持しており、一部の教会は幼稚園、小学校、中学校、高校、国民高等学校、または大学レベルでルーテル学校を主催または維持しています。生涯にわたる教理問答の学習は、宗教改革以前の教会の弊害が繰り返されないように、すべての年齢層を対象としています。[ 291 ]ルーテル学校は、1706年にインドで活動を開始したバルトロマイ・ジーゲンバルクとハインリヒ・プッチャスに始まり、常にルーテル宣教活動の中核をなすものでした。[ 292 ]ドイツ語圏の対抗宗教改革時代には、裏通りのルーテル学校が隠れルーテル派の間で主要なルーテル機関でした。[ 293 ]
牧師はほぼ例外なく、コイネー・ギリシャ語や聖書ヘブライ語を含む高度な神学教育を受けており、キリスト教の聖典を原語で参照することができます。牧師は通常、地元の教会の共通語で教えます。米国では、歴史的にドイツ語、デンマーク語、フィンランド語、ノルウェー語、スウェーデン語で教えていた教会や教区もありましたが、移民言語の保持は20世紀初頭から中頃にかけて著しく衰退しています。
ルターの死後最初の30年間、ルター派は教会の交わりの問題で分裂していた。フィリップ・メランヒトンとそのフィリピ派は、異なる信仰を持つキリスト教徒は教義について完全に合意することなく、互いに一致すべきだと考えていた。これに反対したのは、マティアス・フラキウスとイエナ大学の教員に率いられたグネシオ・ルター派であった。彼らはフィリピ派の立場を無関心主義だと非難し、貴重な宗教改革神学の「合同主義的妥協」だと評した。その代わりに、キリスト教徒間の真の統一と真の神学的平和は、教義上の論争のあらゆる主題について正直に合意することによってのみ可能になると主張した。[ 294 ]
メランヒトンとフラキウスの両名が亡くなった後の1577年に、新世代の神学者たちが聖書に基づいて教義上の論争を1577年の和協信条で解決し、ついに完全な合意が成立した。 [ 295 ]正統派ルター派は、地上のキリスト教徒の目に見える分裂を嘆きながらも、聖書の教えについて完全に一致しない限り、キリスト教徒は聖餐式に加わったり、牧師を交換したりすべきではないと考え、他の教会とのエキュメニカルな交わりを避けた。17世紀、ゲオルギウス・カリクストゥスはこの慣習に反旗を翻し、アブラハム・カロヴィウスを主な反対者とするシンクレティズム論争を引き起こした。 [ 296 ]
18 世紀には、スウェーデン教会とイングランド教会の間にエキュメニカルな関心が見られました。ロンドン司教のジョン・ロビンソンは、1718 年にイングランド教会とスウェーデン教会の合同を計画しました。この計画は、スウェーデンのスカラとフィンランドのトゥルクの司教であるイェスパー・スウェドベリとヨハネス・ゲゼリウス ( 2 代) は賛成していたものの、ほとんどのスウェーデン司教がイングランド教会のカルヴァン主義を拒否したため失敗に終わりました。 [ 297 ]スウェドベリの奨励により、中部植民地のスウェーデン・ルーテル派と英国国教会の間で教会の交わりが確立されました。1700 年代から 1800 年代初頭にかけて、スウェーデン・ルーテル派は英国国教会に吸収され、最後の元のスウェーデン教会は 1846 年に米国聖公会に完全に統合されました。[ 298 ]
19世紀、サミュエル・サイモン・シュムッカーは、米国福音ルーテル総会を他のアメリカのプロテスタントとの統一へと導こうと試みた。総会にアウグスブルク信仰告白を拒否させ、自身の妥協案である「明確な綱領」を採用させようとした彼の試みは失敗に終わった。それどころか、新ルーテル派の復興運動を引き起こし、チャールズ・ポーターフィールド・クラウスを含む多くの人々が総会を結成するに至った。彼らの代替案は「ルーテル派の牧師のためのルーテル派の説教壇と、ルーテル派の聖餐を受ける者のためのルーテル派の祭壇」であった。[ 299 ]
1867年、ドイツの信仰告白派と自由主義派のルター派は、国家による改革派との合同という常に迫りくる可能性に対抗して、共通福音ルター派会議を結成した。 [ 300 ]しかし、教会合同に必要な教義の共有の程度について合意に達することはできなかった。[ 78 ]最終的に、ファシストのドイツ・キリスト教徒運動は、1933年にルター派、合同、改革派の教会組織を単一の帝国教会に統合し、それまでの包括的なドイツ福音教会連合（DEK）を廃止した。非ナチ化の一環として、帝国教会は1945年に正式に廃止され、一部の聖職者は職を解かれた。しかし、ルター派、合同、改革派の国家教会の統合は、ドイツ福音教会（Evangelische Kirche in Deutschland、EKD）という名称で維持された。 1948年、ドイツ福音ルーテル教会（EKD）傘下のルーテル教会諸団体は、ドイツ福音ルーテル合同教会（VELKD）を設立したが、その後、独立した法人格からEKD内の行政単位へと縮小された。
ルーテル派は現在、他のキリスト教宗派との交流方法について意見が分かれている。一部のルーテル派は、牧師同士が互いの説教壇で説教したり、信徒同士が互いの祭壇で聖餐式を行う前に、全員が「神の御心すべて」（使徒行伝20:27）を完全な一致（コリント第一1:10）で共有しなければならないと主張している[ 301 ] 。この慣習は閉鎖的（または閉鎖的）聖餐式と呼ばれている。一方、他のルーテル派は、さまざまな程度の開放的聖餐式を行い、他のキリスト教宗派の説教者が自分たちの説教壇に立つことを許可している。
ルーテル教会の大多数では問題になっていないが、一部の教会ではフリーメイソンへの入会を禁じている。その理由の一つは、ロッジがユニテリアニズムを広めていると見なされているためである。LCMSの簡潔な声明には、「したがって、我々はユニテリアニズムに警告する。これは我が国では宗派に大きく浸透しており、特にロッジの影響によっても広まっている」とある。[ 302 ]ウィスコンシン福音ルーテル教会の出版局による1958年の報告書には、「フリーメイソンは偶像崇拝の罪を犯している。その礼拝と祈りは偶像崇拝である。フリーメイソンは金、銀、木、石で偶像を作ったわけではないかもしれないが、純粋に人間の思考と観念から、自らの心と理性で偶像を作り出した。後者は前者と同様に偶像である」とある。[ 303 ]
世界中のルーテル教会の最大規模の組織は、ルーテル世界連盟(LWF)、世界告白宣教ルーテルフォーラム、国際ルーテル協議会(ILC)、告白福音ルーテル会議(CELC) です。これらの組織は、ルーテル教派の大多数を占めています。LCMSとルーテル教会カナダは ILC のメンバーです。WELSとELSはCELC のメンバーです。ルーテル教会国際(福音カトリック教会主義の告白ルーテル教派)など、多くのルーテル教会は、 LWF、ILC、CELC に所属していません。ルーテル告白教会(CLC)の会衆は、カナダ、インド、ネパール、ミャンマー、および多くのアフリカ諸国の宣教組織に所属しています。そして、ルーテル兄弟教会に所属する人々は、特にアフリカや東アジアで宣教活動に積極的に取り組んでいる。
ルーテル世界連盟（LWF）に加盟する教会は、一つの教会だけが唯一正しい教えを持っているとは考えていない。この考えによれば、ルーテル主義は教義の正しさを目指す運動ではなく、改革運動である。この考えに基づき、1999年にLWFとローマ・カトリック教会は共同声明「義認の教義に関する共同宣言」を発表し、LWFとカトリック教会は義認の基本原則について合意し、かつてLWF加盟教会に適用されていたカトリック教会の破門宣告の一部を解除した。LCMSは、第二バチカン公会議直後からローマ・カトリック教会との公式対話のほとんどに参加してきたが、共同宣言を作成した対話には参加しておらず、招待もされなかった。ルター派の神学者の中には、共同宣言をカトリック教会が実質的にルター派の立場を採用した兆候と捉える者もいたが、他のルター派の神学者はこれに異議を唱え、カトリック教会の立場を公に文書化していることを考慮すると、この主張は成り立たないと主張した。
ルーテル教会内部の取り決めに加えて、ルーテル世界連盟（LWF）の加盟教会の中には、ルーテル教会以外のプロテスタント教会との完全な交わりを宣言している教会もある。ポルヴォー共同体は、ヨーロッパの監督制ルーテル教会と英国国教会の共同体である。スウェーデン教会は、ポルヴォー共同体への加盟に加えて、フィリピン独立教会と合同メソジスト教会との完全な交わりも宣言している。ドイツをはじめとする多くのヨーロッパ諸国の国営プロテスタント教会は、ヨーロッパのプロテスタント教会共同体を形成するためにロイエンベルク協定に署名した。アメリカ福音ルーテル教会は、いくつかの教派とのエキュメニカル対話に関わってきた。ELCAは、複数のアメリカのプロテスタント教会との完全な交わりを宣言している。[ 304 ]
書類上は、LWFの教会はすべて互いに完全な交わりを持っていると宣言しているが、実際には、LWF内のいくつかの教会は特定の他の教会との関係を放棄している。[ 305 ]この進行中の分裂の1つの展開は、北米の主流アメリカ・ルーテル教会、ヨーロッパの国教会、および特定のアフリカの教会にその伝統を遡る教会と教会関連組織で構成されるグローバル告白宣教ルーテルフォーラムである。2019年現在、フォーラムは完全な交わり組織ではない。この構造に似ているのが国際ルーテル協議会であり、交わりの問題は個々の教派に委ねられている。すべてのILC教会が互いに教会の交わりを宣言しているわけではない。対照的に、相互の教会の交わりはCELCの加盟教会の一部であり、LWFとは異なり、特定の加盟教会団体の個別の声明によって矛盾することはない。
ヨーロッパの特定の国教会に属するラエスタディアン派は、使徒ルター派と呼ばれる他のラエスタディアン派と緊密な関係を維持している。ラエスタディアン派は5大陸23カ国に分布しているが、彼らを代表する単一の組織は存在しない。ラエスタディアン派は平和協会を運営し、教会活動を調整している。これらの協会はほぼ全てヨーロッパに所在するが、北米、エクアドル、トーゴ、ケニアにも合わせて15の協会が存在する。
対照的に、告白福音ルーテル会議や国際ルーテル協議会、ルーテル告白教会や北米ラエスタディアンなどの一部の無所属教派は、正統的な告白ルーテル教会だけが完全に正しい教義を持つ教会であると主張している。彼らは、他のキリスト教会は部分的に正統的な教義を教え、真のキリスト教徒を会員としているが、それらの教会の教義には重大な誤りがあると教えている。より保守的なルーテル派は、福音に基づく伝道活動と並行して教義の純粋さを強調しながら、歴史的な独自性を維持しようと努めている。彼らは、ルーテル世界連盟のルーテル派は、実際の教えの一致を伴わない教会の交わりを望むことで「偽りのエキュメニズム」を行っていると主張している。 [ 306 ]
正式な意味での「エキュメニカル」運動ではないものの、1990年代にはアメリカの福音派のメガチャーチの影響がかなり一般的になった。米国最大のルーテル教会の多くは、これらの「進歩的福音派」から大きな影響を受けている。これらの影響は、正統的なルーテル派の信仰とは相容れないとして、一部のルーテル派から厳しく批判されている。[ 307 ]
ルター派の教会政治は、影響によって様々である。アウグスブルク信仰告白の第14条では、説教や聖餐式を行うには「適切に召命」されなければならないと規定されているが、一部のルター派は、この召命が何を意味するのかについて広い見解を持っており、そのため、信徒による説教や、将来牧師になるために勉強中の学生が聖餐式を聖別することを認めている。[ 308 ]かなりの多様性があるにもかかわらず、ヨーロッパにおけるルター派の教会政治は地理的に予測可能な傾向を示しており、北部と東部では監督制の統治が行われているが、ドイツでは混合型および長老制の教会会議型の統治が行われている。
北方のスカンジナビアでは、住民は宗教改革の影響や政治からより隔絶されていたため、スウェーデン教会（当時フィンランドも含まれていた）は使徒継承を維持したが、4世紀と5世紀のドナトゥス派や今日のローマ・カトリック教会のように、有効な秘跡に不可欠とは考えていなかった。最近、スウェーデンの継承は、すべて監督制を採用しているポルヴォー共同体教会すべてに導入された。ルター派教会はこれを要求したり教義を変更したりはしなかったが、より厳格なハイ・チャーチ派の英国国教会信徒が自分たちの秘跡を有効と認めることに安心感を抱くためには、これは重要だった。中世では、司祭による司教の叙任は必ずしも無効な叙任とはみなされていなかったため、他の北欧教会における継承の途絶とされるものは、当時、無効な叙任ではなく教会法違反とみなされただろう。さらに、12世紀以前の宗教改革以前の叙階を詳細に記した一貫した記録は存在しない。[ 310 ]
スカンジナビア半島の最北端にはサーミ人が住んでおり、その一部はラース・レヴィ・ラエスタディウスの尽力により使徒ルター派、あるいはラエスタディウス派と呼ばれるルター派の一形態を実践している。しかし、他の人々は正教を信仰している。使徒ルター派の中には、自分たちの運動を使徒から続く途切れることのない系譜の一部と考える者もいる。使徒ルター派が他のルター派教会組織とは別に独自の司教を持つ地域では、司教は通常のルター派聖職者よりも実際的な権限を行使する。ロシアでは、ルター派の背景を持つラエスタディウス派はイングリア教会と協力関係にあるが、ラエスタディウス派は宗派を超えた運動であるため、東方正教会に属する者もいる。東方正教会に属するラエスタディウス派はウシュコヴァイゼト（ロシア語の記事）として知られている。[ 311 ]
歴史的に見ると、敬虔主義はロシア帝国のルター派における聖職者の理解に大きな影響を与えたが、[ c ]今日では、ロシアとウクライナのルター派のほぼ全員が東方正教会の政治体制の影響を受けている。彼らの文化では、信仰が正統であり宗派的ではないと見なされるためには、司教に高い敬意と権威を与えることが必要である。[ 312 ]ロシアでは、司教間の継承順位と現在の聖職者階級間の正統な権威も、既存のルター派教会を、もともとエカチェリーナ2世によって認可された旧ロシア帝国ルター派教会の現代の後継者として正当化するために、慎重に維持されている。これにより、この歴史的つながりに基づいて、ソ連崩壊後のルター派教会の建物が地元の会衆に返還されることが可能になる。[ 313 ]
ドイツでは、いくつかの要因がルター派に異なる政体を維持するよう促した。第一に、ニュルンベルク宗教和平条約中の事実上の慣習により、1555年のアウクスブルク和平条約における「領主の宗教は領主の宗教である」という法原則が確立されたため、ドイツ諸邦は公式にはカトリックか「福音派」（すなわち、アウクスブルク信仰告白に基づくルター派）のいずれかに分類された。一部の地域では、カトリック教会とルター派教会の共存が認められていた。ドイツ語圏のカトリック地域が近かったため、カトリック寄りのキリスト教徒は移住することができ、カトリック教徒がルター派地域で「隠れカトリック教徒」として生活することを選択する問題は少なかった。改革派寄りのキリスト教徒は教会を持つことが認められていなかったが、メランヒトンは「アウクスブルク信仰告白変則」を著し、一部の人々はこれを根拠に「福音派」教会として法的保護を主張した。多くの人々は、ヴァリアタの保護の有無にかかわらず、隠れカルヴァン主義者として生きることを選択したが、それによって彼らの影響力が消えることはなく、その結果、2017年時点でドイツのプロテスタント教会はルター派が約40％に過ぎず、残りのほとんどはルター派と改革派の信仰と慣習を組み合わせた合同プロテスタントであった。[ 314 ]
教会の統治形態に関して言えば、17世紀から18世紀にかけて、宗教改革時代の綿密な交渉によって確立された厳格な教会法は、国家による統制と改革派教会の形式を融合させた教会会議制統治との共同作業へと移行した。教会法の詳細に関する交渉に信徒が関与したのと同様に、新たな教会会議制統治にも信徒が関与した。教会会議制統治は、ルター派が採用する以前から改革派オランダで実践されていた。近代ドイツ国家の形成期には、権威の本質や政府・組織の最適な設計に関する思想がカントとヘーゲルの哲学から生まれ、教会の統治形態をさらに変容させた。1918年に君主制と教会の主権的統治が終焉を迎えると、教会会議が国教会の統治を引き継いだ。
移住の期間中、ルター派は教会の政治に関する既存の考え方を海を越えて持ち込んだが、[ 316 ] [ 317 ]初期のスウェーデン・ルター派移民が英国国教会の司教の支配を受け入れ、国教会の一部となったことを除けば、彼らは教会を自分たちで資金援助しなければならなくなった。これにより、教会会議と長老制が混在する総会型の統治において、会衆制のダイナミズムが強まった。アメリカで最初に組織されたルター派の教会組織はペンシルベニア牧師会であり、18世紀から19世紀にかけて改革派式の総会型統治を採用した。彼らの教会の政治の発展への貢献は、より小さな総会が、より小さな統治レベルを失うことなく、総会型の統治を持つより大きな組織を形成できるようになったことである。その結果、より小さな総会は、ヨーロッパの場合のように国家の介入なしに、参加、脱退、合併、または分離したままでいるという前例のない柔軟性を得た。
19世紀の迫害下において、スコラ哲学と正統主義を信奉する古ルター派は、ジレンマに陥った。伝統的に権威への抵抗は不服従とみなされていたが、当時の状況下では、正統教義と歴史的慣習を堅持することが政府によって不服従とみなされた。しかし、下級官吏の教義は、聖職者が国家に正当に抵抗し、国外脱出することさえ認めていた。ドイツでは非合法の自由教会が設立され、大規模な国外移住が起こった。数十年にわたり、これらの新しい教会は、聖職叙任のための候補者を自由教会から派遣してもらうことに大きく依存していた。これらの新しい教会組織もまた、教会会議制を採用していたが、下級官吏の教義との相容れなさから、ヘーゲル哲学を教会憲章から排除する傾向があった。権威があらゆる階層から流れ込むヘーゲル主義とは対照的に、カント主義では権威は上から下へとのみ生じると考えられており、そのため下級官吏が新たな最高官吏になる必要があるとされている。
20世紀から21世紀にかけて、プロテスタント会議やキリスト宣教ルーテル教会連合（LCMC）など、より会衆主義的なアプローチを採用したルーテル派団体がいくつか存在する。LCMCは、アメリカ福音ルーテル教会が米国聖公会と協定を結び、スウェーデン教会などの歴史的に司教制を敷いていたルーテル教会からELCAに与えられた使徒継承に、新たに任命するすべての司教を叙任し始めるという教会分裂によって形成された。[ 318 ]この慣行は、すべての信徒の祭司職の教えと叙任の性質に対するELCAの理解に影響を与えるため、現在LCMCを構成するELCAの人々にとっては不快なものであった。
ルーテル教会の中には、二重名簿登録を認めているところもある。[ 319 ]教会や教会組織が、互いに繋がりを持たない複数の大きな組織に所属しているこのような状況は、「三角関係」と呼ばれる。別の形態としては、独立ルーテル教会があるが、独立教会の中には、聖職者がより大きな教派に所属しているところもある。また、会衆が教区に所属していても、牧師が所属していない場合もある。アメリカ福音ルーテル教会、オーストラリア・ルーテル教会、[ 320 ]ウィスコンシン教区、福音ルーテル教区、ルーテル信仰告白教会、ミズーリ教区では、教区学校の教師は宗教の聖職者とみなされており、ミズーリ教区は2012年に最高裁判所でこれを擁護した。しかし、教師の正確な地位については依然として違いがある。[ 321 ]
ルーテル教会は現在、数百万人の会員を擁し、人口のあるすべての大陸に存在している。[ 322 ]ルーテル世界連盟は、その教会の総会員数を7,700 万人以上と推定している。[ 323 ]この数字は世界中のルーテル教徒を誤って数えている。すべてのルーテル教会がこの組織に属しているわけではなく、合併したLWF教会団体の多くの会員は、自らをルーテル教徒と認識していないか、自らをルーテル教徒と認識している会衆に出席していない。[ 324 ]北米、ヨーロッパ、ラテンアメリカ、カリブ海地域のルーテル教会は会員数の減少と増加がない一方、アフリカとアジアのルーテル教会は成長を続けている。ルーテル主義は、デンマーク、フィンランド、アイスランド、ラトビア、ナミビア、ノルウェー、スウェーデン、および米国のノースダコタ州とサウスダコタ州で最大の宗教グループである。
ルター派は、ホワイトマウンテン・アパッチ族とサンカルロス・アパッチ族でもキリスト教の主流派である。さらに、ルター派はドイツ（合同プロテスタント教会（ルター派と改革派）に次ぐ規模。EKDプロテスタントはドイツ全人口の約21.5%を占める）[ 326 ] 、エストニア、ポーランド、オーストリア、スロバキア、スロベニア、クロアチア、セルビア、カザフスタン、タジキスタン、パプアニューギニア、タンザニア[ 327 ]でも主要なプロテスタント宗派である。第二次世界大戦後、共産主義政権は国家無神論に従って、多くのルター派の女子修道院を閉鎖した。リューネ修道院は現在も開いており、ヨーロッパには多くの活発なルター派修道会が存在する。
ナミビアはヨーロッパ以外で唯一ルーテル派が多数派を占める国ですが、他のアフリカ諸国にも相当数のルーテル派信徒がいます。以下のアフリカ諸国では、ルーテル派信徒の総数が10万人を超えています。ナイジェリア、中央アフリカ共和国、チャド、ケニア、マラウイ、コンゴ、カメルーン、エチオピア、タンザニア、ジンバブエ、マダガスカル。さらに、以下の国々にも相当数のルーテル派信徒がいます。カナダ、フランス、チェコ共和国、ポーランド、ハンガリー、スロバキア、マレーシア、インド、インドネシア、オランダ（ PKN内の教会会議と2つの厳密なルーテル派教派として）、南アフリカ、イギリス、そしてアメリカ合衆国（特にドイツ系とスカンジナビア系住民が多い中西部北部）。[ 328 ] [ 329 ]
ルター派はデンマークとアイスランドでも国教である。ルター派はフィンランド、ノルウェー、スウェーデンでも国教会であったが、ノルウェーとスウェーデンではそれぞれ2017年と2000年に国教会へと地位が変更された。[ 330 ] [ 331 ]
ブラジル・ルーテル福音教会（ Igreja Evangélica de Confissão Luterana no Brasil、IECLB）は、ブラジル最大のルーテル派教会です。IECLBは1824年にドイツからの移民によって設立され、牧師は州教会（Landeskirche）から派遣されました。1952年にルーテル世界連盟に加盟し、ラテンアメリカ教会協議会、全米キリスト教会協議会、世界教会協議会にも加盟しています。信徒数は102万人、登録会員数は64万3693人です。この教会は女性の聖職者叙任も認めています。 2011年、同教団はLGBTの人々に対する差別を非難し、同性婚を認める最高裁判所の決定を支持・受け入れる牧師書簡を発表したが、同時に結婚は男性と女性の間で行われるものであるという教団の公式教義を再確認し、同性関係にある人々が聖職者になることを禁じる方針を維持した。[ 332 ]
ブラジル福音ルーテル教会（ポルトガル語: Igreja Evangélica Luterana do Brasil、略称: IELB）は、1904年にブラジル南部のリオグランデ・ド・スル州で設立されたルーテル教会です。IELBは、コンコルディア書を信奉する保守的で信仰告白に基づくルーテル教会です。当初はミズーリ・シノッド・ルーテル教会の宣教団体として始まり、同教会のブラジル地区として運営されていました。IELBは1980年に独立した教会組織となり、約243,093人の会員を擁しています。IELBは国際ルーテル協議会の加盟団体です。
ウィスコンシン福音ルーテル教会（WELS）は、 1980年代初頭にブラジルでの宣教活動を開始しました。これは、WELSにとってポルトガル語による初の宣教活動でした。最初の活動は、ブラジル南部のリオグランデ・ド・スル州で、WELSに支援を求めていた小規模な独立系ルーテル教会と共に行われました。現在、ブラジルのWELSルーテル教会は自立運営しており、ラテンアメリカWELS宣教チームの独立した宣教パートナーとなっています。
この地図は、2019年にルーテル世界連盟の会員が25,000人を超える国々がどこに位置していたかを示しています。 [ 333 ] [ d ]
1000万人以上500万人～1000万人100万人～500万人 50万人～100万人10万人～50万人2万5千人～10万人
世界最大のルーテル教会団体連合であるルーテル世界連盟の他に、ルーテル派には他にも、715万人のルーテル派信徒を代表する国際ルーテル協議会、50万人のルーテル派信徒を代表する告白福音ルーテル会議、そして世界告白宣教ルーテルフォーラムなどがある。
さらに、前述のいずれの組織にも属していない、無所属のルーテル派教派も数多く存在する。
当時、ノルウェー、スウェーデン、デンマーク、フィンランド、アイスランドといった北欧諸国はすべて、憲法で福音ルーテル派を国教として定めており、福音ルーテル派はこれらの国の民主主義の歴史のほぼすべてにおいて、一連の特別な特権を有していた。
今日、自らを伝道者と称するグループには、
福音ルーテル派
（単に
福音主義
と呼ばれることもある）などがある。
私たちの歴史に深く根ざしています。それは「良い知らせ（あるいは神の知らせ）を伝える人々」を意味します。真ん中に「天使」という言葉があることに注目してください。福音主義という名称は、1520年代にまで遡って使われていました。それは、マルティン・ルターの教えを中心に据え、福音をその教えの中心に据えた教会を表す言葉です。
ルター派が皇帝カール5世に
アウクスブルク信仰告白
を提出したとき、彼らは信仰と実践の各条項がまず聖書に、次に教父と公会議の教え、さらにはローマ教会の教会法にも忠実であることを注意深く示しました。彼らは大胆に、「これは我々の教義の要約であり、ご覧のとおり、聖書、カトリック教会、あるいは著述家から知られているローマ教会と異なる点は何もありません」（AC XXI 結論 1）と主張しています。アウクスブルク
信仰
告白の根底にあるテーゼは、ルターとその追随者たちが告白した信仰は新しいものではなく、真のカトリック信仰であり、彼らの教会は真のカトリック教会、すなわち普遍教会を代表しているということです。実際、カトリック教会の古来の信仰と慣習から逸脱したのはローマ教会の方である（AC XXIII 13、XXVIII 72、その他参照）。
ケムニッツが挙げている例としては、十字を切ること、祈りの際に東を向くこと、洗礼でサタンを拒絶することなどがある。ユダヤ教の安息日を日曜日に置き換えて礼拝の週ごとの日とすることや、教会で公の奉仕を行う福音伝道者を按手し、任命し、任命すること（1テモテ4:12、2テモテ1:6）など、他の古代の慣習や慣行は、明らかに新約聖書に起源を持つ。キリスト教の自由において、私たちは福音の宣教に役立つ限り、そのような儀式を遵守することができる。ルター派が反対する唯一の伝統は、教義やキリスト教生活に関するもので、聖書に根拠がなく、聖書に明確に教えられている教義と同じレベルに置かれ、教義の源として用いられているものである。
しかし、ビザンチン世界では、この礼拝様式は、宗教改革時代の教会の典礼式典のようにラテン教会の典礼史に由来するのではなく、ビザンチン教会の典礼史に由来することになる。（実際、これはアウグスブルク信仰告白のウクライナ福音教会で起こったことであり、同教会は1933年のウクライナ福音礼拝書で、歴史的な東方典礼に由来する史上初のルーテル教会の典礼式典を出版した。）
...一般的に、ルーテル派キリスト教の伝統では、3 つの秘跡について語ります。
宣べ伝え、秘跡（特に洗礼、主の晩餐［聖餐式または聖体拝領とも呼ばれる］、聖赦し［罪の赦しの正式な宣言］）を執行します。これらはすべて、人々を信仰、希望、愛へと招き、キリストと、そしてキリストの唯一の教会において互いに結びつくためです。そして、福音が宣べ伝えられ、その福音に従って秘跡が執行されるところに、真の教会が存在します。実際、聖霊はルターの言葉を借りれば、「地上のキリスト教会全体（教会はプラトン的な実在ではない）を招き、集め、啓蒙し、聖化するために」御言葉と秘跡を通して働き、教会をキリストと結びつかせます。聖霊の力によって教会が創造され、維持されるため、地獄の門でさえ教会に打ち勝つことはできない（マタイ16:18）。
ルターは1520年の論文「教会のバビロン捕囚」の中で秘跡の数に注目し、ローマ・カトリック教会が認めていた7つの秘跡から数を減らした。…彼は有効な秘跡を7つから3つに減らした。「洗礼、告解、そして聖餐」
ルーテル教会は、聖なる洗礼において聖霊によって罪が清められ、新生し、新たにされることを徹底的に教えています。しかし同時に、洗礼を受けた者は誰でも、日々の悔い改めと悔悟を通して古いアダムを葬り去り、毎日新しい人が生まれ、永遠に神の御前で義と清さをもって歩むようにしなければならないと教えています。洗礼後に罪の中に生きる者は、再び洗礼の恵みを失ったと教えています。
この「聖餐の結合」において、キリストの体と血が聖餐のパンとぶどう酒に真に結びつき、両者が同一視できると教えた。それらは同時に体と血、パンとぶどう酒である。この神聖な食物は、信仰を強めるためだけに、あるいは信仰における一致のしるしとして、あるいは罪の赦しの保証として与えられるだけではない。さらに、この聖餐において、ルター派のキリスト教徒は、信仰の結合を強めるために、キリストの体と血そのものを受け取るのである。聖餐におけるキリストの「実在」は、神の言葉と洗礼の秘跡によってもたらされる信仰の結合を強め、維持する手段である。
カトリックの司教が引き続きその地位にとどまることが認められたため、使徒継承は維持されたが、儀式の変更については司教の承認が必要だった。
スウェーデンとフィンランドの教会は司教制度を維持し、使徒継承との連続性という確信を持ち続けた。
各国語の賛美歌の地位を確保するだけでなく、新しい多声音楽とともに多くの伝統的な教会音楽の保存にも貢献した。ラテン語の学校がある場所ではどこでも、ルターは伝統的な音楽が維持されることを望んだ。ルターとその信奉者たちは、神学的な理由から中世の典礼の一部、特にミサの正典を排除したが、ルター派は典礼の構造とテキストだけでなく、関連する多くの賛美歌や音楽も保持した。
ルターは、多くの偉人と同じように、時折、彼自身の独特な個人的意見であり、ルター派教会に採用されなかった多くのことを言ったり書いたりしました。... ルターはプロテスタントの父と見なされるかもしれません。厳密に言えば、彼は多くの父の中で最も傑出した人物でしたが、彼の個人的意見は、アウグスブルク信仰告白や宗教改革の三大教会の他の公式声明に取り入れられた場合を除き、プロテスタント教会が現在支持しているものではなく、これまでも支持したことはありません。
ルターはアウグスティヌス修道会の修道士で、ドイツのヴィッテンベルク大学の教師でした。彼の最初の試みは、ローマ カトリック教会内に分裂を起こすことではなく、当初は教会の慣習や神学的信念の一部を改革することだけでした。そのため、ルターが触発した宗教改革は非常に保守的であり、初期のルター派は可能な限りローマ カトリックの要素を保持しようとしました。結果として、ルター派の礼拝は、他のどのプロテスタント教会よりもローマ カトリックの礼拝様式に似ています。 ... 実際には、ルター派の礼拝は、他のほとんどのプロテスタント教派よりもローマ カトリックの礼拝によく似ています。ルターはローマ カトリック教会を否定しようとしたのではなく、改革しようとしました。ルター派の礼拝の多くの側面はカトリックの礼拝と非常によく似ており、一般的に言って、ローマ カトリック教徒は他のほとんどのプロテスタントよりもルター派の慣習に親しみを感じるでしょう。
告白ルーテル教会と典礼ルーテル教会にも若い男女が流入しており、これは米国におけるキリスト教徒の長期的な減少傾向を食い止める全体的な傾向の一部です。
WELSのアジアでの宣教活動は現在、少なくとも12か国の人々に奉仕している。教会は急速に成長しているが、多くの圧力に直面している。
{{cite book}}ISBN / 日付の不一致 (ヘルプ)。ルター派における逐語的霊感の教義の概要については、キリスト教百科事典の「霊感、教義」を参照してください。{{cite book}}: ISBN / 日付の不一致 (ヘルプ)、Engelder, Theodore EW (1934). Popular Symbolics: The Doctrines of the Churches of Christendom and Of Other Religious Bodies Examined in the Light of Scripture . Saint Louis, MO: Concordia Publishing House. p. 29 . {{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}: ISBN / 日付の不一致 (ヘルプ)、Engelder, Theodore EW (1934)。Popular Symbolics: The Doctrines of the Churches of Christendom and Of Other Religious Bodies Examined in the Light of Scripture。セントルイス、ミズーリ州: Concordia Publishing House。p. 28。 {{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}: ISBN / 日付の不一致 (ヘルプ)、Engelder, Theodore EW (1934)。Popular Symbolics: The Doctrines of the Churches of Christendom and Of Other Religious Bodies Examined in the Light of Scripture。セントルイス、ミズーリ州: Concordia Publishing House。p. 27。 {{cite book}}: ISBN / 日付の不一致 (ヘルプ)、Engelder, Theodore EW (1934)。Popular Symbolics: The Doctrines of the Churches of Christendom and Of Other Religious Bodies Examined in the Light of Scripture。セントルイス、ミズーリ州: Concordia Publishing House。p. 28。 {{cite book}}: ISBN / 日付の不一致 (ヘルプ)、Engelder, Theodore EW (1934)。Popular Symbolics: The Doctrines of the Churches of Christendom and Of Other Religious Bodies Examined in the Light of Scripture。セントルイス、ミズーリ州: Concordia Publishing House。p. 28。 {{cite book}}: ISBN / 日付の不一致 (ヘルプ)、Engelder, Theodore EW (1934)。Popular Symbolics: The Doctrines of the Churches of Christendom and Of Other Religious Bodies Examined in the Light of Scripture。セントルイス、ミズーリ州: Concordia Publishing House。p. 28。 初期教会の 7 つの公会議は、使徒的信仰を明確にし表明するために、ローマ帝国のあらゆる地域の教会の司教が集まったものでした。これらの公会議は、ニカイア公会議（西暦325年）、コンスタンティノープル公会議（381年）、エフェソス公会議（431年）、カルケドン公会議（451年）、コンスタンティノープル公会議（553年）、コンスタンティノープル公会議（680/81年）、ニカイア公会議（787年）です。ルター派と正教会は、公会議の教えが私たちの教会にとって権威あるものであると断言します。聖像破壊を否定し、教会における聖像の崇敬を回復した第七公会議、すなわち787年のニカイア公会議は、宗教改革によって受け継がれた伝統の一部ではありませんでした。しかし、ルター派は16世紀の聖像破壊を否定し、三位一体の神のみに捧げられる崇拝と他のすべての崇拝形態との区別を断言しました（CA 21）。歴史研究によってこの公会議はよりよく知られるようになりました。しかし、ルター派にとってのこの公会議は、正教会にとってのそれと同じ重要性を持っていません。しかし、ルター派と正教会は、第二ニカイア公会議が以前の公会議のキリスト論的教えを確証し、信徒の生活における聖像（イコン）の役割を定めることで、永遠の神の言葉の受肉の現実を再確認しているという点で一致している。同公会議は次のように述べている。「キリスト、神の母マリア、そして聖人たちがより頻繁に見られるほど、それらを見る人々は、模範となる人々を思い起こし、慕い、これらのイコンに挨拶と敬意の捧げ物を捧げるようになる。確かにこれは、我々の信仰に従って、神の本質にのみ捧げられる完全な崇拝ではないが、尊ばれ命を与える十字架の像、福音書の聖典、その他の聖なる物に捧げられる崇拝に似ている」（第二ニカイア公会議の定義）。
ルーテル世界連盟は、コンスタンティノープル総主教とのエキュメニカル対話において、最初の7つの公会議すべてをエキュメニカルかつ権威あるものとして認めた。
の目に見える教会は一つしかあり得ません。これについては、私たちの教理問答第192問で述べられています。「真の目に見える教会とは誰のことですか？」答え：「神の言葉の教理全体をその純粋さのままに持ち、教え、告白し、その中で聖礼典がキリストの制定に従って適切に執行されている人々の総数」。真の目に見える教会は一つしかなく、したがって、ある教会が他の教会と全く同じくらい良いわけではないというのは、真理が一つ、聖書が一つ、神の言葉が一つしかないという理由から当然のことです。明らかに、この真理、真理のすべて、そして真理以外の何ものでもないことを教える教会こそが、真の目に見える教会なのです。キリストはヨハネによる福音書8章31節、32節でこう言っています。「わたしの言葉にとどまるなら、あなたがたは本当にわたしの弟子です。そして、あなたがたは真理を知り、真理はあなたがたを自由にするでしょう。」また、キリストはマタイによる福音書28章20節でこう言っています。「わたしがあなたがたに命じたすべてのことを守るように教えなさい。」キリストが私たちに命じられたこと、すなわち御言葉のみを、私たちは教えなければなりません。そしてまた、キリストが私たちに命じられたすべてのことを、私たちは教えなければなりません。したがって、これを行うのが真の目に見える教会です。しかし、すべての目に見える教会がこれを行っていないことは、教会同士の意見が一致していないことから明らかです。もしすべての教会が、神が啓示された真理のみを教えるならば、違いは生じないでしょう。ですから、他の教派を教会と呼ぶことは、ある教会が他の教会と全く同じであるという意味ではありません。神の言葉の教義全体をその純粋な形で教え、告白し、その中でキリストの制定に従って聖礼典が正しく執行される真の目に見える教会は、ただ一つしかない。すべての教会の中で、このことが言えるのは、私たちのルーテル教会だけである。
[多くの聖句が聖書のみを述べている。例えば、黙示録 22:18-19 など。聖書の言葉に何も付け加えることができず、何も取り除くことができないならば、それが聖書のみである。
の上には時折聖所灯が灯され、その脈打つ赤い光はキリストの現存への信仰を象徴している。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）の終生処女説は多くのルーテル派の信仰告白者によって敬虔な意見として支持されているが、聖書の拘束力のある教えとはみなされていない。
マリアの永久処女説は、処女懐胎説や「神の母」という称号ほど広く支持されてはいない。しかし、451年のカルケドン公会議で教義としての地位を獲得し、東方正教会とローマ・カトリック教会の信者にとって拘束力を持つものとなった。さらに、多くの英国国教会、一部のルター派、そして少数の他のプロテスタント神学者によっても支持されている。
ルター派は（聖書に記されている）受胎告知、聖母マリアの清め、聖母訪問の聖母マリアの祝祭日を保持しています。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）個人的な告解と赦免についての記述が含まれており、それは通常、土曜日の午後の晩課の終わりに行われ、翌日に聖餐式を受けたいと願うすべての人にとって必須の要件であった。
聖赦の秘跡には2つの形式があります。1つは、礼拝の最初に行われる全体告解（懺悔の儀式または罪の告白の順序として知られています）。この場合、牧師が赦しを述べると同時に、会衆全体が告解を述べます。もう1つは、牧師に対して個人的に行われる個人告解です。懺悔者は、自分を悩ませている罪を告白し、神に慈悲を請い、牧師は十字架のしるしをしながら、その人に神の赦しを告げます。個人告解は、牧師による完全な秘密保持の対象となります。歴史的なルーテルの慣習では、聖餐にあずかる前に聖赦を受けることが期待されています。全体告解と個人告解は、今でもほとんどのルーテルの賛美歌集に含まれています。一致信条書に含まれる2つの著作は、聖赦がルター派にとって第三の秘跡であるという信仰を裏付けている。アウグスブルク信仰告白弁証は、聖赦が秘跡であることを明確に認め、それを悔悛の秘跡と呼んでいる。大教理問答において、ルターは聖赦を第三の秘跡と呼んでいる。
ルーテル教会では、当初、私的な告白は
任意で
あった。後に、ルーテル教会の一部では、正統性の試金石として、また主の晩餐の準備として、義務化された。
...it was practiced in many territories, as sanctioned by ecclesiastical law and administered in specially arranged confession boxes. Again for pedagogical reasons, confessionals were usually located in the choir, in order to make penance public and visible for the whole congregation.
Initially, Laestadius exercised his ministry mainly among the indigenous Sami (Lapp) people, but his influence soon spread into areasa of northern Finland, and the Laestadian (or Apostolic Lutheran) movement became predominantly Finnish. Even though he was a university-trained pastor and scientist (he was a renowned botanist), his powerful preaching and spiritual example ignited a lay-awakening movement in the north, a movement that is known for its distinctive religious practices, including lay confession and absolution.
{{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)"Total Depravity – Lutherans and Calvinists agree." Yes this is correct. Both agree on the devastating nature of the fall and that man by nature has no power to aid in his conversions...and that election to salvation is by grace. In Lutheranism the German term for election is Gnadenwahl, election by grace--there is no other kind.
[P]eople by nature are dead in their transgressions and sin and therefore have no ability to decide of Christ (Ephesians 2:1, 5). We do not choose Christ, rather he chose us (John 15:16) We believe that human beings are purely passive in conversion.
Arminians accepts divine election, [but] they believe it is conditional.
Romans 3:23-24, 5:9, 18 are other passages that lead us to say that it is most appropriate and accurate to say that universal justification is a finished fact. God has forgiven the sins of the whole world whether people believe it or not. He has done more than "made forgiveness possible." All this is for the sake of the perfect substitutionary work of Jesus Christ.
We believe that God has justified all sinners, that is, he has declared them righteous for the sake of Christ. This is the central message of Scripture upon which the very existence of the church depends. It is a message relevant to people of all times and places, of all races and social levels, for "the result of one trespass was condemnation for all men" (Romans 5:18]). All need forgiveness of sins before God, and Scripture proclaims that all have been justified, for "the result of one act of righteousness was justification that brings life for all men" (Romans 5:18). We believe that individuals receive this free gift of forgiveness not on the basis of their own works, but only through faith (Ephesians 2:8–9). ... On the other hand, although Jesus died for all, Scripture says that "whoever does not believe will be condemned" (Mark 16:16). Unbelievers forfeit the forgiveness won for them by Christ (John 8:24).
Christ paid for all our sins. God the Father has therefore forgiven them. But to benefit from this verdict we need to hear about it and trust in it. If I deposit money in the bank for you, to benefit from it you need to hear about it and use it. Christ has paid for your sins, but to benefit from it you need to hear about it and believe in it. We need to have faith but we should not think of faith as our contribution. It is a gift of God which the Holy Spirit works in us.
Faith is a condition of justification
In full accord with Scripture the Lutheran Confessions teach monergism. "In this manner, too, the Holy Scriptures ascribe conversion, faith in Christ, regeneration, renewal and all the belongs to their efficacious beginning and completion, not to the human powers of the natural free will, neither entirely, nor half, nor in any, even the least or most inconsiderable part, but in solidum, that is, entirely, solely, to the divine working and the Holy Ghost" (Trigl. 891, F.C., Sol. Decl., II, 25).
Arminian synergism" refers to "evangelical synergism, which affirms the prevenience of grace.
[Arminius]' evangelical synergism reserves all the power, ability and efficacy in salvation to grace, but allows humans the God-granted ability to resist or not resist it. The only "contribution" humans make is nonresistance to grace.
We cannot contribute one speck to our salvation, but by our own arrogance or carelessness we can throw it away. Therefore, Scripture urges us repeatedly to fight the good fight of faith (Ephesians 6 and 2 Timothy 4 for example). My sins threaten and weaken my faith, but the Spirit through the gospel in word and sacraments strengthens and preserves my faith. That's why Lutherans typically speak of God's preservation of faith and not the perseverance of the saints. The key is not our perseverance but the Spirit's preservation.
As to their effect, sins are divided into mortal sins and venial sins. Mortal sins are those which result in the death of the sinner. This term takes in all the sins of the unbelievers. In the case of the believers those sins are called mortal which force the Holy Spirit to depart from one's heart, which destroy faith. Venial sins are sins which, though they in themselves merit eternal death, are daily forgiven to the believer. They are also called sins of weakness. They do not drive the Holy Spirit from the heart, do not extinguish faith.
{{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)Our confessions therefore condemn the idea that malicious and persistent sins do not affect faith and the Spirit living with us: "We also reject and condemn the teaching that faith and the indwelling of the Holy Spirit are not lost through malicious sin, but that the holy ones and the elect retain the Holy Spirit even though they fall into adultery and other sins and persist in them. (FC, Article IV, Good Works)"
It is, accordingly, necessary to know and to teach that when holy men, still having and feeling original sin, also daily repenting of and striving with it, happen to fall into manifest sins, as David into adultery, murder, and blasphemy, that then faith and the Holy Ghost has departed from them [they cast out faith and the Holy Ghost]. For the Holy Ghost does not permit sin to have dominion, to gain the upper hand so as to be accomplished, but represses and restrains it so that it must not do what it wishes. But if it does what it wishes, the Holy Ghost and faith are [certainly] not present. For St. John says, 1 John 3:9: Whosoever is born of God doth not commit sin, … and he cannot sin. And yet it is also the truth when the same St. John says, 1:8: If we say that we have no sin, we deceive ourselves and the truth is not in us.
{{cite book}}: CS1 maint: publisher location (link)People can fall from faith. The Bible warns, "If you think you are standing firm, be careful that you don't fall" (1 Corinthians 10:12). Some among the Galatians had believed for a while, but had fallen into soul-destroying error. Paul warned them, "You who are trying to be justified by law have been alienated from Christ; you have fallen away from grace" (Galatians 5:4). In his explanation of the parable of the sower, Jesus says, "Those on the rock are the ones who receive the word with joy when they hear it, but they have no root. They believe for a while, but in time of testing they fall away" (Luke 8:13). According to Jesus a person can believe for a while and then fall away. While they believed they possessed eternal salvation, but when they fell from faith they lost God's gracious gift.
Many Arminians deny the doctrine of the perseverance of the saints.
The Church's Year, as it has been known for many centuries throughout Christendom, is characterised first, by the weekly festival of the Lord's Day (a feature which dates from the dawn of the Church's life and the age of the Apostles) and, secondly, by the annual recurrence of fasts and festivals, of certain days and certain seasons of religious observance. These latter emerged, and came to find places in the calendar at various times.
In order to receive the historic episcopate, the Evangelical Lutheran Church in America pledges that, following the adoption of this Concordat and in keeping with the collegiality and continuity of ordained ministry attested as early as canon 4 of the First Ecumenical Council (Nicea I, AD 325), at least three bishops already sharing in the sign of episcopal succession will be invited to participate in the installation of its next Presiding Bishop through prayer for the gift of the Holy Spirit and with the laying-on of hands. These participating bishops will be invited from churches of the Lutheran communion which share in the historic episcopate.
{{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help){{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help){{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help){{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)