Loading article…
シラ書（/ ˈsaɪræk / ） [ a ]は、イエス・キリストの知恵（シラの子） [ 1 ] 、イエス・キリストの知恵（エレアザルの子） [ 2 ]、またはエクレシアスティクス（ / ɪˌkliːziˈæstɪkəs / ）[ 3 ]としても知られ、元々は聖書ヘブライ語で書かれたユダヤ文学作品である。古代から現存する最長の知恵の書[ 1 ] [ 4 ]であり、第二神殿時代のヘレニズム時代のユダヤ人書記官、イェシュア・ベン・エレアザル・ベン・シラ（ベン・シラ）によって書かれた倫理的教えから成り立っている。[ 1 ] [ 5 ]
この文書は紀元前196年から175年の間に書かれ、ベン・シラの孫が紀元前117年頃にこの文書をコイネー・ギリシア語に翻訳し、序文を追加しました。 [ 4 ]この序文は一般的に、ヘブライ語聖書の3部構成の正典を示す最古の証拠と考えられています。[ 6 ]この文書とその序文の年代がこれほど正確に特定できるという事実は、ヘブライ語聖書の正典の発展に重大な意味を持ちます。
シラ書はヘブライ語聖書には含まれておらず、ユダヤ教では聖典とはみなされていませんが、七十人訳聖書、カトリック教会、東方正教会、東方諸教会、アッシリア教会の旧約聖書には含まれています。プロテスタントの伝統では、歴史的に、そして今日でもルーテル派と英国国教会で継続されているように、シラ書は外典に含まれる旧約聖書と新約聖書の間の文書ですが、正典とはみなされていません。[ 7 ]
イエス・ベン・エレアザル・ベン・シラ（ベン・シラ、またはギリシャ語のテキストによれば「エルサレムのシラの子ヨシュア」）は、第二神殿時代のヘレニズム系ユダヤ人の書記であった。彼は紀元前180年頃に聖書ヘブライ語でシラ書を書いた。 [ 4 ]ヘブライ語の聖書および外典の著者の中で、ベン・シラは自分の著作に署名した唯一の人物であるという点で独特である。[ 1 ]
シラは、アラム語で「棘」を意味すると思われる姓シラのギリシャ語形であり、おそらくヘブライ語のシリム「棘」と関連がある。ギリシャ語形には文字カイが加えられており、これは使徒行伝1章19節のアケルダマ(ch)に見られるものと同様である。これは、当時アラム語またはヘブライ語からギリシャ語への音訳でよく見られた慣習を反映している。
シラ書は一般的に紀元前2世紀の第1四半期に書かれたとされている。本文は50章1節で「大祭司オニアスの子シモン」を過去形で言及している。[ 8 ]この箇所はほぼ間違いなく、紀元前196年に亡くなったオニアス2世の息子である大祭司シモンを指している。シモンの後継者たち（オニアス3世、ヤソン、メネラオス）間の争いや、紀元前175年に即位したセレウコス朝の王アンティオコス4世エピファネスについては本書では触れられていないため、本書は紀元前196年から175年の間に書かれたに違いない。[ 5 ]
シラ書をコイネー・ギリシア語に翻訳した人物は、序文で自分が著者の孫であり、 「エウエルゲテス」の治世38年目にエジプト（おそらくアレクサンドリア）に来たと述べている。[ 4 ]この称号はプトレマイオス朝の王のうち2人しか名乗っていない。そのうちプトレマイオス3世エウエルゲテスはわずか25年間（紀元前247年～222年）しか統治しておらず、したがってプトレマイオス8世エウエルゲテス2世を指しているに違いない。この王は紀元前170年に初めて即位した日から治世を数えているので、翻訳者は紀元前132年にエジプトに行ったに違いない。ベン・シラの孫は紀元前117年頃、プトレマイオス8世の死の頃に翻訳を完成させ、序文を追加した。[ 4 ]当時、簒奪王朝ハスモン朝は長い闘争の末にシモン2世の後継者を追放し、ついに大祭司職を掌握していた。ヘブライ語版とギリシャ語版を比較すると、彼はシモンのための祈りを変更し、その適用範囲を広げた（「神が私たちに慈悲を委ねてくださいますように」）ことで、神の契約に基づく忠実さを称える作品を、答えられなかった祈りで終わらせないようにしたことがわかる。[ 9 ]
コイネー・ギリシア語訳は、七十人訳聖書では著者の略称であるシラ（Σιραχ ）として採用された。ギリシア語写本の中には、タイトルを「シラの子イエスの知恵」または略して「シラの知恵」とするものもある。ヴェトゥス・ラティーナ聖書は七十人訳聖書に基づいており、ギリシア語のタイトルをラテン文字にそのまま転写して「シラ」とした。ラテン語ウルガタ訳では、この書は「シラの子イエスの知恵」である。
ギリシャ教父たちはこれを「全能の知恵」と呼んだが、キプリアヌス[ 11 ]をはじめとするラテン教父たちは、教会で頻繁に読まれていたことからこれを「教会書」と呼び、ラテン教父たちはこれを「教会書」と呼ぶようになった。同様に、新ラテン語ウルガタ訳や多くの現代の英語訳外典では、キリスト教の教えや礼拝で頻繁に用いられていることから、文字通り「教会の」という意味の「教会書」という題名が使われている。
他の知恵の書と同様に、シラ書には容易に認識できる構造はありません。多くの部分で、論理的な思考の進展や構成の原則を見抜くことは困難です。[ 4 ]しかし、知恵の探求と獲得に関する6つの詩（1:1–10、4:11–19、6:18–37、14:20–15:10、24:1–33、および38:24–39:11）によって、本書は章のようなものに分けられていますが、その区分はテーマに基づいていません。[ 4 ]例外は最初の 2 章で、知恵と神への畏れについての考察が、続く内容の神学的枠組みを提供している。また最後の 9 章は一種のクライマックスとして機能し、まず創造を通して現れた神の栄光を長々と賛美し (42:15–43:33)、次に大洪水以前から現代に至るまでの古代イスラエルの歴史上の英雄たちを称えている (前のセクションを参照)。[ 4 ]
構成に一貫性はないものの、本書には様々な箇所で繰り返し現れるテーマがいくつか存在する。『新オックスフォード注釈付き外典』では、主要な繰り返し登場テーマを10項目挙げている。
一部の学者は、50章1節がテキストの本来の終わりを形成していたようで、50章（2節から）と51章は後世の挿入であると主張している。[ 13 ]
シラ書は、箴言によく似た倫理的な教えを集めたものだが、箴言とは異なり、様々な出典から集められた格言や警句のアンソロジーではなく、一人の著者の作品として提示されている。シラ書の教えは、状況に関わらずすべての人に適用されることを意図しているが、注釈者のヴァーナ・ホーリーヘッドは、シラ書は「中流階級のための知恵の集まり」として読むことができると示唆している。[ 14 ]その教えの多くは礼儀作法と丁寧さの規則であり、人間が自分自身や他者、特に貧しい人々や抑圧された人々、社会や国家、そして何よりも神に対して負うべき義務についての助言や指示が含まれている。ベン・シラの見解では、知恵は神への畏れと同義であり、本文ではモーセの律法への遵守と同一視されることもある。どの格言がシラ書に由来するのかという問題は議論の余地があるが、学者たちはベン・シラを編纂者または選集者とみなす傾向がある。[ 4 ]
対照的に、著者は女性や奴隷に対してほとんど同情を示していない。彼は女性に対する不信感と所有欲[ 15 ]、そして奴隷に対する過酷な扱い（これは制度としての奴隷制の正当性を前提としている）[ 16 ]を主張しており、これらの立場は現代の読者にとって理解しにくいだけでなく、執筆当時の社会環境とも完全には調和しない。
シラ書には、聖書の中で医師を明示的に称賛している唯一の箇所があるが、[ 17 ]他の聖書箇所では、必要に応じて医療処置を受けるべきであると当然のこととされている。[ 18 ] [ 19 ]これは、病気や疾患は罪に対する罰であり、悔い改めによってのみ治癒されるという考えに対する直接的な反論である。[ 20 ]
『伝道の書』と同様に、著者は二つの相反する傾向を示している。一つは古来の信仰と道徳、もう一つは近代的なエピクロス主義である。ベン・シラは時折、危険だと考える理論を攻撃するために脱線する。例えば、人間には自由意志がなく、神は人類の行いに無関心で、徳に報いることはない、といった理論である。これらの見解に対する反論の中には、かなり詳細に展開されているものもある。
本文全体を通して、イスラエルの民が神に、散り散りになった民を集め、預言者の預言を成就し、神殿と民に慈悲を与えてくださるよう懇願する祈りが綴られている。本書は、神の知恵と偉大さが神のすべての業とイスラエルの歴史に明らかにされているという神の正当化で締めくくられている。本書は著者の証言で終わり、その後に2つの賛歌が続く。後者は一種のアルファベット順の頭文字詩である。[ 21 ]
聖書学者にとって特に興味深いのは、第44章から第50章[ 22 ]で、ベン・シラは、大洪水以前のエノクから始まり、オニアスの子シモン（紀元前300～270年）に至るまで、「各世代の有名な先祖」を称賛している。これらの章の本文の中で、ベン・シラは、最終的に正典となるヘブライ語聖書の各書（トーラーの5つの書すべて、ネビイムの8つの書、ケトゥビムの11の書のうち6つ）を直接的または間接的に特定している。言及されていない書は、エズラ記、ダニエル書、ルツ記、エステル記、そしておそらく歴代誌だけである。[ 23 ]ベン・シラとその孫（本書の序文の著者）の自伝的な手がかりから、シラ書の成立時期を数年の誤差で特定できることは、ユダヤ教の正典の歴史的発展と進化に関する大きな洞察を与えてくれる。[ 24 ]
シラ書は、ユダヤ教の正典テキストの中で最も古いリストを含んでいるにもかかわらず、ユダヤ教の正典には含まれていません。一部の著者は、これはシラ書の著者が後世であるためだと示唆していますが、[ 4 ] [ 25 ]ベン・シラの時代には正典はまだ確定していませんでした。 [ 26 ]例えば、ダニエル書は、その成立時期（一部の学者が主張するように紀元前168年から164年の間）[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]がシラ書よりも後であるにもかかわらず、正典に含まれています。他の著者は、ベン・シラが自らを著者と認めたことが、預言者に帰属する（または帰属させることができる）作品のために確保されていた正典としての地位を得ることを妨げたと示唆しています。[ 30 ]あるいは、ユダヤ系キリスト教徒がシラ書を受け入れたことに対するラビの反発として、正典への加入を拒否されたと示唆しています。[ 31 ]
シラ書は、カトリック教会、東方正教会、東方諸教会、アッシリア東方教会のキリスト教徒によって正典の一部として認められています。初期キリスト教のいくつかの著作で引用されています。アレクサンドリアのクレメンスとオリゲネスは、 γραφή （聖書）から引用しているかのように、繰り返し引用しています。[ 1 ]
ヒッポのアウグスティヌス[ 32 ]（紀元397年頃）、ヨハネス・クリュソストモス[ 33 ] 、教皇インノケンティウス1世（405年）[ 34 ] 、ローマ公会議（西暦382年）[ 35 ] [ 36 ] 、ヒッポ教会会議（393年）[ 37 ] 、それに続くカルタゴ公会議（397年）、カルタゴ公会議（419年）[ 38 ] 、クィニセクスト公会議（692年）、フィレンツェ公会議（1442年）[ 39 ]は、いずれもこれを正典とみなしたが、ヒエロニムス、アクイレイアのルフィヌス、ラオディキア公会議は、これを教会書と位置づけた[ 1 ] 。4世紀と5世紀には、教父たちは、他の第二正典とともに、教化と教訓のためにシラ書を推奨した。[ 40 ]使徒規範（5 世紀から 6 世紀にかけて東方正教会で認められたもの）もまた、「非常に博識なシラ書の知恵」を若者の教育に推奨されるテキストとして記述している。[ 41 ] [ 36 ]カトリック教会はその後、1546 年のトレント公会議の第 4 会期でシラ書とその他の第二正典を再確認し、それらの聖書としての地位を否定する者には破門を宣告した。[ 1 ] [ 42 ]カトリック教会の正典としての承認はギリシャ語テキストのみに及ぶ。[ 43 ]
シラ書はユダヤ教の正典から除外されたため、プロテスタント改革に端を発するキリスト教諸派では正典とはみなされなかったが、一部の諸派は「外典」と呼ばれる聖書の付録にこの書を保持した。英国国教会の伝統では、この書（他のギリシャ語ユダヤ教の書物とともに欽定訳聖書の別セクションに掲載された）を聖書外典の中の第二正典とみなし、「生活の模範やマナーの教訓として」読むが、「教義を確立するために適用することはない」としている。[ 44 ]ルター派教会も同様の立場をとっている。
シラ書は元々聖書ヘブライ語で書かれ、「ベン・シラの箴言」（משלי בן סירא、Mišlē ben Sirā）または「ベン・シラの知恵」（חכמת בן סירא、Ḥokhmat ben Sirā ）としても知られていました。この書はヘブライ語聖書には採用されず、オリジナルのヘブライ語テキストはマソラ学者によって保存されませんでした。しかし、1896年に、11世紀と12世紀に写本されたシラ書のオリジナルのヘブライ語テキストの巻物の断片が、カイロ・ゲニザ（損傷した写本を保管するシナゴーグの保管室）で発見されました。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]これらの写本はいずれも完全ではないが、これらを合わせるとシラ書の約3分の2の本文が得られる。[ 48 ]ソロモン・シェクターやフレデリック・G・ケニヨンなどの学者によると、これらの発見は、この書が元々ヘブライ語で書かれたという主張を裏付けている。[ 49 ]
1950年代と1960年代に、死海の近くでヘブライ語で書かれたシラ書の羊皮紙の巻物の断片が3つ発見された。最大の巻物であるMas1H（MasSir）は、西暦73年にローマ人によって破壊されたユダヤ人の要塞マサダの砲郭室1109で発見された。 [ 50 ] [ 51 ]この巻物にはシラ書39:27～44:17が含まれている。[ 52 ]他の2つの巻物の断片はクムランで発見された。これらのうちの1つである大詩篇巻物（11Q5または11QPs a）には、シラ書51章（13～20節、および30節）が含まれている。[ 53 ]もう1つの断片である2Q18（2QSir）には、シラ書6:14～15、20～31が含まれている。これらの初期ヘブライ語テキストは、多数の小さなテキストの異同はあるものの、カイロで発見されたヘブライ語テキストと実質的に一致している。これらの発見により、学者たちは現在、カイロのテキストがヘブライ語の原典の信頼できる証拠であるとより確信している。[ 54 ] [ 55 ]
シラ書はユダヤ教の正典からは除外されているものの、第二神殿時代後期にはユダヤ人の間で広く知られていた。ベン・シラの孫によるギリシャ語訳は、初期キリスト教の正典の基礎となった七十人訳聖書（紀元前2世紀のヘブライ語聖書のギリシャ語版）に収録された。[ 50 ]さらに、カイロ・ゲニザで発見された多数の写本断片は、中世までエジプトのユダヤ人の間でシラ書が権威ある地位を占めていたことを示している。[ 25 ]
シラ書はラビ時代の初めから権威あるものとして読まれ、引用されてきた。バビロニア・タルムードやその他のラビ文学作品は時折ベン・シラを言い換えているが（例えば、サンヘドリン100b、ハギガ13a、ババ・バトラ98b、ニッダー16bなど）、彼の名前は言及していない。タルムードに見られるこれらの引用は、クムランで発見されたシラ書のヘブライ語版の3つの巻物断片に見られるものと非常によく似ている。サンヘドリン100b篇には、シラ書を読むことが禁じられているかどうかについて、ラビ・ヨセフとアバイエの間で未解決の議論が記録されており、その中でアバイエは、ラビ・ヨセフが問題視したシラ書の記述と、正典に現れる同様の記述との間に繰り返し類似点を指摘している。[ 56 ]
シラ書はユダヤ教の典礼の2つの重要な部分の基礎として使われた可能性がある。マフゾール（大祭日の祈祷書）では、中世のユダヤ人詩人が、大祭日のヨム・キプールのムサフ（「追加」）礼拝で、シラ書を基に「マル・エ・コーヘン」という詩を詠んだ可能性がある。 [ 57 ]ヨセフ・タボリは、シラ書のこの箇所がそもそもヨム・キプールに言及しているのかどうか疑問を呈し、したがってこの詩の基礎にはなり得ないと主張した。[ 58 ] 20世紀初頭の学者の中には、シラ書で使われている語彙と枠組みが、ユダヤ教の最も重要な祈りであるアミダーの基礎を形成したと主張する者もいたが、その結論も議論の的となっている。[ 59 ]
現在の学説はより保守的なアプローチをとっている。一方では、学者たちは「ベン・シラはトーラーと知恵を祈りと結びつけており、それは後のラビたちの見解を想起させる」こと、そしてユダヤ教の典礼は「賛美歌、嘆願の祈り、祝福の使用、そして特別な形と意味を持つ[聖書の]言葉やフレーズの出現」においてシラ書を反映していることを発見している。[ 60 ]しかし、彼らは直接的な関係があったと結論づけるまでには至っておらず、むしろ「ラビたちが最終的にベン・シラや死海文書を生み出したような集団から広範囲に借用した可能性が高い」と考えている。[ 60 ]
シラ書は直接引用されてはいないものの、新約聖書にはシラ書への明らかな言及が数多く見られる。[ 50 ] [ 61 ]例えば、
使徒教父の著作を含む、初期のキリスト教の著作の中には、シラ書を参照しているものがある。例えば、ディダケー4:7 [ 66 ]とバルナバ19:9 [ 67 ]はどちらもシラ4:31を参照しているように見える[ 25 ] 。
改訂共通聖書日課では、シラ書15章15-20節（その中心となる文言は「神は初めに人間を創造し、彼らを自らの自由意志に従わせた」[ 68 ]）を、A年の顕現後第6主日の礼拝で使用するために提供しており[ 69 ]、同じ節はカトリック聖書日課で年間第6主日の朗読に設定されている[ 70 ] 。顕現の文脈において、ジョン・ホルバートは次のように主張している。
自由意志という重要な概念をこのように明確に提示することは、公現祭の季節を終え、四旬節に向かうにあたって重要です。四旬節は、内省、つまり神と互いの前でどのように生きるかという選択に焦点を当てる期間です。シラ書が指摘するように、そうした生き方は神によって定められるものではなく、私たちの選択の結果です。ユナイテッド・メソジスト教会の信者である私たちは、創立者のジョン・ウェスレーが、神が私たちのすべての行動をあらかじめ定めていると確信していた信者たちとどのように戦ったかをよく覚えています。ウェスレーはそのような考えを一切受け入れず、生涯のほとんどをかけて、自由意志こそが人間であることの本質であると主張しました。[ 71 ]
キリスト教徒の中には、知恵が自らを称賛する章にメシア預言が含まれていると考える者もいる。シラ書24章34-35節には「主はしもべダビデに、彼から最も力強い王を立て、永遠に栄光の座に座らせる。知恵はフィソン川のように、また新しい実りの日のティグリス川のように満ちる」とあり、カトリックの学者たちはこれをイエスについての預言と見なしている。[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]
キリスト教徒の中には、シラ書に記されている著名人のリストに、メシアに関する言及がいくつか含まれていると考える人もいます。最初の例はダビデに関する節にあります。シラ書47章11節には、「主は彼の罪を取り除き、彼の力を永遠に高め、イスラエルにおいて王の契約と栄光の王座を彼に与えられた」とあります。これは、メシアを指し示していたサムエル記下7章の契約を指しています。「力」（ヘブライ語のqeren）は文字通り「角」と訳されます。この言葉は、メシア的、ダビデ的な意味でよく使われます（例：エゼキエル書29章21節、詩篇132篇17節、ゼカリヤ書6章12節、エレミヤ書33章15節）。また、ベネディクトゥスでもイエスを指すのに使われています（「そして、主はしもべダビデの家で、私たちのために救いの角を立てられました」）。[ 76 ]
キリスト教徒がメシア的解釈をする別の聖句（47:22）は、再びサムエル記下7章を参照することから始まります。この聖句はソロモンについて述べ、ダビデの血統が永遠に続くことを述べています。聖句は「彼はヤコブに残りの者を与え、ダビデにはその血統の根を与えた」と述べて終わります。これはイザヤのメシア預言、「エッサイの切り株から若枝が生え、その根から芽が出る」、そして「その日にはエッサイの根が諸国民の旗印として立ち、諸国民は彼を求めるであろう…」（イザヤ書11:1、10）を参照しています。[ 77 ]
注：版によって節の番号が若干異なる場合があります。
なぜなら、著者は比較的近世、最後の預言者たちの死とともに聖霊がイスラエルから去った時代に生きていたことが知られているからである。
聖書にこう書いてある。「『神の慈しみは大きい。私の多くの罪のために、神は赦してくださるだろう』と言ってはならない。」
{{cite book}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク) CS1 maint: 出版社所在地 (リンク)
LibriVoxで聴けるパブリックドメインのオーディオブック「シラ書」